Ф.Х. Кессиди. Этическое учение Сократа

// Ф.Х. Кессиди. Сократ.– СПб.: «Алетейя»,2001

«Никто не делает зла по своей воле»

Об этом яснее всего мы узнаем из того места пла­тоновского «Протагора» (345 с), где Сократ, обсуж­дая вместе с Протагором поэму Симонида, говорит: «Я по крайней мере думаю: никто из мудрых людей не считает, что какой-нибудь человек может охотно заблуждаться или охотно творить постыдные и злые дела; они хорошо знают, что все, делающие постыд­ное и злое, делают это невольно». В «Меноне» (77а­–78 с) утверждается примерно то же с тем лишь раз­личием, что здесь подразумевающееся в контексте слово «κακόν» (зло, несчастье) обыгрывается, точ­нее, затушевывает различие между суждениями «желать зла себе» и «желать другому».

Обходя эти различия, Сократ показывает, что никто не желает себе зла и никто намеренно не стре­мится к злу, поскольку такое желание или стремле­ние есть верное средство стать несчастным. Стать же несчастным никто не хочет. Поэтому надо предполо­жить, что «те, кто не знает, что такое зло, стремят­ся не к нему, а к тому, что кажется им благом» (Там же. 77 а). Проще говоря, каждый человек, субъективно стремясь к добру (благу), может при­нять за добро то, что объективно является злом.

Аналогичную мысль мы встречаем и в «Горгии» Платона, в тех местах этого диалога, где Сократ ведет беседу с Полом и Калликлом. В беседе с Полом обсуждается, помимо прочего, вопрос о возможности причинения «зла другому», упущенный в «Меноне». (Правда, в «Горгии» данный вопрос рассматри­вается в несколько измененных терминах, берется в связи с вопросом о том, что хуже - чинить не­справедливость или терпеть ее. Но это не меняет существа дела.) Не входя в детали диалога Сократа с Полом и Калликлом, отметим, что на прямой во­прос Пола, чего бы он, Сократ, больше желал причинять несправедливость или терпеть ее, следует ответ: «Я не хотел бы ни того, ни другого. Но если бы оказалось неизбежным либо творить несправед­ливость, либо переносить ее, я предпочел бы перено­сить» (469 с).

Сообразно с этим излюбленным положением, повторяющимся в «Горгии» неоднократно

(473 а, 474 b и сл.), Сократ считает, что причиняющий несправедливость более несчастен, чем терпящий ее. Доказывается же это положение приравниванием несправедливости к безобразному (постыдному) дея­нию и показом того, что с объективной точки зре­ния из двух безобразных вещей - чинить неспра­ведливость или терпеть ее - более безобразным (и большим злом) является первая (Там же. 470 а­475 с, 509 d).

Дальнейшее обсуждение вопроса приводит собе­седника к выводу о том, что никто не чинит не­справедливости по доброй воле, но всякий поступа­ющий несправедливо несправедлив поневоле» (Там же. 509 е). В связи с этим Сократ развивает мысль о том, что одного желания избегать несправедливос­ти недостаточно, нужны, кроме того, «какая-то сила и искусство», обучение и практика (Там же. 510 а), воспитание души и тела в арете (Там же. 517 d). В конце диалога Сократ вновь подтверждает, что «чинить несправедливости опаснее, чем терпеть, 'и что должно не казаться хорошим человеком, но быть хорошим и в частных делах, и в общественных, и это главная в жизни забота» (Там же. 527 b).