Сатсанг 16, 5 мая, 1998 6 страница

Сатсанг 11, 16 января, 1998

 

Вопрос: Сегодня мой последний день здесь. Я знаю, что я близок вам даже когда я далеко, но я мне лучше, когда я нахожусь в вашем присутствии. Так как же мне сократить разрыв?

 

Махарадж: Нет времени и разрыва тоже нет. Он везде. Вам нужно не забывать это. Это главное. Вы есть Он, вы всегда есть Он, так что же сможет причинить вам вред? Только неведение Себя, больше ничего. Вам нужно практиковать так: "Я нахожусь везде и больше вообще нет ничего." Есть только Единство, поэтому всё, что вы видите и воспринимаете, это Он. Когда вы смотрите на себя в зеркало, вы видите только своё лицо. И мы называем это тенью или отражением. Вы ощущаете, что оно истинно из-за Неведения. Оно есть Ничто. И в результате этого явления вы становитесь чем-то. Вы становитесь данным вам именем. И так как вы забыли себя, вам приходится идти к Мастеру. Иначе в этом нет нужды. Тело это эго, вы стали эго, но эго вообще не имеет существования. Итак, нужно найти, кто есть Бог, или "Кто есть я?" Вы не можете найти Бога. Поэтому найдите того, кто вы есть. Вам нужно растворить это "я". "Я" не существует. Если вы не сделаете это, тогда "Бог" и "я" останутся, и это двойственность. Пока двойственность здесь, счастье невозможно. Даже в лучшем из умов есть разногласия и напряжения. Где есть Единство, напряжений нет. Когда "я" уходит, только Он остается. Он такой тонкий, тоньше неба. Пространство и небо это Ноль. Он находится за пределами неба, так как вы можете увидеть Его? И кто увидит Его, и с помощью какого инструмента вы можете увидеть Его?

 

Мастер может дать вам понимание только в словах, и слова это указатели, ничто иное. Говорить "я существую" это рабство, вы становитесь чем-то. Вы никогда ничем не ограничены, но вы говорите и думаете "я есть что-то". Когда вы переживаете Единство, тогда всё, что вы видите и воспринимаете, есть Он. Двойственность создает замешательство в вас, поэтому сначала вам нужно узнать "Кто вы есть?" Вы есть ничто, но всё ещё говорите, "Я есть что-то". Можете вы дать мне образец себя? На вас где-нибудь это написано? Вы говорите "Я есть здесь", но Мастер говорит, "Вас нигде нет". Вы говорите все эти вещи, но говорящий не может быть найден. Вы стали демоном Раваной. (Махарадж рассказывает историю из Рамаяны и как Рама отсёк десять голов Раваны.) Один Равана отпал, и появился другой демон. Так что это вы Равана. Через ваши мысли всё появилось. Рама не смог найти смерть Раваны, потому что Равана никогда не существовал. Рама сам стал Раваной, так как же он мог убить его? Поймите! Его имя Боб, но он не существует. Когда кого-то не существует, как его можно убить? Хануман помогал Раме. Хануман означает ум или обезьяну. Если вы дадите лестницу обезьяне, она будет просто лазить вверх и вниз. Ум похож на обезьяну, он думает обо всем и затем забывает. Вы делаете это каждый день. Вы делаете это и то, как обезьяна. Писания дают понимание очень тонким способом, иначе это просто история. Вы забываете себя, и вы суетитесь всё время только что бы набить брюхо. Если бы не брюхо, кто и о ком бы беспокоился? Скажите мне. Так что Рама создал множество демонов из самого себя. Вашими глазами вы создали так много демонов. Слушая, вкушая, думая вы создаёте так много "я хочу"! Спросите ваш ум чего вы не хотите. Ум хочет всего, и ум это не что иное, как ваши мысли. То, что вы говорите, является хорошим или плохим в соответствии с вашими мыслями. Только "я" мысль плоха, но даже она не существует. Так что не будьте Хануманом, обезьяной. Вы делаете то же что и он, только более изощрённым способом.

 

Когда понимание приходит, нет ни хорошего, ни плохого. Из-за Неведения вы говорите: "Я родился и я умру". Тело умирает, вы не умираете. Так зачем беспокоиться? Каждый боится смерти, никто не хочет умирать. Эго не хочет умирать. Итак, вам не нужно беспокоиться, вы всегда с Мастером. Вы никогда не вдали от него. Если вы говорите, что всё истинно, тогда вы должны практиковать что "ничто не истинно, включая меня самого. Меня не существует." Дом не говорит, "я - дом", цветочный горшок не говорит, "я - горшок". Вы даете имена, поэтому вы - демон. Вы создаете много, много демонов из самого себя. Как вы можете обрести счастье? Равана (эго) должен быть убит Рамой. Когда вы говорите "я есть", тогда демон остается здесь. Демон существует из-за ваших мыслей. Если нет вас, то никого нет. "Я нахожусь везде и являюсь каждым," таким должно быть ваше понимание. Даже практика не является необходимой. Вера также не является необходимой. Вы есть Он в этот самый момент. Зачем говорить больше? Мастеру приходится говорить эти вещи, потому что вы забыли себя, и вы не знаете. Мастер даёт адрес и вы должны следовать ему, или нет? Тогда вы попадете по адресу. Он никогда не умирает, никогда не рождается, и никогда не приходит и не уходит. Рабства и освобождения не существует. Это только мысли.

 

Ловец попугаев берёт полую трубу и веревку, делает треугольник и вешает его на дерево. Попугай подходит и садится на него. Так как его голова тяжёлая, он падает верхней стороной вниз. Тогда он цепляется сильнее, так как он боится упасть. На следующее утро ловец попугаев возвращается. Он забирает треугольник, и попугай все ещё цепляется за него. Ловец садит его в клетку. Тогда попугай думает, что он теперь свободен, но он в клетке. Я получил сейчас поддержку. Рабство принимается, даже если он знает, как летать.

 

На Западе ваша еда подается по очереди, суп, салат, основное блюдо. В Индии мы ставим на стол всё сразу, одновременно. Это дело обычая. Нет нужды менять эти вещи. То, что вам нравится, это часто вопрос обычая или моды. В Индии по обычаю муж должен состричь усы, когда его жена умирает. Тогда люди узнают, что его жена умерла. Когда вы есть Он, вы никогда не находитесь в трауре. Но если не о чём горевать, что делать? Ученые говорят, что материя никогда не умирает. Я произнёс так много слов, где они сейчас? Куда они ушли? Так много людей умерло, куда они ушли? На кладбище? Они там? Прежде чем вы умрете, вы говорите "похороните меня рядом с моим мужем." Все эти абсурдные мысли здесь. Где можно обнаружить что-то или кого-то? Ничто не существует. Если вы придёте на рынок и скажете, "я хочу продать себя," кто купит вас? Сын бесплодной женщины не существует. Какое имя вы можете дать ничему? Тело это не что иное, как сын бесплодной женщины. Вам можете быть сто лет, но вы никогда не станете старым. Вы всегда свежи. Таким образом, вам следует понять, что вы никогда ни от чего не отделены. Когда вы есть Он, вы находитесь везде. Тогда не возникает вопроса об отделённости. Отделённость относится только к телу. Так как вы забыли себя, мне приходится говорить вам эти вещи снова и снова. Вы есть Он.

 

(Человек из Европы вошёл в комнату, опоздав. У него есть духовное имя, поэтому Махарадж спрашивает его первое имя.)

 

Махарадж: Оба ваших имени ложны. Почему Святые должны давать вам имена? Нет необходимости. Одного имени достаточно. Имена это просто имена. Оба имени являются ничем. Из-за двух имён у вас будет больше замешательства. Вы есть Окончательная Реальность. Зачем нужно давать имена? Вы являетесь безымянным, у вас нет мыслей. Можете вы показать мне Индию? Это карта Индии? Имя не имеет ценности. Когда вы родились, каким было ваше имя? Вы даете имена тому, что не имеет существования.

Сатсанг 12, 20 января, 1998

 

Вопрос: Помогают ли физические страдания тела быстрее осознать, что мы не являемся телом?

 

Махарадж: Физические страдания это нормально, и как результат вы можете быстрее понять. Это не повредит. Свами Рамдас говорит, что есть три вида страдания: 1) Вещи приходящие из мира. Вы выносите множество мирских проблем. 2) Когда вы считаете себя телом, тогда появляются трудности с телом. Множество болезней. 3) Когда кто-то умирает, не обретя Знание, он проходит через многие, многие трудности. Бог дает вам трудности (космические или небесные). Когда кто-нибудь испытывает эти три вида трудностей, он спрашивает себя: «Как я могу получить немного счастья?» и поворачивается к Реальности. Когда есть тело, у каждого будут трудности. Иногда вы наследуете трудности от родителей. Это проблемы с телом. Несчастные случаи, например, падение с лошади, это трудности, идущие от мира, которые также приносят много других трудностей. «Если я умру, что случится со мной?» Трудности ума происходят из трудностей мира. Ваш единственный сын умирает, и вам плохо. Вы говорите, это мой сын, поэтому вы страдаете. Если умрёт сын соседа, может быть вы почувствуете сожаление, но не такую же боль [когда умирает ваш]. Колесо страданий случается, потому что вы говорите, что это моё. Это всё идёт от ума. Это всё связанно с мирскими делами. По своей воле вы сели на лошадь (родились). Когда вы сели на лошадь вы должны держаться за её бока, иначе вы упадёте. Вам придётся танцевать с лошадью. Что делать?

 

Итак, тот, кто страдает всеми этими тремя видами страданий, имеет реальный шанс направиться к Реальности. Вам может быть плохо от этих трудностей, но, всё же, это побуждает вас найти правильный путь. Проблемы с телом помогают вам. Как только эти проблемы тела-ума приходят к вам, у вас появляется шанс, что вас начнёт тошнить от этого тела. Иначе вас не будет тошнить. Люди чувствуют себя плохо, потому что они не понимают. Если вы принимаете Иллюзию за истину, тогда все эти трудности приходят к вам. Но вы всё ещё принимаете это за истину, что делать? Это для вас автоматически [происходит]. Когда вы говорите «я есть это», тогда всё приходит. Если вы говорите «я не это», тогда всё уходит. Если вы приходите к настоящему Мастеру, тогда вы получаете понимание. Говорю вам, вы можете быть счастливы с болезнью и чем угодно ещё. Считайте ваше тело соседом, а не собой. Вы говорите, «Я есть тело» и это ничего кроме эго не приносит. И это эго не хочет никаких проблем. Оно хочет только хорошего, самого лучшего. «Моё имя должно идти первым». Эго становится сильнее с мирским счастьем. Если с вами несчастье или проблема, то будьте уверены, что это к добру. Поэтому реализованный приветствует болезнь, пусть она приходит. «Я не есть это».

 

Мирское счастье не является истинным. Истинное счастье в том, чтобы забыть мир. Когда вы спите, вы забываете мир и вы счастливы. Всё мирское это рабство, которое вы считаете Реальностью. Если вы не считаете мирское Реальностью, то для вас нет рабства. Вы всегда Он. Позвольте делам тела приходить, зачем беспокоиться? Когда сын болен, мать беспокоится, но разве она берёт болезнь на себя? Она только говорит, ничего больше. Многие люди чувствуют, когда они больны, что они хотят, что бы другие люди навещали их. Я не согласен. Вы больше всего думаете о своей болезни. Зачем навещать вас? Вы везде ищите только свой собственный интерес. Интересы вашего тела-ума идут первыми. Все люди такие. Забудьте всё это. Что здесь? Однажды, вы говорите, это тело умрёт. Оно уже мертво в этот самый момент, говорю вам. Люди не соглашаются. Пока не соглашаются, говорю вам.

 

Я (Self) такое открытое, зачем беспокоиться? Счастье или проблемы, Его это не беспокоит. «Пусть всё приходит, каждое и любое. Я неизменен, как скала». Таким образом, ваши беспокойства уходят, и вы движетесь к пониманию очень быстро. Никто ничего не должен бояться. Счастье или удовольствие могут присутствовать, но не привязывайтесь к ним. Привязанности не должно быть. Допустим вы царь. Будьте на троне, правьте страной, но понимайте, что это не истинно. Был один царь. Он был с телом, и всё же без тела, потому что он всегда пребывал в своем собственном Я (Self). Тело здесь, но оно называется бестелесным (Видеха Мукти). Позвольте телу быть здесь, но, всё же, вы всегда свободны. Тело это рабство, но вы свободны, если вы понимаете, что вы не тело. Тогда вы Сила, которая в вас, вы всё. Сила открыта и ясна и вы всегда счастливы, и вы никогда ничего не боитесь.

 

Святой йогин пришёл к царю Джанаке. Он знал, что царь был реализован. Итак, царю говорят, что мудрец Шука хочет видеть его. И вот, царь послал ему послание, где говорит оставить все привязанности и он будет счастлив. Шука пришёл домой и стал размышлять о том, что сказал царь. И йогин решил выбросить свою набедренную повязку, и вернулся к царю обнажённым. Царь опять сказал ему оставить все привязанности. Ты не тело, не йогин и не Святой. Шука покинул дворец и никогда не возвращался. Он понял внутренний смысл слов царя о привязанностях. Вы можете также получать удовольствие, но никогда не забывайте себя. Делайте всё, нет вреда, но не забывайте себя. Не привязывайтесь. Привязанность хуже всего, потому что это ложная привязанность. Будьте привязаны к Реальности, и вы станете Реальностью. Когда все эти проблемы тела приходят, будьте уверены, это к добру. По крайней мере, вы можете ощутить тошноту от этого тела, и вы можете встать на верный путь. Не говорите, что всё плохо, но говорить «я есть тело» наихудшее. Старость приходит, и вы хотите поддержку. Вы говорите, «я не могу делать это». Сила, которая в вас, даёт вам жизнь. Нужно только понять, что я не являюсь телом, это является главным. Считайте тело соседом. Все эти трудности означают, что пришла двойственность. Если есть «я», то должны быть «ты» и «он». Когда вас нет, кто будет здесь? Тогда Единство автоматически появляется в уме. Трудности должны прийти, но они ничто, так зачем беспокоиться? Вы есть Он. Вы есть Он в этот самый момент. Когда вас нет здесь, зачем беспокоиться? Все люди беспокоятся о теле и боятся смерти. Если вы живёте, умрите через понимание. Когда вы говорите «я не есть тело», тогда вы есть Он. Предположим, вы потеряли ногу, тогда вы становитесь хромым, зачем беспокоиться? Я не хромой, я Реальность. Когда вы понимаете слова Мастера, что вы не тело и не имя, вы всегда свободны. Будьте свободны таким образом. Всё к добру.

 

Был один царь, и он порезал палец. Доктор перевязал его. Царь показал палец своему советнику, и тот сказал: «Всё к добру». Царь был поражён и сказал: «Это к добру? Посадите его в тюрьму!» Через несколько дней, царь пошёл на охоту и был схвачен лесными людьми. Они хотели принести его в жертву, но заметили повязку на его пальце и решили, что он не подходит для жертвы. Так царь выжил и подумал, что его советник был прав, порез спас его жизнь. Он пришёл домой и направился в тюрьму к советнику. Царь сказал: «Хорошо, я согласен с тобой. Порез был к добру. Но что насчёт тебя? Ты провёл в тюрьме больше недели. Разве это было к добру?» Тогда советник ответил: «Если бы я не был в тюрьме, я бы пошёл на охоту с тобой, и, скорее всего, был бы принесён в жертву вместо тебя.»

 

Когда вы забываете себя, всё и вся ваше. Когда вы говорите: «Я есть это», вы становитесь маленьким созданием и страдаете. Что делать? Вы не тело, которое без сомнения умрёт. Позвольте ему умереть сегодня. Вы говорите, смерть придёт завтра, позвольте ему умереть сегодня. Таким же образом, забудьте всё, забудьте эго, тело, и вы обретёте величайшее блаженство. Когда вы спите, вы забываете тело. Вы счастливы тогда? Откуда приходит свежесть, когда вы просыпаетесь? Она приходит из вашего Я (Self). Есть поговорка: когда вы приобретаете что-то ценное, вроде денег, о ком вы вспоминаете? О ювелире. Но когда что-то плохое случается с вами, например, болезнь, кого вы вспоминаете? Тогда вы вспоминаете о Боге. «О, Боже, Боже, помоги мне!» Если трудности не приходят, я бы сказал, что вы неудачливы. Эго это величайший источник трудностей. Когда эго уходит, вы есть Он. Святой Тукарам говорил, «Я отдал все мои деньги Ему. Они не мои. Тело дано Богом, я тоже даю Ему. Что же мое теперь? У меня ничего нет.» Когда ничего нет, что останется? Ваше Я (Self) без я (self), Реальность. Вы всегда свободны.

 

Вопрос: Объясните, пожалуйста, значение убеждённости.

 

Махарадж: Убеждённость означает отчётливое понимание того, что я не есть тело. Это убеждённость. Кто же я тогда? Я Сила в теле. В конце концов, даже Сила уйдёт. Тогда вы Он. Сила также не истинна. Она даёт свет и уходит. Когда вы умираете, ничего не остается. Итак, сначала нужно обрести Знание, а затем вы отбрасываете и Знание. Убеждённость означает, что всё это не истинно.

 

Вопрос: Убеждённость это концепция?

 

Махарадж: Убеждённость это концепция, очень сильная концепция. Забудьте всё это, и вы Он. Когда есть вы, Его нет. Когда есть Он, вас нет. Двое не могут быть здесь одновременно. Либо вы есть, либо Он. Когда вы говорите «я есть это», эго, Он хранит молчание. Но без «Его» Силы эго не может делать ничего. Итак, нужно просто быть, и забыть это или то. Забудьте эго и вы есть, это и называют убеждённостью. Все эти мысли исходят из Знания, и Знание не истинно. Все эти мирские вещи, мысли, и связи приходят как результат тела. Поэтому когда вы говорите, «я не тело», тогда эти отношения исчезают.

 

Когда вы рождаетесь, вы приходите один. Когда тело уходит, оно уходит одно, и никто не идет с ним. В Индии, сын должен присутствовать. В Индии люди очень любят сыновей. На Западе это не так. Когда кто-то умирает, говорят «это Божья воля», а потом рыдают, но никто, тем не менее, не следует за покойным. Как вы можете? Кто пойдет с ним? Он никуда не уходит. Пять элементов возвращаются к пяти элементам. Сила возвращается к Силе. Сила сама не истинна, будьте уверены. Тогда что остается? Только желание тела. Поэтому вы рождаетесь опять. Только это и есть. Эго очень любит рождение. Оно хочет рождаться, чтобы стать счастливым. «Без рождения, без тела я не смогу стать счастливым». Итак, когда «вы» здесь, Бога нет. Если вы говорите «меня нет», тогда Он здесь. Он делает для вас всё. Не беспокойтесь. Он находится в каждом. Если вы позволите эго тела уйти, тогда всё ваше. Вы везде и каждый. Это не просто и не трудно. Понимание должно прийти и это называется убеждённостью. Когда вас нет, тогда что вы? Автоматически появляется этот вопрос. Когда кто-то идёт к Мастеру, он знает что «Я есть Он. Я Господь Мира.» Не будьте маленьким существом. Будьте Им, и будьте «Высшей Силой». Вы никогда не меняетесь, меняются обстоятельства. Вы должны изменить свое понимание. Это всё. Кто-то может быть беднейшим человеком в мире, в самых обычных обстоятельствах. Однако, он величественен. Он понимает, что это не истинно. Все боги есть не что иное как Иллюзия. Затем в вас исчезает боязнь Бога. Вы ничего не боитесь, потому что вы есть Высшая Сила. Вы есть творящая Сила.

 

Допустим, вы строите дом. Если он вам не понравится, когда вы его закончите, вы можете его разрушить. Кто сможет сказать вам «Нет»? Точно так же, Бог создал, и если вы понимаете, что это моё творение, тогда зачем беспокоиться. Всё, что происходит, происходит по моему приказу. Будьте Тем. Это главное. Каждая Сила является вашей Силой. Сила в каждом является только вашей Силой. Из-за «Я»-мысли этого никто не понимает. Итак, Бог присутствует, и вы присутствуете. Это две стороны одной монеты. Поверните монету, измените ум, и вы это Он. Зачем беспокоиться обо всей этой бессмыслице. Для чьего-то удовольствия вы рождаетесь и должны страдать всю жизнь. Скажите, «Это не моё, и я не есть это тело, которое дано Богом.» И когда вы говорите «я не есть это», вы всегда счастливы.

 

Святой Тукарам никогда не хотел что-то делать. Его жена всегда говорила: «Займись чем-нибудь!" Он никогда не хотел денег или чего-то такого. Но однажды его жена принесла перцы чили из дома своего отца. Она сказала ему пойти на рынок и продать эти чили. Он знал, что не должен попадать в ловушку всех этих мирских стремлений. Поэтому он пошёл на рынок и говорил каждому забирать столько чили, сколько он хочет. «Не платите за них,» говорил он. Потом он пришёл домой и его жена говорит ему: «Что-то ты рано пришёл». Он ответил: «Все чили разошлись,» она спросила, «Сколько денег ты получил?». Он отвечал, «Деньги придут позже». Он знал, что если вы занимаетесь бизнесом в этом мире и показываете мирскую мудрость, вы всегда попадете в ловушку. Это всё Иллюзия. И когда вы говорите, «Я не есть это,» никто не сможет поймать вас. Все эти страхи приходят только из-за тела. Поэтому когда ничего нет, где мудрость мира?

 

Люди хотят делать что-то и быть кем-то. Мудрость мира ловит вас в ловушку. Таким образом, следует попытаться аннулировать эго, и ничего больше. Только мудрость Реальности хороша. Каждый просто торопится набить свой живот. Что деньги могут принести вам? Хорошее место для сна. Во сне все равны. Спит ли кто-нибудь на улице или во дворце, оба равны во сне. Ум никогда не удовлетворён. Он подобен хвосту собаки. Если вы пытаетесь сделать его прямым и поместите в полую трубу, даже после ста лет он всё ещё будет возвращаться к своей изначальной форме. Ум никогда не удовлетворён тем, что имеет. Когда вы имеет больше, вы беспокоитесь больше. Вы всегда думаете, что будет лучше. Самое лучшее это сначала понять «кто я?» «Я не тело, я не ум». Каждый хочет быть великим. Реальность, вот что величественно. Если вы понимаете, вы будете величайшим из самых великих. Ум это просто ваши мысли, ничего больше. Уму нет конца. Он думает так много. Наконец, даже это Знание должно быть поглощено. Неведение ушло, согласен, но теперь Мастер говорит забыть это знание. Знание опасно. Желание Знания не может быть удовлетворено. Оно не истинно. Вы есть без Знания и Неведения, и это называется «Реальность без Мыслей».

 

Во сне, множество вещей приходят и уходят, но сновидец не беспокоится. Он не делает ничего, хотя происходит множество вещей. Когда он просыпается, он не знает ничего из того, что произошло. Таким же образом, рассматривайте всё это как длительный сон и ничто иное. Итак, связанность телом следует отбросить через понимание. Затем эго автоматически уйдёт и ничего не останется. Эго говорит: «У меня нет места, где остановиться.» Эго всегда хочет лучшее, даже самое лучшее. Что делать? То, что является самым лучшим, эго не поймёт. Оно в замешательстве относительно того, что есть правда, и что нет. Поэтому оно всегда ищет счастье. Забудьте сначала эго, и затем забудьте всё остальное. Когда вы говорите: «Это мой дом», все трудности начинаются для вас. Тот, кто понимает Реальность, знает, что каждый дом это его дом. Это телу нужно отдельное место. Когда вы не есть тело, вы можете пойти куда угодно. Спросите, «Что есть я?» и «Что не есть я?» Нужно пытаться понять эго таким способом: Когда мир банкрот, вы счастливы.

 

Вопрос: Когда вы близки к пробуждению, встречаетесь ли вы лицом к лицу со своей собственной смертью в этот момент?

 

Махарадж: Почему вы боитесь смерти? Вы не хотите умирать, поэтому этот страх приходит в ваш ум. Но когда кто-то говорит: «Я не есть это», тогда зачем беспокоиться? Он понимает: «Я не есть тело». Допустим, сын вашего соседа умер, вы не переживаете так уж сильно. Но когда это тело близится к смерти, вы так расстроены думая, что делать и не делать. Когда вас ведут на виселицу, какое ваше последнее желание? Вы хотите продолжать жить.

 

Вопрос: Когда Рамана Махарши был маленьким мальчиком, он пошёл в свою спальню и встретился лицом к лицу со своей смертью и реализовал [себя].

 

Махарадж: Это всё мысли. Это мертвое тело. Когда вы спите, вы мертвы. Святые говорят много всего. Это происходит так-то и так-то. Это всё нормально. Ничто не происходит. Таким должно быть ваше понимание. Но когда вы спите, вы мертвы в этот момент, и потом вы просыпаетесь. Разве он не просыпается? Когда смерть приходит к телу, что вы можете сделать? Вы зовёте самых лучших врачей, но вы не можете сделать ничего. Поэтому поймите, что в этот самый момент это тело уже мертво. Затем вы становитесь Силой. Глаза не могут видеть, это Сила видит, но даже Сила не существует. Когда электричество уходит, лампочки остаются. Итак, поймите прямо сейчас, что «Я есть Сила». Сила функционирует в каждом. Когда вы умираете, эго и Сила должны уйти. И через понимание, эго уходит автоматически. Желать тело это и есть эго, ничего больше. Вы можете выйти из колеса рождения и смерти прямо сейчас. Иначе, вы останетесь в нём. Рождение и смерть приходят к телу, а не к вам. Вы никогда не умираете. Это должно стать вашим пониманием. Тело должно умереть, даже если вы Господь Кришна, Господь Рама, или Господь Христос. Зачем беспокоиться? Все эти переживания вы должны понимать, и ничего больше. Тело уже мертво. Разрыв связи приходит, хорошо. Встречайте его с Силой. «Я не есть это.»

 

Когда вы не есть это, вы никогда не беспокоитесь. Когда кто-то умирает, вы никогда не беспокоитесь. Когда вы плачете, вы плачете только о себе. Каждый плачет о своем собственном счастье. «Теперь они ушли, что будет со мной?» Сосед был здесь прежде, ему было около пятидесяти семи лет. Его мать умерла. «Кто будет теперь звать меня Бабу» рыдал он. Вот о чём он рыдает. Разве он плачет по ней? Поэтому вы никогда не плачете ни о ком, вы рыдаете всегда только о себе. Это главное. Такова жизнь. Если вы понимаете Я (Self), для вас не остается ничего. Я присутствую везде, Я (Self) присутствую везде. Он всегда пребывает удовлетворённым. Но каждый хочет чьей-нибудь поддержки в жизни. И это то, что создаёт все эти трудности. Избавьтесь от поддержки, от эго. Ничто не истинно. Так какую поддержку можете вы получить от этого? Это только ваш ум, говорящий, что это истинно. Когда вы слепы, вам нужна палка, вам нужна поддержка. Тот, кто понимает, говорит: «Мои глаза ушли, это лучше, потому что я смогу не видеть мир». Забудьте всё. Таким способом, вы можете получить удовлетворение. Почему нет! Удовлетворение должно быть здесь в уме, нигде больше. Желания ложных вещей никогда не могут быть исполнены. Как можно исполнить желание того, чего нет? Желание реализованного человека всегда исполнено. Он хочет Реальность. Поэтому он никогда не несчастлив. Он всегда счастлив.

Сатсанг 13, 5 марта, 1998

 

Вопрос: Вы говорили, что прикосновение и объятия между Мастером и учеником никак не влияют на понимание. Какая связь между Мастером и учеником относительно мышления или мысли?

 

Махарадж: Мастер меняет ваши мысли, ничего больше. Вы отождествлены с умом, поэтому он меняет ваш ум. Требуется эта связь. Мальчик не образован. Зачем он идёт в школу? Научиться чему-нибудь. Просто положить руку ему на голову ничему его не научит. Учитель должен учить его. Он должен понимать предмет. Так что может сделать для вас объятия? В чем их смысл? Если вы обнимаете своего ребёнка, делает это его грамотным? Он должен ходить в школу.

 

Вопрос: Но у нас есть чувство, что когда мы приходим к вам, то что-то оживает в нас.

 

Махарадж: Это хорошо. Это чувство от того, что ваши мысли меняются. Мысли получают здесь пищу. Муха летит за сладостями. Она не садится на что-то горькое. Итак, Мастер даёт силу против ваших мыслей, поэтому вам нужно идти к нему. Сначала мальчик не хочет идти в школу. Он плачет, но потом он хочет идти. Почему? Его ум изменился, и ничего больше. Единственная причина, по которой Мастер говорит, это изменение вашего ума. Если ваш ум изменился, тогда вы можете понимать всё, почему нет? То, что говорит Мастер, является очень тонким. Вы не знаете себя. Вы думаете как тело и говорите: «Я здесь». Мастер говорит, что вы пронизываете всё, но вы не можете понять это в этот момент. Вы везде, так где обнимать и кого? Если доктор положит свою руку вам на голову, вылечит он вашу болезнь?

 

В Индии есть обычай, что если вы идете в храм и там есть пепел, то с помощью этого пепла вы можете произвести ребёнка. Тогда никто не захочет жениться, не нужно. Мастер должен освободить вас от этих ложных представлений. Чтобы избавить вас от Иллюзии, он должен давать вам все эти примеры. И тогда вы избавитесь от Иллюзии. Иначе, вы не сможете освободиться. Как бы вы смогли? Поэтому мысли (концепции) вам даются, что бы изменить ум. Если вы измените, это хорошо, если нет, чья это вина? Профессор читает лекцию. Те, кто поняли, получают высшие оценки. Те, кто не смогли, получают средние и низшие оценки. Что делать?

 

Итак, Мастер может передать вам понимание только через мысли (концепции). Вы являетесь Реальностью лишённой мыслей, но чтобы вы поняли это, он должен использовать слова. Все учителя учат по-разному. Каждый порождает слова по-своему. Если вы воспроизводите его мысли правильно, это хорошо. Но если вы воспроизводите его мысли, используя ваши собственные слова, ваши собственные переживания, будет профессор доволен больше, или нет? Не всё может изменить ваши мысли. Наоборот, вы часто ещё больше погружаетесь в Иллюзию. Все эти так называемые переживания с учителями, в чём их смысл? Для чего они? Это просто что бы произвести впечатление на студентов этими «Силами». Ничего больше. Говорить: «Я могу сделать все прикосновением», это неправильно. Если вы не едите, будет ли полон ваш желудок? Как это возможно? Во сне вы съели роскошный обед. И когда вы проснулись, вы говорите своей жене: «Сегодня мне приснилось, что я съел роскошный обед». Тогда она скажет: «Тогда я не буду сегодня готовить, потому что ты уже поел!» Привлечение учеников чудесами не правильно. Почему они необходимы? Если вы говорите им правильные вещи, они конечно придут. Жаждущий, без сомнения, придёт к воде. Зачем воде беспокоится? Когда вы пытаетесь привлекать учеников по какой-либо причине, это всегда эго. Разве ветру есть дело до того, нравится ли он вам или нет? Он просто дует. Когда вопросы спрашиваются, учитель говорит. Принимаете ли вы его слова или нет, почему учитель должен беспокоиться? Сначала освободитесь от эго, а потом учите. Некоторые люди приходили к моему Мастеру, потом уходили и никогда не возвращались. И мы ученики думали, что они невежественные парни, и что они и должны уйти. Наш Мастер нечаянно услышал нас и сказал: «Зачем беспокоиться? Каждый есть Парабрахман!» Каждый есть Реальность, каждый есть Он. Мой Мастер никогда никого не рассматривал как ученика или невежественного человека. Доктор даёт лекарство, что бы излечить болезнь, а не вас. Доктор не может вылечить вас. Ваши привычки не могут измениться таким способом. Только через понимание и размышление вы можете измениться.