1. |
По мнению выдающегося исследователя русского средневековья А.И. Клибанова (1910-1994), осью многосложного культурного развития Руси стал путь становления личности, нарастания и обогащения личностного начала.
Тенденции повышения самосознания развивались неравномерно. В одних случаях они могли опережать историческую последовательность, в других, – напротив, «застревать» на отдельных уровнях духовно-культурного развития. Так, значительное влияние на культуру имел процесс политической концентрации Руси. Она осуществлялась значительно быстрее, чем преодолевалась ее экономическая раздробленность. Образовавшийся «зазор» приводил к возникновению внутренних конфликтов и появлению популярной идеи сильной, ничем не ограниченной власти. Подобная политика самодержавия и церкви вела к подавлению личности и вызывала внутренний протест со стороны мыслящей части общества.
2. |
Укрепление феодально-крепостнических порядков, набиравший силу процесс закрепощения крестьян привели к появлению в духовной культуре народа мотива социальной справедливости и правды. А.И. Клибанов писал: «Идейным фокусом, стягивающим все линии развития народной культуры, являлась социальная Правда» [2].
Эта тема все больше выходит на первый план русской духовной культуры. Уже во второй половине XV в. появляется «Слово о правде и неправде» (автор неизвестен), в котором говорится: «К неправде приводят богатство, слава, власть, честь, пища, питие, одежда, раби, села, виногради и добрии храмы, всякие сладости»[3]. В середине XVI в. эта тема разрабатывается русскими мыслителями Ф. Карповым, И. Пересветовым, Я. Шишкиным и др.
3. |
Под соборностью обычно подразумевается согласное, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви, коллективное жизнетворчество и коллективное спасение. |
В период подъема культуры заимствованные элементы христианства на русской почве приобретают черты национального своеобразия («русскости»). Особенно явно они проявились в литературе, архитектуре, фресках, иконописи. В сознании народа формируется образ святой Руси. Основным стержнем культуры становится идея соборности. Подвиг национального возрождения возвеличил и русские храмы, и русский народный тип, и даже русский народный быт. Пытаясь закрепить достигнутые успехи, удержать прочность и единство культуры, правящий класс проводит многочисленные реформы по унификации общественной жизни и культуры. Унификация предполагала в целом одинаковый у крестьянина, купца и дворянина двор и быт (различие только в количестве слуг, в богатстве), единое законодательство, единую денежную систему и пр.
В поисках ключа для системного понимания средневековой культуры, ученые обращаются к субкультурам основных социальных слоев, отличающихся между собой социально-психологической и деятельностной характеристиками. Критерию «необходимости и достаточности», дающему возможность получить наиболее полное представление о средневековом типе культуры, отвечает выделение отечественным исследователем Б.Н. Мироновым четырех сословий средневекового русского общества – дворянства, духовенства, крестьянства и горожан [4].
Обладая своеобразием, культура каждого социального слоя вступает в соприкосновение с тремя другими, сохраняя однако при этом черты, обусловленные интересами, идеалами, потребностями данного общественного класса. Различия в образе жизни, практической деятельности, формах поведения в совокупности формировали многоаспектный характер культуры феодального общества.
А. |
Крестьянский труд, связанный с землей, способствовал сохранению чувства единства человека и природы, обусловливал устойчивость традиционных черт русской культуры. В условиях достаточно стабильного феодализма крестьяне слабо и с большим опозданием реагировали на изменения, происходившие в жизни города.
Б. |
Городская субкультура в условиях восстановления разрушенных городов и строительства новых расширялась и вширь, и в глубь. Экономические и общественные отношения приводили в городах к зарождению новых ценностей культуры, отличных от религиозных:
Ø преобладающее значение в городах имело ремесленное производство, которое гораздо в меньше степени, чем труд крестьянина, зависело от внешних сил природы;
Ø имея более широкий круг общения, горожанин имел и более широкий кругозор;
Ø обмениваясь продуктами своего труда, ремесленники приобретали новые знания о свойствах материала, технических приемах;
Ø личный опыт, инициатива ремесленников способствовали накоплению знаний, развитию интеллекта;
Ø в городах получает дальнейшее развитие фольклор (новгородские былины о Василии Буслаеве и о Садко, исторические песни);
Ø городская культура несла в себе заряд антицерковных настроений, направленный против идеологии церкви. В Новгороде, Пскове, Москве возникали еретические движения. Как отмечал один пастырь-богослов, «ереси имели весьма сильное влияние на пробуждение у нас умов, произвели заметное оживление и движение в нашей духовной литературе»[5].
Городская и крестьянская культуры имели множество сходных черт, лежащих в основе всей духовной культуры русского народа. Их корни, уходящие в глубокую древность, питали и официальную культуру, придавая ей специфические, присущие лишь данной народности черты.
В. |
Мощное охватывающее влияние на субкультуру всех социальных слоев русского средневекового общества, оказывало православное христианство. «Феодальная Россия, несмотря на устойчивость народных верований, была христианской страной с христианским населением, по-феодальному христианским, – пишет А.И. Клибанов»[6].
Христианизация Руси, берущая начало с конца X в., растянулась на пять с половиной столетий. В своем развитии она прошла ряд этапов: в конце XII – начале XIII в. христианство было принято русской знатью, ко второй половине XIII в. оно охватило торгово-ремесленное население городских посадов. В первой половине XIV в. процесс христианизации Руси условно закончился принятием русскими земледельцами из христианского учения того, что отвечало их интересам и потребностям. Осваивая христианский культ, христианский календарь и некоторые мотивы христианской мифологии русский народ насыщал новую веру своими культурными традициями, в результате чего складывалась синкретическая религия – народное православие. В свою очередь, элементы народного православия усваивались официальной церковью, которая, таким образом становилась церковью национальной.
Духовная культура русского народа [7]
Христианство противостояло «роевому» образу жизни и сознания. Оно не противопоставляло людей друг другу, а взывало их к осознанному (в пределах христианского учения) сплочению. Православная культура была проникнута глубинным соборным нравственным началом – этикой добра, милосердия, чувством любви к ближнему и дальнему, – отличавшемуся от прагматичного индивидуализма Запада. Средневековый человек был всецело публичен, он разделял радости и горе всего коллектива, в который был инкорпорирован (включен). Его внешняя сторона духовного мира была общественным достоянием. Вместе с тем христианство обращалось к человеку как сознательному субъекту действий, поступков, поведения, способному разбираться между «добром» и «злом», обладавшему свободной волей, индивидуально-ответственному за свои поступки. Однако что добродетельно и что греховно устанавливала церковь. «В социальном аспекте деятельность русской церкви, несомненно, несла положительный заряд и находила отзвук в сердцах верующих, поскольку объективное содержание этой деятельности сводилось к тому, чтобы, устранив крайности, созданные светскими правителями, способствовать сохранению социального мира», – пишет В.Г. Власов [8].
Под влиянием христианства культурообразующие процессы в России до середины XVII в. развивались достаточно равномерно, охватывая «сверху вниз» все основные слои общества. Они строились на единой системе вероучения, на схожести семейно-бытовых и трудовых традиций, основанных на едином православном календаре – все это с общностью языка способствовало формированию национально-культурной общности, исповедующих православие народов России[9].
По словам Д.С. Лихачева (1906-1999) средневековым человеком владело чувство значительности всего происходящего. Это чувство не покидало его ни в жизни, ни в искусстве, ни в литературе. Живя в мире, он думал о нем в целом как огромном единстве и ощущал в нем свое место. «Его дом располагался красным углом на восток. По смерти его клали в могилу, головой на запад, чтобы лицом он встречал солнце. Его церкви были обращены алтарями навстречу возникающему дню. В храме росписи напоминали ему о событиях Ветхого и Нового заветов, собирали вокруг него мир святости: святых воинов внизу, мучеников повыше; в куполе изображалась сцена вознесения Христа, на парусах сводов – евангелисты и т.д. Церковь была микромиром и вместе с тем она была макрочеловеком. У ней была глава, под главой шея барабана, плечи. Окна были очами храма (об этом свидетельствует сама этимология слова «окно»). Над окнами были «бровки».
Большой мир и малый, вселенная и человек! Все взаимосвязано, все значительно, все напоминает человеку о смысле его существования, величии мира и значительности в нем судьбы человека»[10].
Обладая большой реальной властью, Русская православная церковь направляла ее на сохранение и укрепление религиозной идеологии. Особенно это сказалось на искусстве, которое служило воплощению мифа и обрядового действа, осуществлявшего прямое общение верующего с Богом. В рамках православной культуры создавались великолепные здания храмов, самобытная агиографическая литература, школы, дававшие религиозное образование и воспитание. Одним из достояний мирового изобразительного искусства стала иконопись.