Специфические черты философии средних веков

В) Эллинистический период

Б) Гуманистический период

А) Натуралистический период

Основные этапы развития античной философии

Этот период представлен деятельностью трех поколений античных философов, изучавших проблемы субстанции (первоосновы мира) и фундаментальные начала природы.

Первое поколение греческих философов представлено Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом, входившими в милетскую школу. Труды Фалеса (ок. 624-546 гг. до н.э.) дошли до нас только в переложении других авторов. Фалес считал субстанцией (первоосновой, сутью всего) воду, преобразующуюся в другие объекты, состоящие полностью или частично из воды (пар, лед, деревья и др.). Таким образом, Фалес дал косвенный ответ на вопрос об изменяемости мира и существовании субстанции, ставшим фундаментальными проблемами греческой философии. Анаксимандр считал субстанцией апейрон – неопределенное и беспредельное начало, а Анаксимен – воздух.

Второе поколение представлено Гераклитом из Эфеса, Пифагором и философами элейской школы (Парменид, Зенон, Мелисс).

Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.) доказывал, что все находится в состоянии постоянного изменения, поэтому первоосновой мира является огонь, подчиняющийся внутреннему разумному закону – Логосу. «Все течет, все изменяется», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», – его известные изречения. В учении Гераклита заложены основы диалектики. Изменения проистекают из борьбы противоположностей: «Все вещи происходят благодаря конфликту». В мире все связано, нет ничего неизменного и абсолютного, все относительно.

Элеаты критиковали идею изменчивости мира. Парменид (ок. 540-470 гг. до н.э.) утверждал, что изменение невозможно. Центральная категория его учения – бытие. Бытие не возникает и не имеет конца, и значит неподвижно, так как всякое движение имеет свое начало и свой конец. Бытие завершено и замкнуто, оно – неподвижный шар в центре мира. Мыслить можно только то, что есть, поэтому бытие и мышление тождественны. Все, что есть в человеке помимо разума, – это сфера небытия.

Ученик и друг Парменида Зенон находит дополнительные аргументы в защиту учения о неподвижном бытии, известные нам как апории (парадоксы) Зенона. В результате логических рассуждений Зенон сделал выводы, которые противоречат здравому смыслу и чувственному опыту человека и иллюстрируют невозможность бесконечной делимости и всякого движения, если мыслить пространство и время состоящими из неделимых частей. Эти парадоксы известны под названием Ахилл, Стрела, Дихотомия (деление на два) и Стадион.

Апория «Ахилл и черепаха» противостоит идее бесконечной делимости пространства и времени. Быстроногий Ахилл соревнуется в беге с черепахой и благородно предоставляет ей фору. Пока он пробежит расстояние, отделяющее его от точки отправления черепахи, последняя проползет дальше; расстояние между Ахиллом и черепахой сократилось, но черепаха сохраняет преимущество. Пока Ахилл пробежит расстояние, отделяющее его от черепахи, черепаха снова проползет еще немного вперед, и т.д. Если пространство бесконечно делимо, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху. Этот парадокс построен на трудности суммирования бесконечного числа все более малых величин и невозможности интуитивно представить себе, что эта сумма равняется конечной величине.

Еще более явным этот момент становится в апории «Дихотомия»: прежде чем пройти некоторый отрезок, движущееся тело вначале должно пройти половину этого отрезка, затем половину половины, и так далее до бесконечности. Зенон мысленно строит ряд 1/2+(1/2)²+(1/2)³+ +..., сумма которого равна 1, но ему не удается интуитивно постичь содержание этого понятия. Современные представления о пределе и сходимости ряда позволяют утверждать, что, начиная с некоторого момента, расстояние между Ахиллом и черепахой станет меньше любого заданного числа, выбранного сколь угодно малым.

Парадокс «Стрела» основан на предположении, что пространство и время составлены из неделимых элементов, скажем «точек» и «моментов». В некий «момент» своего полета стрела находится в некоторой точке пространства в неподвижном состоянии. Поскольку это верно в каждый момент ее полета, стрела вообще не может находиться в движении.

Все эти парадоксы связаны с понятием предела, оно стало центральным понятием исчисления бесконечно малых.

Пифагор (ок. 571-497 гг. до н.э.) создал философско-религиозное учение, исходившее из представления о числе как основном принципе существования мира. Усматривая в числе сущность явлений, начало начал, Пифагор считал, что реальные тела состоят из единиц бытия – «математических атомов», различные комбинации которых и образуют конкретные объекты.

Третье поколение античных философов (Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит), пытаясь выяснить причину изменений, примирили два тезиса об изменчивости и неизменности мира.

Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э.) считал, что бытию присущи движение и множественность. В каждой вещи содержатся «семена» всех вещей, но в различных пропорциях. В мире все разнообразие присутствует изначально, и усмотреть это можно только разумом. Силу, которая приводит в движение «семена вещей», Анаксагор назвал «умом».

Эмпедокл (V в. до н.э.) полагал, что в основе мира лежат четыре элемента: огонь, вода, воздух и земля. Эти элементы подвижны и взаимодействуют под влиянием двух сил. Первая сила – сила любви, гармонии, соединяющая и примиряющая все в мире. Другая сила – Вражда, Ненависть, разъединяющая вещи. В мире происходит вечное возвращение, ритмическое повторение фаз Любви и Вражды. Все вещи также представляют собой соотношение четырех элементов в определенных пропорциях. Вещи возникают благодаря «природе и случаю», а не сознательному замыслу.

Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.) стал известен всему миру благодаря атомистической концепции бытия, в которой предположил существование двух начал: атомов («бытие») и пустоты («не-бытие»). Понятие «атом» нуждается в уточнении. С одной стороны, это идеальное построение, т.к. реальный атом не наблюдаем посредством органов чувств (его нельзя видеть, слышать, осязать). С другой стороны, Демокрит предположил, что атом – это мельчайшее физическое тельце, неделимое и находящееся в беспрестанном движении. Атом бескачествен, т.к. имеет только форму и вес. Многообразные физические формы состоят из конфигураций сцепленных атомов, которых существует бесконечное количество.

Человек также является сцеплением атомов, а душа его состоит из мелких огненных атомов. Душа смертна и уничтожается вместе с телом. Боги также состоят из огненных атомов, и потому не являются вечными и не обладают властью над миром.

Демокрит строит систему мирового космоса, образованного в результате атомных вихрей. Атомы беспорядочно двигаются в безграничной пустоте, притягиваясь друг к другу. Наиболее тяжелые атомы занимают центр сферы, образуя земную твердь, мелкие и легкие образуют воздух и воду.

Заслуги Демокрита перед человечеством огромны. Его атомистическая гипотеза оказалась глубочайшим интуитивным прозрением. Он первый предположил причинно-следственное обоснование единой картины мира: материальная субстанция порождает мир, неся в себе самой источник движения; душа, бог, человек – всего лишь ее производные результаты. Мир един, будучи одновременно конечным (атомы) и бесконечным (вещи, отношения), движущимся и покоящимся, чувственным (многообразным) и умопостигаемым (единым).

Давая оценку философским взглядам Демокрита, русский исследователь Ф.Лосев справедливо отмечает, что в данном случае нельзя говорить о завершенной системе материализма. Хотя примат объективного мира очевиден, но отсутствует четкое противопоставление духа и природы, не выработано философское понимание материи. Гипотеза Демокрита несет отпечаток мифологического, идеалистического подхода; например, понятие «атом» почти ничем не отличается от понятия «Бог» за исключением того, что по утверждению автора атомы являются веществом. Другие же качества совпадают – объективность существования, бескачественность, абсолютность, неизменность, субстанциональность. Не до конца ясно и в отношении т.н. «атомов души», которые возможно мыслятся им как одушевленные тельца. Таким образом, учение Демокрита представляет собой смешение различных типов мышления: естественнонаучного, мифологического, религиозного.

Подводя итог греческой натурфилософии подчеркнем, что 1) переплетение мифологических и стихийно научных представлений решалось в рамках гилозоизма («тот, кто считает, что вся материя живая»), другими словами – природа одушевлялась; 2) изучение природы не рассматривалось как самоцель, но было необходимо для правильной организации поведения человека; 3) возникает плодотворная мысль о том, что существует некая вечная основа мира, неизменный закон (Логос, как говорится у Гераклита), организующий изменчивый мир, и он может быть понят только разумом. Неизменная основа должна породить многое, оставаясь при этом единой и неизменной; различные качества возникают из одного. 4) Это предматериалистическая линия (за исключением, философов элейской школы), направленная на осмысление физического природного бытия как единственно реального. Основание истины нужно искать в мире, открытом человеческому опыту, а не в какой-то реальности, принадлежащей другому миру и не доступной обычному восприятию.

Изменение предмета философии с Космоса и природы на проблему человека и его жизни в обществе было связано с внутренней динамикой развития философии и политическими обстоятельствами (политической борьбой внутри полисов). Несовместимые друг с другом философские утверждения о субстанции, об изменяемости и т.д. были получены с помощью мышления, следовательно, необходимо было разобраться в человеческом мышлении. Так произошел гуманистический переворот в античной философии, связанный с жизнью и деятельностью Сократа, сократических школ («сократиков»), софистов, Платона и Аристотеля.

Сократ (ок. 470-399 гг. до н.э.) рассматривается как родоначальник антропологически ориентированной философии. Сам он ничего не писал, и его учение нам известно только благодаря трудам Платона и Аристотеля. Сократу принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

Сократ бродил по Афинам и всюду – на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком – вел «беседы» с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.

Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести человека к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим путем можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, – необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения «всеобщего» должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. «Сократический» метод, имевший своей задачей обнаружение истины путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий. «Сократический» метод – это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская ирония. Однако Сократ ставил своей задачей не только ироническое раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться истины. Поэтому продолжением и дополнением иронии служила «майевтика» – «повивальное искусство» Сократа (намек на профессию его матери). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Основная задача «сократического» метода – найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей.

Истина и нравственность для Сократа – понятия совпадающие. Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его. Тремя основными добродетелями Сократ считал: 1. умеренность (знание, как обуздывать страсти); 2. храбрость (знание, как преодолеть опасности); 3. справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.

Идеи Сократа развивали сократические школы, основанные учениками Сократа в начале IV в. до н.э.

Киническая школа основана Антисфеном. Другой яркий философ-киник – Диоген Синопский. В отличие от Сократа киники пришли к выводу, что общее не существует ни в вещах, ни в человеческих поступках. Киники выявили новую сторону нравственности. Подлинным благом человека они считали воздержание от наслаждений и нечувствительность к страданию. Если Сократ связывал нравственность с разумом, то киники – со способностью отдельного человека отстаивать свои принципы, с умением противопоставить себя общему, толпе. Они призывали к уникальности поступка. До нас дошло много рассказов о Диогене, который просил подаяние у статуй, жил в бочке, искал с фонарем днем человека, считал себя гражданином мира и умер по преданию в 90 лет, задержав дыхание.

Представители Киренской школы (Аристипп, Антипатр, Гегесий) помимо сократовских идей испытывали влияние софистов и восточной мудрости. Подлинной реальностью обладают лишь одиночные ощущения – единственный источник знания и счастья. Киренаики сторонники эвдемонизма, учения, видящего смысл жизни в счастье. Счастье понимается ими как мгновенное наслаждение, поэтому киренаиков можно назвать также сторонниками гедонизма – этической системы, которая в качестве смысла жизни утверждает достижение наслаждения и необходимость избегать страдания. Поскольку невозможно достичь в этом мире всей полноты наслаждений, то лучше по Гегесию покончить счеты с жизнью. Вместе с тем киренаики провозглашали необходимость самообладания как условия счастья.

Представители Мегарской школы (Евклид, Евбулид) считали, что истинно существует только общее. Разум, добро, Бог – одно. Диалектика как искусство разоблачения ложных идей методом «от противного» предохраняет человека от заблуждений и ведет его к счастью.

Сократ создавал свое учение в борьбе с философией софистов, к которым относятся Протагор, Гиппий, Горгий, Антифонт. Софисты – это «учителя мудрости», учителя риторики, появившиеся в греческих городах в период возникновения выборных учреждений. Самым известным из них был Протагор, которому приписывается высказывание: «Человек есть мера всех вещей». Софисты считали, что в мире нет абсолютных, неизменных качеств. Все в мире взаимосвязано, каждая вещь содержит в себе противоположные начала. Поэтому о каждой вещи можно высказать два противоположных мнения; истина и ложь, добро и зло относительны. Горгий обосновывал отсутствие связи между нашими знаниями и миром, он утверждал, что нет связи между бытием, мышлением и словом. Слово не может выразить истину. Человек свободен, автономен по отношению к космосу. Софисты также выдвинули идеи космополитизма и равенства всех людей.

Таким образом, софисты впервые обратились к человеческой субъективности, к человеку в его ограниченности. Они поколебали сами основы жизни древнего грека, способствовали развитию логики, показали необходимость критически-рефлексивного отношения к себе и другому человеку, к явлениям общественной жизни.

Великий ученик Сократа Платон (настоящее имя Аристокл) (427-347 гг. до н.э.) создал первое развитое учение античного идеализма.

Особое место в учении Платона занимает концепция бытия, представленная трехчленной структурой. Высшее бытие (единое, всеобщее) – идея. Признаки идеального бытия: бестелесность, вечность, неизменность, объективность существования. Примерами таких идей являются: «лошадность», «тележность», «человечность». Например, телега состоит из сотни частей. Идея (смысл) телеги не состоит ни из этой сотни частей, ни из меньшего количества. Идея телеги неделима и может быть определена лишь указанием на ее принадлежность к средствам передвижения. Телеги можно уничтожить. Идея неуничтожима. Сам человек не может ее создать. Идеи – как бы божественные мысли. Их число ограничено. Высшей идеей является Благо. Создатель мира идей – Демиург, Ум-устроитель, который устраивает все наилучшим образом. Это не Бог как таковой, но высшее Благо, Красота и Справедливость. Идеальный мир – мир бессмертия. Здесь помимо идей обитают души.

Средняя структура – мир многообразных вещей, чувственных тел. Это мир становления, так как вещь становится тем, что есть ее идея. Вещь всегда является несовершенным образцом идеи, ее тенью. Вещи находятся в беспрерывном изменении – погибая, разрушаясь и вновь возникая. В этом же мире обитают люди, в физические оболочки которых вселяются бессмертные души.

Низшая структура – первоматерия, причинный материал, из чего делаются вещи. Бесформенная глина или тесто. Это возможность, потенция, которая может стать действительностью с помощью вселения идей.

Три уровня бытия являются взаимосвязанными. Демиург испускает идеи, которые затем переселяются в души людей, воплощаются в вещи и предметы, одушевляют Природу. Платон был убежден, что за внешним беспорядком и случайностью вещественного мира стоит более глубокий, вневременной ряд абсолютов. Данные формы первичны, а мир чувственно воспринимаемых вещей зависим и напрямую производен от них.

В творчестве Платона важное место занимает учение о душе. Тело – лишь временное пристанище души. Душа человека состоит из трех частей. Ее разумная часть создается самим Демиургом, она бессмертна и помещается в голове. Аффективная (гневная) часть помещается в груди. Вожделеющая часть помещается в животе и толкает человека к любви, заставляет его испытывать голод и жажду. Количество душ ограничено, и прежде чем они попадают на землю, они пребывают в чистом бытии идей. Познание и праведная жизнь открывают путь к освобождению бессмертной части души человека и возвращению ее на небо.

Платоном была создана концепция познания как припоминания душой своих небесных путешествий. Познание человека проходит путь от мнения (чувств, образов), к истинным вещам, затем к идеям. Это любовное прозрение совершенства в несовершенном. Платоном был сделан шаг к формированию понятийного, абстрактного мышления, суть которого заключается в следующем: чтобы объяснить явление, необходимо найти его идею – то постоянное, устойчивое, неповторимое, что не дано чувственному восприятию.

Учение о душе переплетается у Платона с учением о государстве. По его мнению, после «золотого века», когда государством правили боги, возникли следующие формы государственного устройства: тимократия (власть честолюбцев), олигархия (господство немногих, богатых), демократия (власть большинства) и тирания. Эти формы устройства несовершенны. Наихудшая из них – тирания.

Но возможно иное государственное устройство, основанное на идее справедливости и подчиненное высшей идее блага. Платон создал образ идеального государства, которое современный английский философ К. Поппер назвал «первой коммунистической утопией». Те, у кого преобладает разумная часть души должны быть управленцами; те, у кого преобладает аффективная часть души – воинами; ту, у кого доминирует вожделеющее начало – торговцами, ремесленниками, скотоводами. Для управленцев-философов и воинов необходимы: ликвидация частной собственности, отсутствие устойчивых браков, общественное воспитание детей. Тогда ничто не будет отвлекать их от служения общему благу.

Учение Платона о добродетелях отличается от современных представлений о нравственности. Делание каждым в обществе своего дела и есть его добродетель. В благом государстве присутствуют четыре доблести: мудрость у философов, мужество у воинов, благоразумие у работников, справедливость – стремление к тому, чтобы каждый делал свое дело. Таким образом, добродетели не носят всеобщий характер. Нет необходимости, чтобы все в обществе были, например, мудрыми.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – греческий философ-энциклопедист, ученик Платона, о котором он сказал: «Платон мне друг, но истина дороже». В рамках древнегреческой философии Аристотель занимает особое место – между идеалистической (Парменид, Платон) и стихийно материалистической (Демокрит) линиями. Аристотель представляет более реалистическую позицию, чем Платон, однако не доходит и до материализма.

Философская система Аристотеля состоит из следующих разделов: учение о первопричинах, учение о душе и человеке, учение о государстве, учение о формах познания мира (формальная логика).

Вспомним, что главный постулат Платона – это наличие двух миров (идеального и материального), приоритет идеального над материальным. Аристотель, в отличие от Платона, свое внимание обращает на познание вещественного, физического мира, признавая за ним единственность и объективность существования. Физическое бытие, по мнению Аристотеля, состоит из первичных субстанций. Например, «высокая белая лошадь». Первичная реальность (субстанция) – данная лошадь. Она материальна и индивидуальна. Ее качество – белая, количество – высокая, отношение – быстроногая. Это соподчиненные способы бытия данной лошади. Они не могут существовать независимо от конкретной лошади, и проявляются в ней. Таким образом, индивидуальная субстанция обладает только ей присущими свойствами места, времени, количества, качества, отношения. Это ее акциденции (свойства).

Далее, Аристотель переходит к исследованию первопричин бытия вещей. Таких он выделяет четыре. 1. Исходная материя – то, из чего вещь состоит (субстрат или материал; например, древесина, бронза). 2. Форма – сущность и структура вещи; то, что она есть. Например, мраморная статуя, медный шар. Это умопостигаемая структура (подобие платоновской идеи), делающая вещь тем, чем она стала, какую форму приняла. Форма и ее материальное воплощение нераздельны, однако первая представляет собой активное начало и выступает как действительность, вторая же – пассивное начало, возможность. Форма вещи находится в самой вещи как ее внутренняя природа, которая выводит ее из возможности (потенции) в определенное актуальное состояние (актуальность). В отличие от Платона Аристотель считает, что идея и ее материальное воплощение существуют нераздельно. 3. Движение, рост, перемещение. Примером могут служить действия скульптора, который придает мрамору форму статуи. 4. Цель движения – почему, для чего данная вещь возникла и существует. Например, скульптор, должен иметь представление о том, с какой целью он создает данную скульптуру.

Человек в философии Аристотеля есть материальное существо, часть природы. В нем имеется субстрат – тело и форма – душа. Тело и душа – две существенные, внутренне необходимые причины единого природного существа, которым является человек. Душа состоит из трех частей: 1. растительная, которая позволяет человеку питаться, размножаться, расти и отвечает за соответствующие органы тела; 2. животная – способность к ощущениям и передвижениям; 3. разум, отличающий человека от животного – абстрактное мышление, разумный выбор, воля.

Аристотель был уверен в величайших способностях человеческого разума. Он утверждал, что знание природного мира вначале исходит от восприятия конкретных вещей. Далее разум человека производит сравнения опытных наблюдений, производит вычисления, делает выводы. В дальнейшем западное мышление активно использует аристотелевский инструментарий анализа окружающего мира: дедукция, индукция, силлогизм, причина, цель, субстанция и ее свойства (предикаты), существенное и случайное, актуальность и потенциальность, всеобщее и частное.

Аристотель создал законченное учение о правилах мышления – формальную логику, он считается «отцом» логики. Он считал, что существуют умозаключения, созданные на основе прямых наблюдений (например, «хорошая погода», «огонь жжет»). Но есть знания, для получения которых недостаточно наблюдений. Их нужно извлекать из других знаний с помощью специальных методов. Как? Есть общие стандарты правильного рассуждения – силлогизмы (умозаключения). Это формула, лежащая в основе каждого умозаключения, например, «Все люди – смертны. Сократ – человек. Следовательно, он тоже смертен».

Итак, оценивая данную часть учения Аристотеля, мы видим, что он выступает от имени реалиста, для которого существует только изменчивое бытие индивидуальных субстанций и их отношений. Пытливый разум Аристотеля обращен к изучению этого мира в его многообразии и целостности.

Аристотель как идеалист утверждает, что «ничто движущееся не может двигать само себя. Всякое подвижное бытие нуждается в некой внешней действующей причине, которая объясняет его происхождение и дальнейшее существование». Чтобы объяснить вечное движение физической Вселенной, он вводит понятие «чистая энергия – перводвигатель». Поскольку изменение является актуализацией потенции, перводвигатель должен быть неизменным, вечным и лишенным материи, которая есть своего рода потенция. Такое нематериальное бытие должно быть умом, созерцающим собственное совершенство и не зависящим от посторонних предметов. Не стремясь ни к какой цели вне самого себя, оно поддерживает вечную деятельность внутри себя и потому способно служить высшей целью, к которой стремятся все несовершенные существа. Это полностью деятельное и совершенное бытие. Несовершенные предметы мира обладают реальным существованием лишь в той мере, в какой они, каждый в соответствии со своей ограниченностью, причастны этому совершенству.

Аристотель сохранил платоновское представление о возможности интуитивного познания Космоса. Способен ли человек познать высшую истину? Да. Благодаря тому, что он наделен божественным принципом интуитивного знания – Нусом. Чувственный опыт может давать ошибки. Интуитивный разум дан человеку извне, и потому он не ошибается. Человек отличается от животного наличием божественного рассудка, благодаря которому он постигает формы вещей без их материи, умственно соединяется с ними, отражает природу всех вещей. Эта способность разума не только позволяет приобрести теоретическое понимание вещей, но и влияет на человеческие стремления, позволяя ему совершенствовать свою природу через деятельность.

Данная часть философии, созданная Аристотелем, называется телеология. Согласно ей считается, что природа устроена разумно, гармонично и симметрично. Мир обладает изначальной смысловой наполненностью и потому ведет себя как разумное существо. Природа одухотворена и одушевлена. Аристотель был первым западным философом, создавшим телеологическую философию. В дальнейшим примеры подобного подхода встречаются у Н. Кузанского (XV в.), Б. Спинозы (XVII в.), Г. Лейбница (XVIII в.), М. Планка (XIX в.), Т. Шардена (ХХ в.). Здесь поднимается очень серьезная и актуальная проблема взаимоотношений религии и философии, возможности их положительного синтеза.

В этике Аристотеля главная цель человека – стремление к благу. Высшее благо – это счастье, блаженство. Условия достижения блага – обладание добродетелями. Добродетель есть достижение совершенства в каждом виде деятельности. Добродетель всегда выбирает между избытком и недостатком, стремится к середине, которую человек должен искать сознательно. Так, щедрость находится посередине между скупостью и расточительностью.

Благо человека совпадает с общественным благом. Государство есть вид общения между людьми ради благой жизни, и человек не может существовать вне государства, он существо политическое, общественное. Прав гражданства не должны иметь рабы и другие низшие классы, так как они думают только о собственной пользе. Формы государственного правления Аристотель делит на «правильные» и «неправильные»: в правильных (монархия, аристократия, полития (власть большинства – среднего класса)) власть руководствуется общественной пользой, в неправильных (тирания, олигархия, демократия (власть бедных)) – личной выгодой.

С IV в. до н.э. начинает складываться эллинистическая философия. Завоевания Александра Македонского приводят в утрате греческими государствами политической самостоятельности. Однако духовное лидерство греческой культуры сохраняется. К эллинистической философии относят эпикуреизм, скпетицизм, стоицизм и неоплатонизм.

Эпикуреизм как философская школа существовал с IV в. до н.э. по IV в. н.э. Ее представителями были Эпикур и Тит Лукреций Кар. Эпикур (341-270 гг. до н.э.) основал «сад Эпикура», замкнутое содружество, главной идеей которого было признание высшим благом удовольствия. Счастье для Эпикура – это служение себе, самодостаточность индивида. Вершина счастья – безмятежный покой, который достижим с помощью разума. Стремится надо только к естественным и необходимым удовольствиям (утоление голода, жажды, спасение от холода и непогоды). Такие ограниченные удовольствия избавляют человека от многих ненужных волнений. Философия помогает человеку избавиться от страха смерти. Пока ты жив, смерти нет, когда же ты мертв, она для тебя также не существует. Поэтому смерть – ничто. Эпикурейцы продолжали придерживаться идей атомизма – все состоит из атомов, душа также материальна.

Скептицизм (от греч. исследующий) основан Пирроном (IV в. до н.э.). Невозмутимость, покой, безмятежность – также являются идеалом для скептиков. Главный противник человека, ищущего покоя, это его тяга к знанию. Познание – разрушительная сила. Надо просто отдаться жизни, отказаться от философии, «следовать жизни без мнения». Скептики были агностиками (агностицизм – учение, отрицающее возможность человека познать истину). Они утверждали, что мы знаем предметы, какими они нам кажутся, а не какие они на самом деле.

Стоицизм (название связано с афинским портиком), как и скептицизм, просуществовал с IV в. до н.э. по III в. н.э. Он выступил противником эпикуреизма, критикуя его за отождествление блага и удовольствия и за сведения мира и человека к набору атомов. В течении стоицизма принято выделять три периода: Древняя Стоя (Зенон – основатель стоицизма, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (Посидоний, Панэций), Поздняя Стоя (Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий). Бог, согласно стоикам, не отделен от мира, он наполняет мир. Мир – это единый организм, части его не ведают единого плана строения, Бог для них выступает как судьба. Человек должен во всем следовать природе – отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Добродетель для стоиков заключалась в мужестве, благоразумии, умеренности, справедливости. Идеал стоиков – человек, мужественно подчиняющийся судьбе (фатализм), человек, способный укрощать страсти и вожделения. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же тащит судьба.

Философия неоплатонизма (Плотин, Прокл, Порфирий, Ямвлих) существовала в III – VI вв. н.э. и представляла собой синтез учения Платона с идеями других философских школ этого периода. Неоплатонисты считали абсолютным недоступным разуму первоначалом бытия Единое, являющееся Сверх-Бытием, Сверх-мыслью. Вторая ипостась Единого – Ум, само себя мыслящее мышление. Третья ипостась Единого – Душа. Это учение о триединстве оказало влияние на формирование некоторых догматов христианства. Постичь Единое можно, только встав на путь апофатизма – абсолютной отрицательности, осознания невозможности приписать Единому какие-то конкретные свойства, путем мистического экстаза, исхождения из тела. Единое можно представить в виде источника света, излучения, истечения которого («эманация») и есть путь творения разнообразных сфер бытия. Убывание света – нарастание тьмы и хаоса. Материя – это угасание света, это недостаток добра, тепла. Душа человека также имеет две стороны, также стремится к свету и может упасть во мрак. Душа нематериальна и является источником изменений.

Тема 3. Философия средних веков

Верую, чтобы понимать.

Августин

План: