Философия Средневековья

1. Теоцентризм Средневековой культуры, изменение роли философии. Патристика и Блаженный Августин.

2. Схоластическая философия: полемика номинализма и реализма.

Философия Средневековья – это важнейшая составная часть европейской культуры, исторически соответствующая господствовавшей в европейских странах эпохе феодализма. Главной особенностью философии Средневекового тысячелетия являлось абсолютное и полное господство религии и церкви, что и определяло её место и роль в жизни общества.

Попав в прямую зависимость от религии она превращается в служанку богословия, призванную обслуживать интересы церкви и служителей религиозного культа.

«Идеи божественного творения» и «божественного откровения», становятся основным предметом изучения и толкования философов- теологов того времени. И это вполне объяснимо, поскольку большинство образованных людей были представителями духовенства, а монастыри и церковные учреждения выступали единственными очагами распространения культуры и знаний.

Священные религиозные тексты, принятые в своё время на Вселенских соборах, представляются для них неоспоримым авторитетом, поэтому все познавательные изыскания сводятся к толкованию священных книг и осмыслению сущности божественных откровений.

Таким образом, предпочтение отдавалось религиозной вере, а не знанию, религии, а не науке.

В соответствии с чем определяющей чертой Средневековой философии выступает теоцентризм, то – есть вера в бога и обращение к нему, как первопричине и первооснованию мира.

Изначальными формами выражения философской мысли явились апологетика и патристика.

Первая – «апологетика» (апологет с латин. яз. - защитник) предстала последовательной и активной защитницей христианства, которое рассматривалось как единственно верное религиозное вероучение. Она была направлена против враждебных религий и, прежде всего, против язычества.

Вторая – «патристика» (патер с латин. языка - отец) выступала как учение священнослужителей – «отцов церкви», отстаивавших чистоту веры, среди которых наиболее яркой и крупной фигурой выступал епископ Августин Блаженный (354 –430 гг.).

Августин систематизировал христианское вероучение, опираясь на объективно – идеалистические взгляды древнегреческого философа Платона, утверждавшего веру в Бога – творца и в существование мира идей и духа.

Для него «истинная философия» и «истинная религия» - одно и то же.

В его основных трудах «Град божий», «Исповедь», «Град человеческий» и других последовательно проводится мысль о существовании в истории человечества двух миров – двух «градов». В одном случае речь идёт о светском государстве, которое он считает источником зла и человеческого грехопадения, а в другом – о христианской церкви и вере, олицетворяющих на земле добро и излучающих нравственную чистоту и благодать.

Произведения Августина заложили мощный фундамент религиозной философской мысли Средневековья. Они способствовали развитию и расцвету схоластики, патристики и догматики, послужили одним из главных источников изучения древнегреческих философов Платона и Аристотеля, а несколько позже и неоплатоников.

Что же касается схоластики (с греч. – «школа»), то она присуща уже зрелому периоду развития Средневековой философии (11 – 12 вв.).

Схоластика – это христианская философия, полностью подчинённая и зависимая от религии.

Её главной целью представлялась трактовка и систематизация религиозных догматов на рассудительном уровне путём логического и рационального обоснования.

Философским основам схоластики свойственно полное подчинение мысли авторитету догмата.

В рамках зрелого схоластического мышления разворачивается острая полемика между номинализмом (лат. язык «ном» - имя) и реализмом («реалия», «универсалия»). Её суть заключалась в том, какое из двух понятий: единичное» или же «общее» существует реально и что из них по времени допредшествует друг другу.

Номиналисты считали, что реальны единичные вещи, а общие явления производны и вторичны от них. Они существуют только в лексике, языке и выступают обозначением, названием многообразных единичных вещей.

Реалисты же, наоборот, утверждали, что на самом деле изначальны общие понятия, так называемые – «универсалии», существующие независимо от сознания и материального мира. А в последующем, уже на их основе образуются единичные и конкретные вещи.

По – сути, дискуссия велась между объективно – идеалистической оценкой понимания мира, когда за его основу берётся некое общее идеальное начало («реализм») и робкой попыткой с позиции материализма объяснить истоки возникновения мира из какого – то конкретно – единичного начала («номинализм»).

Самым крупным представителем схоластической философии позднего периода был Фома Аквинский (1225/26 – 1274 гг.), систематизатор ортодоксальной схоластики и родоначальник учения томизма.

Фома - умеренный реалист. А это означало, что по его убеждению «универсалии» - общие понятия существуют «до вещей», «в вещах» и «после вещей». Иными словами - «универсалии» существуют «до вещей» как божественные идеи, «в вещах», как формы проявления единичного, а «после вещей» - в виде понятий человеческого разума, как производные абстрактного мышления.

Аквинского интересует проблема соотношения теологии и философии, религии, веры и знания. Он признаёт, что религия и философия приходят к истине, но при этом опираются на совершенно разные методы. Наука и философия постигают истину, основываясь на разуме и опыте, тогда как религия извлекает истины из Священного писания и веры.

Но методологическое несовпадение, убеждён он, не означает вовсе их полного различия и противопоставления, что находит в итоге своё оформление в его учении о «двух истинах».

Религия и разум, достигающие истины каждая своим путём, нуждаются друг в друге, считает Аквинский. Следовательно, Фома фактически признаёт возможность и право на существование наряду с верой и научных истин.

Однако, в силу своего церковного сана определяющее место, естественно, он отводит религиозной истине.

Научная истина имеет право на жизнь, если они не опровергают истину религиозную, заключённую в книгах Священного писания.

Поэтому и философия и наука у него имеют право на существование, но только в той мере и настолько, насколько они не противоречат религии.

Более того, знания и научные истины правомочны и тогда, когда они способствуют доказательству и подтверждению религиозных истин.

Знания нужны, говорит Ф. Аквинский, но ещё большую ценность для людей представляет религиозная вера.

Философское учение о сущности и бытии «материи» и «форме», трактуемые в духе трудов и идей Аристотеля, социально – философские воззрения, включающие в себя вопросы личности, этики, государства и т. д., составляют важнейшую часть философской концепции этого крупнейшего средневекового схоласта. Влияние учения Фомы Аквинского на современников и на потомков было исключительно велико.

Ещё при жизни он был канонизирован церковью, а затем возведён в лик святых. В последующем, спустя столетия, во второй половине 19 в. «томизм» был трансформирован в «неотомизм», ставший официальной философской идеологией и доктриной мирового католицизма и его государственного оплота – Ватикана в Риме.

Естественно, что с учётом сложившихся во времена Средневековья социально – исторических и культурных условиях положение медицины в обществе во многом совпадало с положением философии.

После упадка греческой и римской философско – этической культуры, с утверждением абсолютного господства религии, церкви и веры, наступает долгий период застоя в европейской медицинской теории и медицинской практике.

Философской основой средневековой медицины выступает объективно – идеалистическое учение Платона и освобождённое от элементов материализма учение Аристотеля.

Человек предстаёт «дитём» - божьим. Он создан по образу и подобию Бога. Он воспринимается уже не в двух измерениях, как прежде (только «душа» и «тело» согласно Платону), а в трёх: «тело», «душа» и «дух», когда дух олицетворяет собой причастность к божественному началу посредством веры.

Человеческий индивид открыт божественной мудрости, которая наполняет его духовной силой и даёт ему физическое и психическое здоровье.

Роль врача при этом - выступать посредником между Богом и человеком. В этом основная функция и предназначение врача. В этом же заключается и основное посредническое назначение медицины. Врачи в своей практической деятельности должны были руководствоваться библейскими заветами и отцы церкви строго и рьяно следили за этим.

Литература:

1. Введение в философию, т.1., под ред. И.Т. Фролова, М., 1989.

2. Ю.М.Хрусталёв – Общий курс философии, т.1., ч.1., гл.2, *1 – 6., М. 2003 – Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов.

3. Антология мировой философии. В 4 –х томах. т.1., ч.2., М., 1969 – 1972.

4. Проблема человека в средневековой философии. Человек. М., 1991.

5. История философии. Ростов – на – Дону., 2000., Разд., гл.2.

6. История философии: Запад – Россия – Восток: в 4 –х кн., кн.1. Философия древности и Средневековья. М., 1995.

7. А.Н.Чанышев – Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Темы докладов и рефератов.

1. Особенности содержания и периодизация средневековой философии.

2. Философия Средневековья и религия.

3. Проблема человека в философии средних веков.