Проблема антропогенеза

ЧЕЛОВЕК В РЕЛИГИОЗНОМ И НЕРЕЛИГИОЗНОМ МИРОВОЗЗРЕНИЯХ

Древние и новые определения человека сходятся в том, что он —мыслящее существо. Человек изначально предстает сам для себя вопросом. В древности мысль удаленных друг от друга народов сформулировала этот вопрос и наметила проблемы, которые определяют человековедение. «Что есть человек, — спрашивает библейский Псалмопевец, — что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс. 8:5; см. также Евр. 2:6). -«...Откуда мы родились? чем живем? и где основаны?.. — требует ответа «Шветашвара-упанишада» (1.1), —...кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных обстоятельствах?»1 В мифах, религиозных и философских памятниках разных народов зафиксированы представления о сущности человека, его существовании, природе, о его месте в мироздании, о соотношении в нем духовного и телесного, о его происхождении и назначении.

Специфика религиозной антропологии

 Специфика религиозной антропологии состоит прежде всего в том, что сущность, существование, природа, назначение человека понимаются исходя из признания высшего сакрального первоначала (духов, богов, божества или единого личного Бога) и его особых взаимоотношений с человеком. В иудаизме, христианстве и исламе Бог наделяется способностью творить из ничего и одним усилием воли. Эквивалентными этому учению являются представления ряда восточных религий о столь же всемогущем порождении абсолютным первоначалом (Брахман, Дао, Ади-Будда и т. п.) мира и человека. Представляя духов и богов по своему образу и подобию, человек сознает себя их творением.

Согласно Библии, человек — это венец творения, образ и подобие Бога (см.: Быт. 1:26 — 27; 1 Кор. 11:7). Поставленный господином над животными и растениями, он должен заботиться о них, возделывать землю и нести ответственность за жизнь на ней (см. Быт. 1:28; 2:15; Пс. 8:7 —т 9). Образцовым для христианской антропологии стало определение Василия Кесарийского (330 — 379): «Человек есть разумное творение Бога, созданное по образу его Творца»2, «тварь, подучившая повеление стать богом»3. В этой форме осознавались свобода человека, его способность к самоопределению, к высшим духовным ценностям, его совесть и ответственность. Сходные представления присущи и антропологизм других религий. В Коране человек осмысливается как «наместник» Бога на земле (2:8), одаренный высшими знаниями (2:29 — 32). В буддизме человек занимает исключительное место в иерархии всех существ, так как только он имеет возможность преодолеть оковы сансары и достичь нирваны, стать Буддой. В этой сакрализованной форме религиозные учения о человеке описывают положение индивида в обществе, его возможности, меру социальной свободы, становление личности. В буддийской, христианской, мусульманской антропологиях содержатся учения о единстве человеческого рода, единосущии человечества, учения, отразившие стихийное и сознательное движение к достижению все большего единства, «вселенскости жизни людей».

Религиозные учения предстают как попытка гармонизировать противоречие существования и сущности человека. В христианстве человек выступает как субъект грехопадения и объект спасения, социальное отчуждение выводится из представления об отпадении человека от единства с божественным первоначалом. Отпадение человека от изначального сакрального единства понимается как деградация природы человека, ее глубокое повреждение или полное извращение. Оно влечет за собой смерть, болезни, тяжкий труд, крушение замыслов («тщету»), вражду, убийство, войны и другие бедствия. В человеке, оторвавшемся от общения с божеством, пребывающем в неподлинном состоянии (в грехе, в сансаре и т. п.), нарушается гармония сил: плоть восстает против души, против духа, чувства противоборствуют уму. Утраченное сакральное единство становится идеалом человеческого совершенствования, осознается как назначение человека. Спасение, причастность к божественному, примирение с божеством предстают как смысл человеческого существования. В качестве полного осуществления этого идеала в буддизме изображаются будды и бодхисаттвы, в христианстве — Богочеловек Иисус Христос, который есть «образ Бога невидимого» (Кол. 1:15) и является совершенным человеком, вторым Адамом, в котором люди вступают в отношение богосыновства и соделываются «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4).

Проблема антропогенеза

После того как работы анатомов и зоологов доказали родство организма человека с организмом обезьяны, К. Линней (1707 — 1778) включил его в систему животного царства, в отряд приматов, выделенный в классе млекопитающих. В 1871 г, появилась книга Ч. Дарвина (1809 — 1882) «Происхождение человека и половой подбор», в которой к проблеме антропогенеза применяется эволюционная теория. Еще в XIX в. теологи постепенно стали переходить от отрицания этой теории с позиций библейского фундаментализма к переосмыслению. Многие богословы приняли эволюционную теорию и попытались интерпретировать ее в духе деизма или пантеизма. Большинство теологов поддерживают концепцию модернизированного креационизма, эволюционного творения, согласно которой Бог осуществляет в самой природе и через ее посредство процесс развития от низшего к высшему, от простейших живых существ к человеку. Тем не менее не только фундаменталисты, но и теологи-модернисты в решении проблемы антропогенеза настаивают на признании особого божественного воздействия. Энциклика папы Пия XII (1876 — 1958) «Humani generis» (1950) требует верить в то, что душа человека особо создается Богом. В этом документе отвергается полигенизм — концепция происхождения человека в разных местах как не согласуемая с Библией и церковным учением о первородном грехе. Теологи — сторонники «научного креационизма» — утверждают, что эволюционным гипотезам недостает фактических оснований. По их мнению, современные палеонтологические данные не в состоянии подтвердить происхождение человека от гоминид, ископаемых высших обезьян.

Конечно, появление человека разумного, равно как и возникновение рода «Homo» и семейства гоминид, явилось следствием ряда мутаций. Однако это не означает принципиального разрыва в эволюционном процессе. Большинство палеонтологов и антропологов считают, что антропогенез длился более трех миллионов лет, и предполагают, что был длительный переходный период, «поле перехода» от животного к человеку, внутри которого трудно провести резкие границы. Этот переходный период начался образованием рода «Homo» из австралопитеков и длился до возникновения вида «Homo Sapiens».

Природа человека. Проблема природы человека и онтогенеза. Проблема онтогенеза индивида, его становления личностью и индивидуальностью включает в себя важнейшие вопросы о соотношении в человеке тела, души и духа, биологического и социального. В мифологиях и религиозных представлениях разных культур осознавалось наличие в человеке надприродного аспекта, нравственности, духовности, его несводимости к телесному существованию. Элементы человеческой природы (тело, плоть, душа, дух и т. п.) рассматривались как разнородные и возводились к неодинаковым способам божественного творения или порождения. Согласно иудаистским и христианским представлениям, человек обязан своей жизнью не только специальному сотворению Богом его тела, но и особому творческому акту Бога, который сообщает ему «дыхание жизни» (Быт. 2:7; Иез. 37:5).

В учениях многих религий, в том числе иудаизма, христианства, ислама, подчеркивается ценность телесного человеческого существования, целостность человека, складывается учение о воскресении во плоти, прославлении и обожении телесного человека. В христианстве это обретает кульминацию в учении о боговоплощении и вочеловечении. В то же время в некоторых мифологиях, религиозных и философских учениях душа резко противопоставлялась плоти, телу, которое оценивалось не только как низшее и неподлинное начало, но и как источник зла.

В религиозном понимании человека духовное начало в нем — дух, душа, атман — осуществляет сакральные функции, связь с божеством. В контексте учения, что душу Бог «сообщил человеку своим вдуновением», представление о человеке как разумном существе становится указанием на бытие Бога, содержит признание религиозной потребности в природе человека. «Тобою человек, отличенный честию, как животное разумное, получил в удел мысль о Божестве»4, — восклицает в своей «Песни Боту» Григорий Богослов (ок. 330 — ок. 390). Человек, согласно христианской антропологии, содержит «задаток богосознания». Душа его рассматривается как «христианка по природе». «Ведение о бытии Божием, — писал Иоанн Дамаскин (ок. 675 — 753), —сам Бог насадил в природе каждого»5.

Главными моментами традиционной христианской концепции онтогенеза были учение о сотворении индивидуальной бессмертной души Богом в момент зачатия, учение о ее воплощении, соединении с телом, наследуемым от родителей, учение об эмбриональном развитии и рождении существа,.наследующего вместе с человеческой природой и первородный грех, и т. д. Эти представления вступили в противоречие с современными концепциями онтогенеза человека* Поэтому теологи-модернисты рассматривают человека как единое и целостное существо. К. Ранер (1904 — 1984), например, понимал онтогенез индивида как естественный процесс, в котором через вторичные причины действует творческая воля Бога. Поэтому родители являются, по его мнению, причиной целостного человека, включая и его душу, но это не порождение ими или передача однажды сотворенной Богом души, но ее творение имплицитно действующей силой Бога, опосредованной воздействием биологических, психологаческих и социокультурных факторов.

Теологический и философский смысл этого учения состоит в том, чтобы представить онтогенез человека в качестве доказательства или, по крайней мере, указания на бытие Бога. Краткая формулировка такого «антропологического аргумента» гласит: «Человек — доказательство бытия Бога» или «доказательство существования Бога — со-человечносгь». Отправным пунктом этой аргументации избирается опыт, в котором раскрывается специфика человеческого существования, и обретение этого опыта в онтогенезе. Богу в конечном счете адресовано заложенное в структуре человеческого существования и формирующееся в онтогенезе так называемое «базисное доверие» — восходящая к единству с матерью и опыту первого года жизни установка индивида к миру, уверенность в его стабильности* Мать, по мысли теологов, представляет для ребенка превосходящую ее и обращенную к нему любовь Бога.

Духовность — субъективность, самосознание, создание общечеловеческих ценностей, идеалов, самосовершенствование — представляет собой важнейшую определенность человека, относительно самостоятельную реальность его бытия. Теологами духовность человека понимается не только как особая, хотя и неразрывно связанная с телом, реальность и не только как идеальное, объективированное в культуре, но как самосущее бытие, бессмертная душа. Наличие у человека духовных — познавательных, эстетических, нравственных, религиозных — потребностей интерпретируется ими как прирожденное человеку стремление к абсолютному духу — Богу.

Становление деятельной сущности человека означает и в филогенезе (происхождении рода), и в онтогенезе (становлении индивида) формирование новых, сравнительно с животными, социальных потребностей. Они выступают и как духовные потребности: человек ориентируется на нравственные, познавательные, эстетические, религиозные ценности, им руководят общественные интересы, идеалы, которые нельзя вывести из его биологической природы и которые в этом смысле предстают как «сверхприродные», обозначаются как «духовные». Однако социальная деятельная сущность человека, его свобода, духовность не противостоят природе абсолютно, а становление человека не предполагает бытия самосущего духа, оторванного от развития природы. Человек становится человеком, обретает свою субъективность, духовность в практике и общении, в активном преобразовании мира и создаваемых им самим общественных институтов, смыслов, значений, символических систем.