Социологические теории религии

В социологии религии сложились и существуют сегодня несколько равноценных и взаимодополняющих друг друга направлений. В основе каждого из них лежит то или иное общее представление о характере социологической реальности и исходном принципе ее объяснения. [6]

Гоббс, в своих трудах, анализирует опасные для общества разрушительные силы, заключенные в религии, как об этом свидетельствует история христианства. Радикальная критика религии этого времени в лице французских просветителей (Гольбах, Дидро) призывали упразднить религию и поставить на ее место разум и мораль. Просвещения признавало социальную полезность религии, исходя из того, что никакое общество не может существовать без того, чтобы его центральные институты признавались неприкосновенными.

Религия, которая была представлена в событиях европейской истории нового времени, была источником споров и социальных конфликтов. Нужно было, найти для религии такое место в обществе и определить условия ее деятельности, при которых она не представляла бы угрозу социальному порядку. [5]

Локк видел единственную возможность обеспечить такое положение вещей: совместить религию и социальный мир, в "приватизации" религии, ее отделения от государства как частного, предоставленного решению индивида "дела". «Государство должно охранять имущество граждан и способствовать его приумножению, тогда как церковь – сугубо добровольное объединение, которое создается теми людьми, которые хотят совместно почитать бога, в которого они верят».

Другой вариант решения этой проблемы предложил Руссо. «Государству важно, чтобы каждый гражданин имел религию, которая заставляла бы его любить свои обязанности». Руссо имеет в виду «гражданскую религию»: «здесь дело идет не о религиозных догматах в собственном смысле, но о чувстве общественности, без которого невозможно быть ни хорошим гражданином, ни верным подданным».

Догматы этой гражданской религии это триада деизма: существование бога, бессмертие и добродетель – "святость общественного договора и законов". Тот, кто не принимает эти догматы, не верит в них, должен быть исключен из общества, но не как безбожник,»нечестивый», а как «человек противообщественный, неспособный искренно любить законы». [7]

Тезис о том, что религия поддерживает в обществе устойчивость и гармонию, исходили как самые радикальные критики религии (Фейербах, Маркс), так и те социальные мыслители, которые видели в религиозных представлениях основу единства и тем самым жизнеспособности общества (Конт, Дюркгейм).

Маркс полагал, что религия является порождением «превратного мира» и защищает его, будучи сама «превратным сознанием», тем, что представляет этот «превратный мир» как божественное установление, в котором ничто не случайно и все, в конечном счете, «ко благу». Религия выступает как иллюзорное восполнение действительного бессилия человека, как «дух бездушных порядков», как «сердце, бессердечного мира», как «опиум народа».

Конт пришел к заключению, что общество, пришедшее на смену феодальному в результате революционных потрясений и наполеоновской эпохи, не сможет существовать без религии, но только не католической, а – новой религии, основанной на культе человечества как единого «Великого существа».

Дюркгейм видел в религиозных представлениях основу единства общества, он постулировал источник религии, не зависящий от существования или несуществования бога, а в качестве главной функции религии – функцию интеграции общества.

Вебер представил направление социологии религии, в котором на первом плане религия в контексте изменения и преобразования социальных систем.

Долгое время в социологии главенствовал интеграционистский подход к религии. Но после «смены парадигм» в 50-е годы вновь возрождается интерес к Веберу и его методологии. Интеграционистский подход подвергается критике за односторонность – исключительное внимание к институтам, обеспечивающим целостность и стабильность общества, и игнорирование конфликтов и дезинтегративных тенденций, связанных с религией. [6] В послевоенный период в социологии религии разрабатываются оба эти направления – религия как фактор социального изменения и религия с точки зрения конфликтологической теории. Еще одно направление, оказавшееся достаточно плодотворным – возрождение эволюционистского подхода к изучению религии, но впитавшее в себя обе традиции – как идущую от Дюркгейма, так и от Вебера. [5]