Гиперборейская и Атлантическая традиции в учении Рене Генона

Сегодня нам известно немало погибших цивилизаций. Древние народы, достигавшие достаточно высокого уровня развития цивилизации, в некий момент переживали катастрофу – природную или из‑за завоевания. Уцелевшие остатки уходили в дальние странствия и на новых местах расселения старались воспроизвести образ прародины, этого «утраченного рая» – воздвигались алтари, городам и окрестностям давались прежние названия, другими словами, происходила сакрализация пространства с соблюдением прежних традиций. К наиболее древним свидетельствам праистории, если от нее не уцелело ни артефактов, ни текстов, относится язык символов. Известна роль Рене Генона в восстановлении и интерпретации языка традиционных символов, хотя сам он видит свою заслугу лишь в стремлении «кодифицировать» древнее знание, возродить и наполнить новой силой язык символов. И этот язык древних культур в состоянии ответить на многие вопросы. Мы остановимся на одном из них – вопросе великого изменения в культурной традиции человечества, а именно – переходе от полярной, или Гиперборейской традиции, к солярной, или Атлантической.

Генон не посвятил проблеме соотношения гиперборейской и атлантической традиций специальной работы; порой он касался ее подробнее, порой ронял мимоходом весьма важные замечания; однако его точка зрения ясна и понятна. «Мы считаем, – утверждал он, – что Традиция имеет северное происхождение, и даже, точнее, полярное, поскольку это ясно выражено в Ведах, как и в других священных книгах. Земля, где солнце делало круг, не заходя за горизонт, действительно должна располагаться близ Полюса, если не на самом Полюсе; сказано также, что позднее представители Традиции перебрались в регион, где самый длинный день вдвое превосходил самый короткий, но это уже относится к последующей фазе, которая, географически, не имеет ничего общего с Гипербореей»[53].

Далее он исходил из того, что не следует смешивать «изначальную Традицию, "полярную" (от слова "полюс", ось. – Прим. авт.) по происхождению в буквальном смысле слова…и традицией производной и вторичной, каковой была атлантическая традиция, относящаяся к периоду, гораздо более ограниченному…Это смешение в известной мере можно объяснить фактом, что вторичные духовные центры учреждались по образу высшего Центра и им присваивались те же обозначения»[54].

Арктида, или ее центр на полюсе и приполярные земли, имела разные обозначения (Солнечная или Подсолнечная земля, Сирия – от Сурьи, Финикия – от Феникса, Акта и Актика от Арктос – Медведица). Ее сакральный центр мог носить название Тула (Фула), что на санскрите означает Весы. Имеется в виду созвездие Весов, причем не зодиакальное; первоначально оно было полярным (то есть занимало центральное положение), отмечает Генон. Что же оно обозначало? Символически – Большую и Малую Медведицы, подобно двум чашам весов подвешенные по обеим сторонам Полярной звезды, знаменующей нерушимую и недвижную ось всего мирозданья. «Символ небесных весов соотносится с именем Тула, данным гиперборейскому центру изначальной Традиции», утверждает Генон. Символ «небесных весов», самых справедливых, удерживающих весь мир в равновесии, раскрывается в образе египетского Озириса: в загробном царстве он судит душу покойного, перед ним стоят весы, на одной чаше которых – душа с ее грузом добрых и дурных поступков, а на другой – перо богини истины Маат. Тот же смысл находим в некоторых раннесредневековых изображениях Архангела Михаила: кроме распространенного сюжета драконоборчества его изображали с мечом в одной руке и весами, на которых взвешиваются души грешников, – в другой. Итак, стержень, на котором подвешены весы, указующий на Полярную звезду – важнейший символ мировой оси, центра мира. Другим, столь же важным и весьма распространенным символом мировой оси являлось «Древо мировое» в многочисленных вариациях. Важно уяснить, что символы, связанные с Полюсом, – это вертикаль в разных ипостасях и к тому же Перводвигатель: именно она, оставаясь незыблемой и неподвижной, привела в движение, «раскрутила» миры вокруг себя.

Наряду с первичным и главным духовным центром учреждаются центры вторичные, и на них переносятся священные названия. Так, в Центральной Америке сохранилось название Тула, занесенное Тольтеками; оно явилось местопребыванием духовной власти, представлявшей собой эманацию духовной власти гиперборейской Тулы. Генон упоминает название Тула и в России; карта Европы дает немало названий, где оно так или иначе содержится (Тулон, Толедо и др.; в греч. варианте: Фуллы (город, предположительно приуроченный к Чуфут‑Кале), Фули – Рускофули, Мегафули – встречаются в Крыму). Но над всеми этими местами уже не светили прямо над головой полярные созвездия, давшие название первичному центру Традиции. И само слово «Весы» перенесли с полярного созвездия Большой Медведицы на знак Зодиака, который и сегодня носит имя Весов. Это явно относится к следующей, атлантической традиции: дело в том, что другое название Большой Медведицы – Сапта‑Риша (символическое местопребывание семи Риши, мудрецов) было перенесено на Плеяды – созвездие, также состоящее из семи звезд, но расположенное зодиакально; это не оставляет сомнения относительно эпохи переноса, ибо Плеяды считались дочерьми Атласа и именовались Атлантидами.

Все это сообразуется географически с гибелью изначального духовного центра и перенесением его на новые земли. Гиперборея соответствует Северу, Атлантида – Западу. Само расположение атлантского центра на оси Восток‑Запад указывает на его подчиненное положение по отношению к гиперборейскому центру, расположенному вдоль полярной оси Север‑Юг. Можно также, в согласии с символикой годичного цикла, назвать первую из них осью солнцестояний, а вторую – осью равноденствий. Это объясняет, почему новый год – исходная точка года – не одинакова в различных традициях. Нормальным, ибо находящимся в полном согласии с изначальной Традицией, является зимнее солнцестояние; а празднование нового года в осеннее или весеннее равноденствия свидетельствует о связи с вторичной, то есть с атлантической традицией.

Атлантическая традиция географически сложилась на Западе; западу в сутках соответствует вечер; не отсюда ли постоянное повторение «и был вечер, и было утро» в рассказе о шести днях творения в Библии? У арабов до сих пор сохранился обычай читать утренние молитвы с вечера предыдущего дня и отмечать Новый год в день осеннего равноденствия. Отсюда следует, полагает Генон, что, по‑видимому, атлантический цикл был взят за основу в библейской традиции.

При этом чрезвычайно трудно определить, продолжает Генон, как происходило слияние течения, пришедшего с Запада после исчезновения Атлантиды, с другим течением, пришедшим с Севера и происходящим непосредственно от изначальной Традиции. «Во всяком случае, обе традиции развивались отдельно, – подчеркивает Генон, – и тот факт, что оба течения появляются после уничтожившей их катастрофы как автономные, еще более способствует поддержанию иллюзии независимости атлантической традиции. Изучая условия, в которых могло произойти это слияние, несомненно, следует уделить особое внимание Кельтиде и Халдее, причем их название, по сути одно и то же, обозначало в действительности не особый народ, но жреческую касту» [55].

Итак, если в Гиперборейской традиции главной была ориентация Север‑Юг, то в Атлантической традиции, соответственно, Восток‑Запад. В первой доминировала вертикаль и сопутствовавшие ей образы мировой оси, древа, горы и т. д., во второй преобладала горизонталь, видимым образом которой стало движение Солнца с востока на запад. Солнечный и Лунный культы существовали и в Изначальной традиции, но во вторичной традиции они вышли на первый план. Символы мирового древа и креста в традиционном и мифопоэтическом сознании моделировали пространство и время, воплощая универсальную концепцию мира. При этом древо мировое означает ось мира и сам мир; крест скорее акцентирует место человека в мире. Сближение и совмещение обоих оттенков значений происходит в самом начале христианской эпохи. Это прослеживается в раннесредневековых представлениях, согласно которым крест сделан из ветвей «Древа познания добра и зла»; в восхвалениях креста как «процветшего» и «животворящего» древа, в вариантах византийских крестов, и в особенности – в кресте с полумесяцем в основании, венчающем главы многих русских православных церквей.