Д. Философия марксизма

К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895) – основатели философии, впоследствии названной диалектическим и историческим материализмом. Новая философия формировалась в процессе критики философских систем Гегеля и Фейербаха. В числе важнейших принципиальных и специфических для марксистской философии положений (и достижений)  можно обозначить следующие.

1. Принцип связи философии с общественной практикой. Философия – не абстрактные созерцания и умозрения, а средство решения злободневных социальных проблем. Маркс называл это «обмирщением» философии. «Философы до сих пор лишь объясняли мир, а дело заключается в том, чтобы изменить его» (К. Маркс и Ф. Энгельс. – Соч., т. 3, с. 3).

2. Сознательное обращение к обоснованию мировоззрения рабочего класса, который с начала XIX века выделяется из недр «третьего сословия» и приходит к самостоятельной политической активности. В своем стремлении к обоснованию собственного мировоззрения этот класс не может опереться ни на одну из существующих философских систем. Маркс и Энгельс специально, по заказу «Союза коммунистов Германии» – группы идеологов рабочего класса создают новую философию, обосновывающую его мировоззрение («Манифест коммунистической партии». – Соч., т. 4).

3. Получившаяся философия – не плод досужих измышлений двух частных лиц, не периферийно-маргинальная доктрина, как это сегодня представляют противники марксизма. Диалектический материализм не только с самого начала находился на высоте достижений всей мировой философии и естествознания, но и остается вершиной ее исторического развития, не достигнутой до сих пор ни одной из широко распространенных сегодня доктрин (позитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика, прагматизм, кантианские школы, гегельянские школы и др.). Это историческое место диалектического материализма достигается благодаря успешному решению ряда «вечных» философских проблем. Среди них следующие.

4. Соединение материализма и диалектики. Более двух тысяч лет в мировой философии были и материализм, и диалектика, но не было их соединения в одной философской системе. В результате этого соединения по существу был спасен материализм, не способный до этого объяснить сложные процессы активности человеческого сознания, человеческой личностной универсальности, возникновения сознания, исторического развития (прогресса) человечества и многое другое. Более того, была спасена и диалектика, до тех пор «упакованная» только в идеалистические системы Платона, христианского богословия (в незначительной степени) или гегелевского абсолютного идеализма. Благодаря марксизму диалектика сохранена до наших дней, поскольку ни одно другое философское учение сегодня не признает ценности диалектики и не использует ее в своих построениях.

5. Положительное решение проблемы прогресса. Диалектика – учение о целостности, системности мира и о его (в том числе и общества)  саморазвитии. Эта мысль доводится до идеи прогресса. Это делает диалектику «алгеброй революции» (А. И. Герцен), теоретическим обоснованием права человечества на бесконечное совершенствование мира. Именно это последнее отрицает вся сегодняшняя немарксистская философия. Социальный заказ консервативных и реакционных слоев общества на философию, отрицающую прогресс, более чем очевиден.

6. Диалектико-материалистическое понимание общества реализуется в двух основополагающих социально-философских категориях: «общественное бытие» и «общественное сознание» и в разработке диалектики их взаимодействия. Эти категории – специфически марксистские, ни одна другая философская система ими, и, особенно, диалектикой их взаимосвязи, не пользуется.

Марксистская философия вовсе не отрицает реальной роли идеального фактора социальных процессов. («Идея становится материальной силой, когда она овладевает массами» – К. Маркс). Она только заявляет, что эти «идеальные побудительные мотивы» не порождены богом и не возникают из недр антропологически понятой «природы человека», а обусловлены материальными, бытийственными социальными процессами (см.: Ф. Энгельс. «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» – Соч., т. 21, с. 308) «Общественное бытие порождает общественное сознание», которое, по триаде Фихте – Гегеля (самопорождение предмета через порождение им своей противоположности),   порождает общественное бытие. Без понимания сути диалектики этой триады не понять.

Согласно материалистической диалектике общественное бытие не складывается сти­хийно, объективно и во времени первоначально по отношению к сознанию, так, что сначала люди начинают жить по-человечески, а потом от­ражают это в своём сознании («и увидел Бог, что это хорошо»). Без человече­ского сознания бытие не становится человеческим. Отнимите у современного человека сознание, и вся его жизнедеятельность тут же коллапсирует в жи­вотную. На самой заре челове­чества пробуждающееся общественное сознание (то есть сознательность, моральность, эстетичность и т. д.) опосредствуют возникающее человеческое бытие. Человеку должно предельно захотеться быть человеком, чтобы, пре­небрегая задачами выживания, он начал жить по-человечески. Об этом раз­мышлял К. Маркс в «Экономически-философских рукописях 1844 года». «Животное непосредственно тождественно со своей жизнедеятельностью, оно не отличает себя от своей жизнедеятельности. Оно есть эта жизнедея­тельность. Человек же делает самоё свою жизнедеятельность предметом своей воли и своего сознания. Его жизнедеятельность – сознательная… Соз­нательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от живот­ной жизнедеятельности» (К. Маркс и Ф. Энгельс. – Соч. – Т. 42. – С. 93). Эта сознательная жизнедеятельность и есть общественное бытие человека (общественного человека, общества), и оно оказывается одновременно и условием и следствием его общественного сознания. «Моё всеобщее (т. е. общественное – В. Б.) сознание есть лишь теоретическая форма того, живой формой чего явля­ется реальная коллективность, общественность» (там же. – С. 118). И, с другой стороны, «по­добно тому, как всё природное должно возникнуть, так и человек имеет свой акт возникновения, историю, которая, однако, отража­ется в его сознании и потому в качестве акта возникновения является созна­тельно снимающим себя актом возникновения» (там же. – С. 164).

Марксизм, таким образом, подчёркивает космическую, структури­рующую бытие природы функцию сознания. И генерирование этого созна­ния – как раз и является интегральной функцией общества, родового, коллек­тивного бытия людей. Как в одиночку птицы не поднимаются в свои пере­лёты, но, собравшись в стаю, летят строго по курсу, так и люди только соеди­нённые обществом мыслят и чувствуют по-человечески и способны на этом основании строить своё социальное бытие. Здесь нет однозначной, цепочной причинной последовательности. «Родовое бытие утверждает себя в родовом сознании и, в своей всеобщности, существует для себя как мыслящее суще­ство» (Там же. – С. 119). Общество и есть первоначальное мыслящее существо; только на уровне общества как такого существа возникают духовные процессы, которые затем делегируются для сво­его осуществления в наличном бытии отдельных индивидуальных актов мышления и воли. Здесь не линейная зависимость, и не «рефлекторная дуга», здесь – саморазворачивающийся цикл, самовозвышающаяся спираль.