Естествознание эпохи Возрождения было непосредственно связано, во-первых, с практическими запросами эпохи и с искусством

Деятель искусства становился и ученым, объединяя в своем творчестве большинство основных областей науки того времени (медицину, математику, анатомию, механику, инженерное дело). Среди таких универсальных мыслителей особенно выделяют Леонардо да Винчи

С периодом Возрождения совпала эпоха великих географических открытий (экспедиции Христофора Колумба, Васко да Гамы, Фернана Магеллана), которая обусловила широкое развитие географии, а экспедиция Магеллана, кроме того, доказала, что Земля имеет форму шара.

Революционный переворот в XYI веке произвели космология и астрономия Николая Коперника. Галилео Галилей, один из основоположников точного естествознания, открывший закон инерции, законы падения тел

В области анатомии и медицины следует отметить научную деятельность Андрея Везалия, который в труде «О строении человеческого тела» впервые дал не умозрительное, а естественное описание анатомии человека.

Среди крупнейших представителей ренессансной натурфилософии можно назвать немецкого врача, естествоиспытателя Парацельса, положившего начало сближению медицины с химией, Бернардино Телезио поставившего задачу опытного исследования природы

Джордано Бруно встал на позиции пантеизма. наделил материю активностью. Именно материя, «божественное бытие в вещах», является тем началом, которое «все производит из собственного лона». Бруно придерживался идеи тождества человека (микрокосмоса) и Вселенной (макрокосмоса).Бруно верил в принципиальное бессмертие человека как частицы мироздания.

 

12.Эмпиризм в философии Нового Времени (Ф.Бэкон, Т.Гоббс)
На формирование и характер новоевропейской философии повлияли два процесса, изменившие ее взаимоотношения с религией и наукой. С одной стороны, это начавшийся еще в эпоху Возрождения, процесс освобождения философии от теологической проблематики. С другой стороны, это процесс выделения из натурфилософии отдельных научных дисциплин - механики, физики, астрономии, химии и т.д. Указанные факторы коренным образом изменили предмет и проблематику философии Нового времени: мыслители сосредоточились, прежде всего, на гносеологических и логико-методологических проблемах. При решении этих вопросов в новоевропейской гносеологии возникли такие направления как эмпиризм, рационализм и сенсуализм, противоборство которых проходит через всю философию Нового времени.
Представители новоевропейского эмпиризма (Ф.Бэкон, Т.Гоббс и др.) были сторонниками опытно - экспериментальных наук (физики, химии, ботаники, зоологии и пр.), которые в тот период находились на стадии сбора и обобщения первичного фактического материала. Поэтому эмпирики объявили главным методом научного познания индукцию - восхождение мысли от частного к общему.
Эмпиризм Ф. Бэкона и механистический материализм Т. Гоббса
Френсис Бэкон – английский политический и общественный деятель, выдающийся ученый и философ первым сформулировал основные принципы, характерные для философии Нового времени. В трактатах «Новый органон», «Новая Атлантида». Ф.Бэкон настойчиво проводил мысль о том, что основной целью науки должно стать усиление власти человека над природой. Отсюда – наиболее известный афоризм Бэкона: «знание – сила». На этом основании Ф.Бэкон критикует бесполезную с точки зрения практических знаний схоластику и ее основной метод – дедукцию, которому он противопоставляет индуктивный метод: от фактов опыта через их сравнение – к обобщениям и, в конечном счете, к формулированию законов природы. Бэкон, таким образом, настаивает на эмпирической основе всех истинных знаний, подчеркивая плодотворную роль эксперимента в науке. Выдвигая идею «великого восстановления наук» (то есть, очищения знаний от накопившихся в них ошибок), Ф.Бэкон считал, что предпосылкой такого восстановления должно стать освобождение разума человека от заблуждений – «идолов», или «призраков» в его терминологии. Бэкон выделил четыре основных вида «идолов» как препятствий на пути постижения истины:

 - «идолы род а» – свойственная всем людям, всему человеческому роду ограниченность познавательных способностей, что искажает полученную из внешнего мира информацию;

- «идолы пещеры» – индивидуальные ошибки и заблуждения, возникающие из-за того, что каждый воспринимает мир со своей точки зрения

- «идолы площади» порождаются некритическим отношением к общепризнанным, но ошибочным мнениям, а также некорректным употреблением слов, терминов, особенно в науке;

- «идолы театра» – некритическое отношение к авторитетным мнениям, что в научном познании особенно недопустимо, ибо, как отмечал Бэкон, «истина – дочь времени, а не авторитета».

Продолжателем «линии Бэкона» в новоевропейской философии считается Томас Гоббс – крупнейший английский мыслитель середины XVII века, перенявший от Бэкона убеждение в том, что знания – это сила, способная кардинально улучшить жизнь людей. Основное сочинение Гоббса – «Левиафан», в котором он впервые изложил законченную систему механистического материализма, доведя идеи Ф.Бэкона до материалистических и атеистических выводо в. Природа, по Гоббсу, представляет собой совокупность объективно существующих и механически движущихся материальных тел. Человек и животные – это сложные механизмы,  жизнь которых (в том числе, и духовная), всецело определяется механическими воздействиями извне. Понятия «Бог» и «бестелесная душа» - не более чем плод воображения. Однако самой известной частью философии Гоббса стало его учение об обществе и возникновении государства, изложенное во второй части «Левиафана». Английский мыслитель выделил в развитии человеческого общества две стадии: «естественную» – до возникновения государства, где «право совпадает с силой» и идет «война всех против всех» и «гражданскую» – стадию возникновения государства в результате общественного договора для обеспечения всеобщего мира, порядка, защиты прав граждан. В результате общественного договора граждане добровольно ограничили свою свободу, передав часть своих прав государству, главной функцией которого стала «охрана мира и благоденствия». Отсюда Гоббс сделал вывод, что государь должен править от имени своих подданных, а не ссылаться на «Божье соизволение», поскольку именно от народа, а не от Бога он получил свою власть. Концепция «общественного договора» Гоббса о естественном происхождении государственной власти оказала значительное влияние на последующее развитие социально-политических теорий (в частности, на учение об общественном договоре идеолога французской буржуазной революции Ж.-Ж.Руссо). 

13.Философский рационализм Нового времени(Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц)

О новом времени – 12 вопрос.
Рационалисты (Р.Декарт, Г.Лейбниц и др.) были математиками, приверженцами теоретического естествознания. Они абсолютизировали логическое мышление и дедуктивный метод построения научной теории: от «врожденных» общих идей – к выводам частного характера.  

Гносеологический рационализм: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц

  Рене Декарт – выдающийся французский математик, физик, физиолог и т.д. Основные сочинения – «Рассуждения о методе», «Начала философии».
Декарт, как и Ф.Бэкон, полагал основной задачей научного познания овладение естественными силами природы. Однако, свое учение построил на основе рационализма (лат. ratio – разум), то есть, на приоритете разума над чувствами, которые субъективны, недостоверны, обманчивы. Логика рассуждений Декарта выглядит следующим образом: - ощущения обманчивы, поэтому возможно сомневаться во всем, в том числе в существовании собственного тела; - наличие сомнения, которое является актом мышления, указывает на существование мыслящего субъекта; - следовательно, единственная и достоверная основа знания заключена в положении: «Я мыслю, следовательно, существую» («Cogito ergo sum»). Идеалом научного знания для Декарта являлась математика, в частности, геометрия Эвклида, построенная дедуктивным методом. Именно дедукция, по Декарту, должна стать основным способом построения научной теории. Движение мысли должно идти от общего к частному, от общих идей к конкретным представлениям. Общие идеи, по Декарту, носят «врожденный» характер, то есть изначально присущи нашему разуму. Обосновывая свой метод, Декарт выделяет следующие моменты:

 - основой познания является «интеллектуальная интуиция» - четкое, не вызывающее сомнений представление о чем-либо: «все воспринимаемое нами ясно и отчетливо – истинно»;
- поэтому сложные вопросы необходимо сначала разложить на простые и интуитивно ясные положения, которые не вызывают никаких сомнений;
- опираясь на эти интуитивно ясные и отчетливые для ума идеи, разум, используя дедукцию, должен вывести все необходимые следствия.
К основополагающим «врожденным идеям» Декарт относил геометрические аксиомы, основные математические понятия (например, идею числа), идею Бога, идеи материальной и духовной субстанции. Что касается ощущений, то они будут истинными, если логически непротиворечиво и последовательно укладываются в самоочевидные общие идеи. Именно последние выступают критерием истины, а не ощущения, которые истину лишь иллюстрируют. В онтологии Декарт был дуалистом (лат. duo – два), то есть выдвинул в качестве основы бытия два независимых первоначала: нематериальную и материальную субстанции. Человек, по Декарту, воплощает в себе единство этих двух начал: разумной души и материального механизма тела.

 Учение Декарта и направление в философии и естествознании, продолжавшее его идеи, получило название «картезианство» (от латинизированной формы его имени – Картезий).
В русле идей картезианства создавал свое учение голландский философ Бенедикт Спиноза, построивший свой главный труд «Этика» дедуктивным методом по геометрическому образцу., онтология Спинозы построена на монистической основе: существуют не две, а лишь одна субстанция.  Придерживаясь позиций пантеизма, Спиноза полагал, что единая субстанция – это ничем не обусловленная и никем не сотворенная природа, она же – Бог. Субстанция является причиной самой себя (causa sui), бесконечна в пространстве, вечна во времени и обладает только двумя фундаментальными свойствами (атрибутами), доступными человеческому познанию – протяженностью и мышлением. Отдельные природные явления (камень, цветок, животное и т.п.) представляют собой единичные проявления субстанции, ее «модусы». Разделяя, как и большинство новоевропейских мыслителей, позиции механистического детерминизма, Спиноза распространил этот принцип и на поведение человека: поступки людей всегда предопределены, но «свои действия они осознают, причин же, которыми они определяются, не знают». Поэтому «свобода воли» – это всего лишь иллюзия, а действительная свобода состоит в умении жить в соответствии с «порядком вещей». Отсюда – знаменитая формула Спинозы, выражающая диалектическую взаимосвязь свободы и необходимости (закономерности): «Свобода есть осознанная необходимость».
Традиции декартовского гносеологического рационализма также продолжил немецкий философ и математик Готфрид Лейбниц (1646 – 1716). В онтологии Лейбниц отверг и дуализм Декарта, и пантеистический монизм Спинозы, заняв позицию плюрализма (признания множественности субстанций). Он изложил свое учение о «монадах» - мельчайших, обладающих активностью духовных единиц бытия, которые являются основой всех предметов и явлений чувственно-воспринимаемого мира в трактате «Монадология» (1714). Гносеология Лейбница в целом базируется на принципах рационализма, хотя он и попытался занять компромиссную позицию между рационализмом и эмпиризмом (сенсуализмом). Критикуя основной принцип сенсуализма «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах», он добавил: «кроме самого разума», отмечая, что наряду с «истинами факта», существуют «истины разума» – знания, которые имеют всеобщий и необходимый характер и которые нельзя получить чисто эмпирическим путем. Стремясь преодолеть крайности рационализма и эмпиризма (сенсуализма), Лейбниц не признает ни декартовский вариант существования «врожденных идей» как готового знания, ни представления о разуме как о «чистой доске». Иначе говоря, в разуме заложена некая «предрасположенность» к возникновению в нем определенных идей и истин, но реализуется она только при наличии чувственного опыта индивида. При этом Лейбниц, как представитель гносеологического рационализма, «истины факта» относит к вероятностному знанию, считая достоверными только «истины разума», которые выводятся логическим путем из самого разума.  Философские идеи Лейбница получили дальнейшее развитие в немецкой классической философии, в частности, в творчестве Иммануила Канта.  

14.Материализм и идеализм в развитии сенсуализма XVII-XVIII вв.(Дж.Локк, Скептицизм Д.Юма.)

Ответной реакцией на декартовский рационализм и его учение о «врожденных идеях» стало появление в Англии сенсуализма – противоположного рационализму направления в гносеологии. Сенсуализм (англ. sense – чувство, ощущение) – это философское учение о решающей роли ощущений в познавательном процессе и, следовательно, о приоритете чувственного опыта над разумом. (Сенсуализм тесно связан с эмпиризмом, последователи которого также считали чувственный опыт основой человеческого познания).
Джон Локк (1632 – 1704) – английский философ и политический мыслитель, считается основателем сенсуализма в новоевропейской гносеологии. Он одним из первых выступил против декартовской теории «врожденных идей», выдвинув тезисы о том, что «душа ребенка – чистая доска» и «нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в ощущениях» (Опыт о человеческом разуме»,1690). Тем самым Локк сформулировал принцип материалистического сенсуализма, согласно которому все знания происходят из чувственного восприятия внешнего мира. Иной подход к сенсуализму продемонстрировал английский епископ
Джордж Беркли (1685 – 1753). Стремясь защитить религию от идей материализма и атеизма, Беркли в работе «Трактат об основах человеческого познания» (1710) использовал для этого принципы сенсуализма и в результате создал концепцию субъективного идеализма. Беркли выступил с критикой учения о материи как вещественной основы (субстанции) всех предметов и явлений. Каждый предмет, полагает Беркли, можно определить как «комплекс ощущений» (например, яблоко – это собранные воедино определенный вкус, цвет, форма, запах и пр.). Все, что реально существует, дано нам в наших ощущениях и восприятиях, следовательно, по логике Беркли, существовать – значит быть кем-то воспринимаемым. Поскольку человеку в чувственном опыте даны только отдельные вещи и явления, а материя как субстанция не воспринимается, следовательно, она не существует и является «выдумкой безбожников-материалистов». Провозгласив ощущения единственной реальностью, воспринимаемой человеком, Беркли посчитал, что источник (причину) ощущений не следует искать в сознании самих людей (иначе бы они все воспринимали мир абсолютно по-разному). Следовательно, должна существовать некая «высшая» сила, которая «гармонизирует» человеческие ощущения и придает им «единообразие». Такой силой, по логике епископа Беркли, является Бог, который «вкладывает» в сознание людей ощущения, «показывая мир таким, каким мы его видим».  Кроме того, внесением в гносеологическую концепцию Бога Беркли пытался избежать обвинений в так называемом солипсизме, согласно которому реально существует только один познающий субъект, а объективный мир, в том числе остальные люди, являются плодом его воображения. Джордж Беркли, однако, не заметил, что критика понятия «материя» с позиций сенсуализма разрушительна не только для материализма, но и для религии, поскольку в равной степени применима и к основным религиозным идеям – идее Бога и идее бессмертной души.

Дэвид Юм – английский (шотландский) философ, историк, ученый-публицист, занял позицию гносеологического скептицизма и агностицизма. В своем основном произведении «Трактат о человеческой природе», последовательно развивая идеи сенсуализма, он пришел к выводу, что единственно достоверный факт – это наличие у нас ощущений и восприятий. Однако источник их неизвестен, и по этому поводу можно высказать три предположения:
1) причина ощущений - объективно существующий внешний мир;
2) ощущения рождаются в сознании (в душе) самого человека;
3) источником наших ощущений является Бог.
Какая из этих версий правильна, мы, полагает Юм, не знаем, и никогда знать не будем. «Невозможно доказать существование или несуществование Бога, души или материи как причины ощущений» (то есть, сущность мира нам неизвестна). В повседневной жизни, считает английский агностик, мы пользуемся не столько теоретическими знаниями, сколько верой, основанной на привычке. Люди верят в существовани е Бога, в наличие бессмертной души, в реальность внешнего мира, постольку, поскольку в житейской практике это полезно. Кроме того, люди склонны оценивать события и делать выводы об их причинах, опираясь на жизненный опыт и привычку. Например, взошло солнце – стало тепло и светло; вывод: солнце – причина тепла и света. Однако, замечает Юм, «после этого» не означает «по причине» этого, поэтому даже частое повторение связи каких-то событий во времени не дает нам знаний о причине этой связи. Привычные представления, основанные на жизненном опыте, перенесенные в будущее, не могут считаться достоверным знанием. Следствие невозможно логически вывести из причины, поэтому причинная связь между объектами недоказуема, а значит и непознаваема. Концепция Дэвида Юма, оказала большое влияние на последующее развитие философии, в частности, Юм выступил как непосредственный предшественник агностицизма И.Канта, а его отрицание объективных причинно-следственных связей было воспринято позитивистской философией XIX - XX вв.

15.Идеи Просвещения и метафизический материализм во Франции XVIII в.
Просвещение – чрезвычайно сложное и неоднозначное явление в культурной и общественной жизни целого ряда стран XVIII столетия (Франции, Германии, России, Америки). Термин «просвещение» первоначально возник в среде французских мыслителей (Вольтер, Гердер) и окончательно утвердился после статьи И.Канта «Что такое Просвещение?», где Кант предлагал рассматривать Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса.
Наиболее яркое воплощение идеи и идеалы Просвещения получили в культуре Франции, где «век Просвещения» был, прежде всего, временем расцвета философской мысли. Основными задачами французские просветители считали:

1. Критику абсолютной монархии как оплота феодализма и поддерживающей ее римско-католической церкви (особенно – ордена иезуитов, обладавшего огромной политической властью в стране); католицизм и неограниченная монархия рассматривались просветителями как главные препятствия на пути дальнейшего прогресса страны;
 2. Распространение знаний, просвещение «третьего сословия» (буржуазии ), обоснование необходимости буржуазно-демократических преобразований в обществе; фактически речь шла об идейной подготовке страны к буржуазной революции.
Если социально-политические установки французских просветителей в целом совпадали, то философские их позиции существенно отличались. Условно философские взгляды представителей Просвещения можно разделить на два направления: на «радикальное», представители которого стояли на позициях открытого материализма и атеизма и «умеренное», последователи которого были деистами.
Дени Дидро, материалист и атеист, считался «главой» французских просветителей. Именно ему принадлежал замысел «Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел»». Дидро был вдохновителем и бессменным редактором этого многотомного издания. Он привлек к работе над «Энциклопедией» всех остальных просветителей (поэтому их называют еще и «энциклопедистами») и сам написал более двадцати статей. Будучи материалистом, Дидро развивал идеи о бесконечности природы и вечности материи, находящейся в постоянном движении, критиковал субъективный идеализм Дж.Беркли, предвосхитил некоторые идеи эволюционного учения. (Например, он полагал, что человек, как биологический вид, подобно всем живым существам имеет свою историю становления). Поль Гольбах, соратник и единомышленник Дени Дидро, был автором самого известного произведения французского материализма XVIII века «Система природы или О законах мира физического и мира духовного», где последовательно излагались основы механистического материализма. Книга, как впрочем, почти все работы Гольбаха, вышла под псевдонимом, ее распространение преследовалось властями. Кроме того, Гольбах считается представителем так называемого «воинствующего атеизма», так как его перу принадлежит целый ряд антирелигиозных сочинений («Галерея святых», «Карманное богословие» и др.). В них критикуется не только церковь как социальный институт, но и сама религия как система антинаучных представлений о природе, человеке и обществе.

Представители деистического крыла французского Просвещения (Вольтер, Ж.Ж. Руссо и др.) главный акцент в своих сочинениях делали на социально-политические вопросы; критикуя католицизм, они не затрагивали мировоззренческих основ религии. Вольтер, выдвигая призыв к борьбе с римско-католической церковью «Раздавите гадину!», в то же самое время утверждал, что «если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Тем не менее, именно Вольтер как критик феодальных отношений и защитник идеалов буржуазного общества (но не как философ) был центральной фигурой французского Просвещения. Жан-Жак Руссо считается одним из основных идеологов Великой французской революции 1789 года главным образом благодаря трактату «Об общественном договоре». Впервые общественный договор, считает Руссо, возник негласно, стихийно в естественном, первобытном состоянии общества. Собственность была общая, труд и потребление – коллективными. Но, так как человек по своей природе свободен, некоторые из людей проявили злую волю, насилием и обманом узурпировали права, захватили собственность соплеменников и тем самым нарушили негласный договор. Так была установлена монархическая власть. Это привело к полному отчуждению человека (особенно его сущности – естественных прав) от общества, государства и монарха. Необходимо восстановить естественные права человека путем свержения монархии и сознательным заключением общественного договора в форме свободного голосования за конституцию и выбора властных органов. Таким образом, развивая идеи Т.Гоббса о договорном характере государственной власти, Руссо обосновывает право народа революцию. Несмотря на то, что французские мыслители не создали фундаментальных философских концепций, их вклад в философию несомненен. Во-первых, они в открытой и доступной форме, последовательно и убедительно изложили основополагающие принципы философского материализма, связав его с научным миропониманием и противопоставив его религиозно-идеалистическому мировоззрению. Во-вторых, их деятельность носила не только отвлеченно-теоретический, но и практический характер и, по сути, идейно подготовила французскую буржуазную революцию.

16.Априоризм, агностицизм и дуализм в трансцендентальной философии И.Канта.

Иммануил Кант – «кенигсбергский мыслитель», немецкий ученый и философ, считается основателем немецкой классической философии и с оздателем так называемого «критического» (или «трансцендентального») идеализма.
В его творчестве принято различать два периода: «докритический» и «критический».
В «докритический» период (1746 - 1770) Кант основное внимание уделял философским проблемам естествознания. Он, например, разработал космогоническую гипотезу («Всеобщая естественная история и теория неба») об образовании Солнечной системы из рассеянных материальных частиц вследствие сил тяготения, притяжения и отталкивания (породивших вихри частиц, а затем – их шарообразные сгустки, то есть, планеты).
Началом «критического» периода обычно считается 1770 г., когда Кант защитил диссертацию «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира». Главными произведениями этого периода, принесшими Канту мировую известность, являются три работы, создание которых сам Кант определил как «коперниканский переворот в философии»:
- «Критика чистого разума» (1781), посвященная проблемам гносеологии;
 - «Критика практического разума» (1788), посвященная вопросам этики;
- «Критика способности суждения» (1790), в которой анализируются эстетические проблемы.
  В «Критике чистого разума» Кант разработал учение, в котором сумел соединить принцип сенсуализма (все содержание нашего знания проистекает из чувственного опыта) с идеями рационализма (разум – не чистая доска, а активный инструмент познавательной деятельности, содержащий априорные формы). Согласно Канту, чувственный опыт дает нам ощущения, которые наш разум подводит под определенные понятия. Самые общие понятия – это категории (причина и следствие, сущность и явление, закономерность и случайность и т.п.), представляющие собой «условия мыслимости» любых предметов и явлений . Категории – априорны, то есть, даны нам до чувственного опыта (лат.a priori – из предшествующего опыта). Кантовские «априорные формы знания» – пустые, не заполненные никаким материалом логические формы мышления, данные нам изначально. Они образуют внутреннюю структуру нашего мышления, «категориальный каркас», в который мы «укладываем» показания органов чувств. Априорные формы познания, упорядочивают и систематизируют ощущения. Ни ощущения, ни категории сами по себе не являются знаниями. Ощущения – субъективны и хаотичны, а категории без ощущений (без содержания) – пустые формы. Канту, таким образом, удалось совместить идею опытного происхождения всех знаний с идеей существования априорных «внутренних начал» мышления. Совокупность априорных форм Кант назвал «трансцендентальным» слоем сознания, то есть, содержанием сознания, выходящим за пределы чувственного опыта (лат. transcendens – выходящий за пределы). Он выделил три вида познавательных способностей человека – чувственность, рассудок и разум – каждому из которых соответствуют свои априорные формы познания. Априорные формы чувственного познания – пространство и время (то есть, субъект помимо своей воли весь материал ощущений располагает во временном и пространственном порядке), делающие возможным существование математики. Термином рассудок» Кант назвал способность познающего субъекта создавать общие понятия и суждения, то есть, определенным образом «обрабатывать», обобщать чувственное знание. Правила такой систематизации задают сами априорные формы рассудка – категории (причина и следствие, реальность, случайность, закономерность, возможность и пр.),  благодаря которым в науке возможно существование теоретического естествознания (то есть можно не просто фиксировать явления, а, обобщив их, формулировать законы природы и создавать теории в области физики, химии, биологии и т.д.). Термином «разум» Кант обозначил способность субъекта размышлять о мире как единстве всех явлений, о Боге как причине всего сущего, о душе как единстве всех психических явлений в человеке. Если разум попытается анализировать понятия «мир», «Бог» и «душа» так, как это стал бы делать рассудок с реально существующими природными явлениями, то он неизбежно придет к противоречиям – «антиномиям» (греч. antinomia – противоречие). Например, разум может сделать выводы о том, что «мир конечен» и «мир бесконечен», что «Бог существует» и «Бог не существует», что «человек свободен» и «человек несвободен» и т.п. Столь противоречивые выводы обусловлены тем, что «Бог», «душа» и «мир» – это не элементы объективной реальности, а априорные идеи самого разума.

Благодаря наличию в нашем сознании априорных идей разума возможно существование философии. В процессе познания априорные формы, будучи неустранимыми, как бы «накладываются» на чувственный опыт и «искажают» воздействия от реальных объектов. Поэтому Кант разделяет действительность на «мир явлений» – то, что нам дано в познавательном опыте и на мир непознаваемых «вещей-в-себе» – то, что нашему познанию недоступно. «Вещь-в-себе» это реальность как таковая, сущность явлений, источник нашего чувственного опыта, о которой мы знаем лишь то, что она существует. Тезис о непознаваемости «вещи-в-себе» позволяет отнести Канта к агностикам. Но суть его учения не в отрицании познаваемости мира, а в четком разделении сферы, в которой адекватное познание возможно («мир явлений»), и области, о которой ничего определенного утверждать нельзя («вещь-в-себе»). Этическое учение Канта изложено в трактате «Критика практического разума». Здесь Кант отмечает, что человек относится одновременно к двум мирам: - как и любое природное тело – к «миру явлений»), где он подчинен внешней необходимости, природным закономерностям; - как разумное существо – к миру «вещей в себе», что и позволяет человеку поступать свободно, зачастую игнорируя внешнюю необходимость, а свобода выбора, свобода волеизъявления – необходимое условие существования морали (нравственности). Как моральный субъект человек руководствуется своим практическим разумом, в котором и следует искать мотивы всех его действий. Кант, помимо «нравственных» и «безнравственных» поступков, выделил еще третий вид поступков – «легальные» – поступки с «нулевой» нравственностью (например, прыжок спортсмена в воду). К «легальным» Кант предложил отнести все действия, связанные с выполнением профессионального долга, и поступки, вызванные корыстными мотивами. Истинно нравственный поступок, по Канту, абсолютно бескорыстен и даже может быть во вред себе (например, риск собственной жизнью ради спасения незнакомого человека). Размышляя об истоках нравственности, о том, какая сила может «блокировать» человеческий эгоизм и инстинкт самосохранения, Кант приходит к выводу, что это может быть только Бог. (Позже эта кантовская идея получит название «нравственное доказательство бытия Бога»). Этика Канта рассматривает любого человека как самоцель, а не как средство достижения чего-либо (пусть даже всеобщего блага). Основной закон этики по Канту – это «категорический императив», который гласит: «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Иначе говоря, поступать надо так, чтобы данный поступок мог стать примером (правилом поведения) для всех людей. Категорический императив – это внутреннее повеление человека, связанное с пониманием им своего нравственного долга. Именно способность человека поступать нравственно, то есть без принуждения выполнять свой долг, доказывает наличие у человека свободы. Кант, таким образом, отделяет нравственность от религиозного обоснования, в рамках которого моральное поведение предопределялось «страхом Божьим», заботой о «спасении» бессмертной души и т.п. Практический (нравственный) разум, полагает Кант, сам в себе содержит понимание того, в чем наш долг и не зависит от априорных идей теоретического («чистого») разума. Иммануил Кант считается не просто первым немецким философомклассиком, а родоначальником периода, который не без основания называют вершиной развития философии Нового времени. Под влиянием «критической философии» Канта в Германии за очень незначительный срок (менее пятидесяти лет) возникает целый ряд фундаментальных философских систем.

17.Система объективного идеализма и диалектический метод Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель – крупнейший представитель немецкого классического идеализма, создатель систематизированной теории диалектики, автор многочисленных философских работ: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821) и др.
Основу гегелевской философии составляет принцип тождества мышления и бытия: мир разумен по своей сути, ибо все в нем является воплощением Мирового Разума.
В центре философской системы Гегеля оказывается:

Ø процесс саморазвития «Абсолютной Идеи» («Мирового Духа», «Мирового Разума») – основы и сущности бытия.
Абсолютная Идея находится в постоянном развитии, это «философствующий» Разум, стремящийся к самопознанию и достигающий своей цели в самой совершенной философии (в философии самого Гегеля, как он считал).

Процесс саморазвития и самопознания Абсолютной Идеи Гегель разделяет на три этап а, каждому из которых соответствует определенная часть его философской системы:

1) развитие Абсолютной Идеи в сфере «чистой мысли», («чистого бытия» (до возникновения мира и человека), где она раскрывает свое содержание в системе категорий диалектики - «наука логики»;

2) развитие Идеи в форме своего «инобытия», то есть в виде объективных, материальных природных явлений (от механических процессов до возникновения жизни и человека); причем сама природа, по Гегелю, не развивается, а лишь отражает саморазвитие составляющих ее духовную сущность логических категорий – «философия природы»;

3) развитие Абсолютной Идеи в человеческом мышлении и историческом процессе, где Абсолютная Идея, вернувшись из природы в сферу мышления, постигает свое содержание в многообразных формах человеческой деятельности и общественного сознания (в правовых, политических, нравственных идеях; в искусстве, религии и философии) – «философия духа».

 Искусство, религия и философия – высшие формы самосознания «Абсолютного Духа», в которых завершается всемирная история, а сама история человечества трактуется как «процесс духа в сознании свободы».
Величайшим достижением Гегеля является создание системы идеалистической диалектики – диалектики Мировой Идеи как первоосновы и источника всего существующего.
Он первым из философов Нового времени дал развернутую критику господствовавшего в науке и философии метафизического (догматического) метода, противопоставив ему диалектический метод.
Гегель впервые сформулировал основные принципы диалектического миропонимания: принцип развития и принцип всеобщей связи явлений. Он показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновение и переходы таких парных категорий, как сущность и явление («сущность является, явление существенно»), форма и содержание («форма содержательна, содержание оформлено») и др. Помимо обобщенного диалектического анализа принципов и всех важнейших категорий диалектики, Гегель сформулировал на идеалистической основе три основных закона диалектики:
1) з акон перехода количественных изменений в качественные.
Гегель отмечал, что те или иные предметы или явления могут количественно изменяться (уменьшаться или увеличиваться), но если эти изменения протекают в границах меры, специфической для каждого предмета или явления, то качество останется прежним. Если изменение перейдет границы мер ы, то это приведет к изменению качества (нагревание воды до 100градусов - вода превратится в пар). Таким образом, данный закон вскрывает внутренний механизм развития. Он показывает, что развитие – это единство эволюционных (постепенных, количественных) и «революционных» (качественных, скачкообразных) изменений.
2) закон взаимопроникновения противоположностей.
Закон взаимопроникновения противоположностей (другое название – закон единства и борьбы противоположностей) Гегель проиллюстрировал на примере таких явлений, как магнетизм (неразрывная связь двух полюсов) и электричество (положительные и отрицательные заряды). Он указывал, что противоположности находятся в состоянии непрерывного взаимодействия между собой и, одновременно, отрицают друг друга. Такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель называл противоречием. Настаивая на всеобщем характере противоречий, немецкий философ именно в них видел источник движения и развития всего существующего.
3) закон отрицания отрицания
Действие закона отрицания отрицания (закона двойного отрицания) Гегель показывал на следующем примере: зерно – растения – зѐрна, то есть каждый последующий этап развития «отрицает» предыдущий (тезис – антитезис – синтез). В этих триадах Гегель увидел некий ритм развития, в котором есть и повторяемость, и поступательное движение. Закон двойного отрицания, таким образом, показывает направленность развития и его результаты.  

Гегель считал, что излагаемая им диалектика проявляется во всех областях мира: в природе, в обществе, в познании.

18.Антропологический материализм Л.Фейербаха
  Людвиг Фейербах – последний крупный представитель немецкой классической философии и первый критик гегелевского идеализма, создатель так называемого «антропологического материализма».
Фейербах слушал лекции Гегеля, оказало большое влияние на него, но разошелся с Гегелем в отношении к религии вообще и к христианству в частности, несовместимого, по мнению Фейербаха, с разумом и истиной.
Анонимно издал работу «Мысли о смерти и бессмертии»(высказал сомнение в существовании бессмертной нематериальной души). После раскрытия авторства, за свободомыслие был лишен права преподавать в Германии. Опубликовал 3 работы, где уделил значительное внимание идеям материализма и атеизма и трактовал историю европейской философии как процесс освобождения человеческой мысли от власти религии. Подчеркивая противоположность религии и философии, он указал на слепое подчинение авторитету церкви, веру в чудеса как основу теологии и на свободу творчества, научного поиска в философии и науке.
Эти мысли Фейербах развивал и в последующих сочинениях: «Философия и христианство» и «Сущность христианства». «Сущность христианства» (1841) – самое значительное философское произведение Фейербаха, где он выступил с позиций материализма и атеизма как активный критик идеалистической философии и религии. Раскрывая мистическую сущность гегелевской философии, Фейербах сделал вывод о ее идейной близости с религией.

Главным объектом познания, по Фейербаху, является природ а, включая человека как природное существо. Фейербах трактует все природные процессы материалистически. Человек – также продукт природы, которая создала «не только мастерскую его желудка, но и храм мозга». Однако, отвергнув гегелевскую философию, Фейербах отверг и диалектику Гегеля, поэтому его концепция, местами, метафизична (недиалектична).
В гносеологии Фейербах выступил против агностицизма. Критикуя ограниченность сенсуализма и рационализма, Фейербах замечает: «Чувствами мы читаем книгу природы, но понимаем ее – не чувствами».
Учение Фейербаха обычно называют антропологическим материализмом, поскольку в его концепции проблема человека занимает центральное место.

 Критика Фейербахом религии также опирается на антропологический принцип его философии. Немецкий мыслитель доказывает, что не Бог создал человека, а человек – Бога, причем создал по своему образу и подобию. Все божественные атрибуты – это доведенные до совершенства человеческие качества: человек смертен, Бог – бессмертен; человек видит, Бог - всевидящий; человек обладает силой, Бог – всесильный и т.д. Словом, Бог есть то, чем человек хотел бы быть. Бог – это идеал человека, вынесенный за пределы самого человека, это вознесенное на небеса воплощение всех человеческих стремлений.
Анализируя причины возникновения религии, Фейербах усматривает их в тяжелых условиях жизни людей, порождающих чувства отчаяния, несвободы, бессилия, которые ищут выход в порождаемой фантазией надежде на посмертное воздаяние и потустороннем утешении. Поэтому, считает Фейербах, «нужда – отец религии, а воображение – ее мать». Религия парализует стремление человека к лучшей жизни, подменяя его покорностью судьбе и терпеливым ожиданием лучшей посмертной доли. Борясь против традиционных форм религии, Фейербах с то же время указывал на необходимость создания новой религии, религии любви человека к человеку. Любовь к Богу, по логике Фейербаха, есть ложная форма подлинной любви – любви к людям. Антропологический принцип лежит и в основе фейербахианской этики. Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила всех человеческих усилий. Однако человек не может быть счастливым, ни вообще существовать без другого человека. Поэтому стремление к счастью разрушает рамки человеческого эгоизма и влечет за собой осознание нравственного долга по отношению к другому человеку. В историю философии Людвиг Фейербах вошел как крупнейший мыслитель-материалист и атеист, труды которого оказали заметное воздействие на философию XIX –XX вв. (в частности, явились, наряду с гегелевскими работами, одним из теоретических источников марксизма).

19.Диалектический материализм К.Маркса и Ф.Энгельса. Материалистическое понимание истории

Марксистская философия – это целостная система философских, политических и экономических взглядов, разработанная в 40-70-х гг. XIX столетия немецкими мыслителями Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895).
В марксистской философии можно выделить два раздела – диалектический материализм и исторический материализм

Диалектический материализм – это философская основа марксизма, синтез материализма и диалектики. Основные идеи изложены в работах Ф.Энгельса «Анти-Дюринг» (1878) и «Диалектика природы» (1894). С позиций диалектического материализма материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей. Природа развивается во всех своих проявлениях (включая мыслящую материю) исключительно по присущим ей самой закономерностям. В основе теории познания марксизма – учение об отражении объективного мира в сознании человека. Существенная роль в познавательной деятельности отводится практике – материальной деятельности людей по преобразованию окружающего мира. Трудовая концепция антропосоциогенеза, изложенная Энгельсом в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», также подчеркивает решающее значение активной практической деятельности людей в процессах возникновения, развития и существования человека и общества.

ДОП: Исторический материализм представляет собой результат распространения идей материализма и диалектики на историю и социальную реальность. Суть «материалистического понимания истории» заключается в признании определяющей роли материального производства (экономической сферы общественных отношений) по отношению к другим сферам общественной жизни (социально-классовой, политической и идейной). Считая, чтоне сознание людей определяет их бытие, а напротив, «общественное бытие определяет общественное сознание», Маркс и Энгельс выделили в структуре каждого определенного общества два основных элемента: «базис» и «надстройку».
«Базис» - экономическая основа общества, которая представляет собой систему производственных отношений, зависящих от уровня и характера развития производительных сил общества.

«Надстройка» - система политико-юридических институтов (государство, политические партии и пр.) и различные формы общественной мысли (политика, право, мораль, искусство, религия и философия).
Экономический базис и соответствующая ему надстройкаобразуют особый исторически определенный тип общества – общественноэкономическую формацию. Развитие и смена формаций (где движущей силой выступает классовая борьба) составляет процесс поступательного движенияобщества: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая формации; последняя состоит из двух этапов – социализма и собственно коммунизма. Марксизм был не только философским учением, но и социальнопреобразовательной программой, попытки реализации которой были предприняты в ХХ в. Споры по поводу элементов «научности» и «утопичности» в марксистском учении не утихают до сих пор. Это свидетельствует о том, что, несмотря на явные недостатки, марксизм остается явлением общеевропейского и мирового философского масштаба.

20.Русская философия: этапы развития, проблемы и характерные черты.

Русская философия - совокупность философских идей и теорий, которые возникли на территории Русского государства, то есть представляют собой интеллектуальное творчество на русском языке и в рамках русской духовной культуры.

В ее оценке как интеллектуального феномена существует две точки зрения:

• русская философия – чисто национальное явление, изолированное от европейской и мировой философской традиции;
• русская философия – часть мирового историко-философского процесса.

Это связано с тем, что до XVIII века русская мысль развивалась практически независимо от западноевропейской, хотя в русле единой для европейской культуры христианской традиции. И в более поздний период, восприняв стиль мышления новоевропейского рационализма, русская философия продолжала поддерживать тесный контакт с сугубо русскими, православно-религиозными теоретическими установками и философскими практиками.

Этапы развития русской философии:

1. X в. - начало XIX в. – «Предыстория» русской философии

• X-XI вв. – замена языческого мировоззрения христианским (Крещение Руси);
• XII-XIII вв. – раннесредневековая русская религиозная философия и теология;
• XIV-XVI вв. – развитие философско-религиозной мысли в постмонгольский период;
• XVII в. – начало замены древнерусского типа мышления новоевропейским;
• XVIII – начало XIX в. – период активного усвоения западных философских концепций;

2. Вторая половина XIX в. – возникновение самобытных российских философских концепций (славянофилы и западники);

3. Конец XIX – начало ХХ в. – «Серебряный век» отечественной философии;

4. Начало ХХ в. – 1991г. – развитие философии в рамках марксистско-ленинской традиции и, одновременно, продолжение традиций «Серебряного века» в творчестве философов русского зарубежья;

5. После 1991 г. – отказ от марксистско-ленинской идейной парадигмы, освоение бывшей до этого под запретом западной философии (в том числе – и русской религиозной философии «Серебряного века»), воссоединение с традициями мировой философской мысли.

Таким образом, русская философия окончательно сложилась как специфический феномен мировой философской мысли только в XIX веке, тогда же сформировались ее характерные черты:

• критическое отношение к абстрактности классической западноевропейской философской мысли, ее «голому» рационализму и сциентизму (научное познание=наивысшая культурная ценность);
• стремление придать философским доктринам не только творческий, но и практический смысл, связать их с задачами нравственной эволюции человека, переустройства социума;
• концентрация внимания на проблемах человеческой личности и общества («антропосоциоцентризм» русской философии), поэтому «чистые» онтология и гносеология практически не встречаются в концепциях русских мыслителей;
• глубокая связь с религиозной, христианской проблематикой, творческое переосмысление христианских мифологем в соответствии с реалиями новой эпохи.

Этап

• XI-XVIII века

Теоретические источники: наследие античности, переработанное в христианской литературе Византии

Митрополит Илларион «Слово о Законе и благодати»

Монах Нестор «Повесть временных лет»

«Моления Данилы Заточника», «Пчела»

• XV-XVI века (Татаро-монгольский протекторат, падение Византии, формирование русского государства)

Старец Филофей – идея «Москва – третий Рим» - Россия единственная носительница «истинно христианского духа»

Нил Сорский, Максим Грек

• XVII

Грекофилы	Латинофилы
Византийская православная культура	Западноевропейская культура
Епифаний Славинецский (идея гелиоцентрической системы)	Симеон Полоцкий (задача философии – просвещения, сенсуалист)

• XVIII – реформы Петра I

Феофан Прокопович – глава «Ученой дружины», разработал философское учение о двух субстанциях в духе аристотелизма: материальной (подверженной разрушению) и духовной (бессмертной).

М. Ломоносов – натурфилософия

Григорий Сковорода – нравственная философия с опорой на Библию

А. Радищев «Путешествие из Петербурга в Москву», «О человеке, его смертности и бессмертии»

2 этап – первый опыт самостоятельного философствования русских мыслителей

Славянофилы	Западники
И. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков	П. Чаадаев, А. Герцен, Н. Чернышевский
Осмысление российской истории и определение роли России в мировом историческом процессе
Идеализировали допетровскую Русь Негативная оценка реформ Петра I Самобытность, соборность	Позитивная оценка реформ Петра I Ориентировались на Запад (немецкая классическая философия)

Этап

1. Философские идеи в русской литературе

• Л. Н. Толстой

Выделяются проблемы философии истории, сущности и назначения искусства, соотношения религии и нравственности. Но основная тема его философских размышлений – это смысл жизни, смерть и бессмертие, отчаяние и надежда, вера и неверие человека. Внутреннюю жизнь отдельного человека Толстой делает основой конструирования социальной жизни: нравственное преображение человечества начинается в сердце отдельного человека. Мысль, согласно которой царство Божие находится внутри нас

• Ф. М. Достоевский «Философия человека»

«Преступление и наказание» - идея «исключительной личности»

«Идиот» - проблема абсурдного мира

«Бесы» - абсурдность мира и самоубийство (единственное проявление свободы)

«Братья Карамазовы» - смысл жизни, гуманистическая сущность христианства

2. «Положительное всеединство» Соловьева (см. вопрос 21)

3. Космизм (см. вопрос 22)

4 этап – Советский период

Этот период на сегодняшний день мало изучен. Существование философии в СССР было возможно только в рамках марксистско-ленинской парадигмы (хотя, в это же самое время в русском зарубежье успешно развивались традиции философии «серебряного века»). Какой-либо однозначной оценки вклада советской философии в историю мировой философской мысли пока нет. Меткое замечание Гегеля, что сова Минервы (древнеримской богини мудрости) вылетает в сумерки, вероятно, можно отнести и к этой ситуации. Должно пройти некоторое время, прежде чем можно будет дать взвешенные, лишенные идеологической тенденциозности характеристики философии советского этапа. Она уже в прошлом, но еще не история и не будет таковой, пока живы люди той эпохи.

 

21.Философия всеединства Вл. С. Соловьева и ее роль в развитии русской философской мысли.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) - крупнейший Русский мыслитель второй половины XIX века и первый из философов серебряного века.
Основа его философии - учение о "всеединстве" как начале и цели мирового процесса: обособившийся и разделившийся на множество феноменов мир есть проявление единой сущности, с которой он должен вновь воссоединиться (когда-нибудь).
Его работы: " Критика отвлеченных начал", " Духовные основы жизни", "Чтения о Богочеловечестве".
Всеединство-идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирически разрозненных и конфликтных элементов и стихий бытия-природного, социального и духовного (многообразие форм бытия-проявление несовершенства нашего мира, которое должно быть преодолено в объединении с Абсолютом (Богом)).
Соловьев критикует западную философию за "отвлеченную рассудочность". Противопоставляет ей идею "цельного знания" - синтеза рационального (философского), эмпирического (научного) и мистического знаний. Только цельное знание может постичь всеединство как совершенный синтез высших человеческих ценностей - Истины, Добра и Красоты.
Человеку отведена особая роль - связующее звено между Абсолютом (Богом) и реальным миром. Следовательно, человеческая деятельность - главный фактор мировой эволюции, достижения всеединства. (Поэтому особую важность имеет нравственное начало в человеке)
Доброе - космическая сила, направленная на "соборность" (единство человека с другими людьми и Абсолютом). Зло - сила, препятствующая этому процессу.
Условия выполнения человеком его миссии - нравственное перерождение, превращение в "богочеловека", а человечества в "богочеловечество" (Вера не единственное и не обязательное условие нравственного перерождения).
Важно:
1) дело прогресса продвигается не только верующими людьми, т. к. Бог действует и через неверующих в него (что подтверждает его величие). Следовательно, вера - не единственное и не обязательное условие нравственного перерождения.
2)не противопоставляет духовное и материальное. Истинная любовь - единство духа и плоти, их противопоставление - следствие распада несовершенного мира.
3)"Основным фактом" христианства считал не воскрешение Христа (Пасха), а рождение нового человека - Богочеловека (т.е. Рождество). Божественное начало в Христе не в способности творить чудеса, а в умении жить по законам Добра, Милосердия и Справедливости.
В социально-политическом плане: идея свободной "теократии" (тео-бог; теократия- форма правления, при которой власть находится в руках религиозного института и духовенства(юридическое)/-система правления, при которой важные общественные дела решаются по божественным указаниям, откровениям и законам) - богочеловеческого союза людей, объединяющего все нации и снимающего социальные противоречия.
Свободная теократия - это вселенская церковь, определяющая цели человечества на пути к "Царству Божьему", которая может возникнуть как слияние распавшихся за историю христианских церквей.
ЗНАЧЕНИЕ
Философия В.С.Соловьева стала первой крупной самобытной русской философской системой.
Соловьев своим творчеством вызвал к жизни плеяду оригинальных, глубоких мыслителей, дал начало новому этапу в истории отечественной философии. Е.Трубецкой, С.Булгаков, Н.Бердяев, П.Флоренский, Н.Лосский, С.Франк и др. последовавшие за Соловьевым философы -не его последователи буквально. Но полемизируя с ним, черпая в его творчестве источник духовных сил, они создали свои труды, развивая "русскую идею", которая сохранила своё единство в многообразии.
Дополнительное:
Человек - "единственный посредник между Богом и материальным бытием"
Позиция по расколу церкви: "Церковь Восточная - представитель божественной основы в человечестве. Церковь Западная - представитель человеческого начала". Следовательно, необходимо подняться на высшую ступень культурно-духовного синтеза.
Завершённая этическая система "Оправдание добра" борется за воссоединение церквей. Единство всего - это связь Бога и мира, божественного и человеческого бытия. "Бог есть все" - устраняет дуализм. (Богочеловечество=София)
Три основных нравственных чувства:
Стыд - необходимость господства человека над материальной природой (в первую очередь над собственным физическим существом).
Жалость - солидарность с живыми существами.
Благоговение - добровольное подчинение высшему, божественному началу.

 

22.Философия русского космизма, его сущность, специфика и основные направления.

Космизм - философское направление в русской философии конца XIX - начала XX века, главной отличительной чертой (спецификой) которого стала - принципиально иная система ценностей, которая легла в основу русского религиозного философствования в противовес ценностям западной мысли.
Николай Федоров (1829-1903) - один из основоположников русского космизма. ("Философия общего дела")
Религиозный мыслитель. Не противопоставлял науку и религию, настаивал на их синтезе во имя решения фундаментальных человеческих проблем.
Одним из основоположников русского космизма был Николай Бердяев (русский экзистенциализм) (1874-1948) ("Философия свободы", "Смысл творчества", "О назначении человека"). Основа мироздания - неограниченная свобода. Но в материальном мире человек лишён этой свободы. Он сформулировал одно из основных положений русского космизма (сущность космизма): "Человек - это "микрокосмос" и "микротеос", поэтому на него падает вся ответственность за судьбы мироздания".
Человек не "винтик" мироздания, а его центр, главная сила космоэволюционного (божественного) процесса, без усилий которого мир погибнет.

 

 

РЕЛИГИОЗНЫЕ:
Представители: Н.Бердяев, С.Булгаков, П.Флоренский, С.Фран к
Текст: Основной причиной возможной гибели мироздания считали зло, глубоко укоренившееся в человеке. Научно-технический прогресс - одно из проявлений человеческой гордыни и греховности - ускоряет процесс гибели цивилизации. Спасение мира - в победе Добра, которая возможна только в случае кардинальной нравственной перестройки каждой личности. Для этого каждый должен осознать свою божественную природу, раскрыть ее, стать Богочеловеком.

 

 

ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНОЕ:
Представители: К.Циолковский, В.Вернадский, А.Чижевский
Текст: Человек должен осознать себя космическим существом (в плане принадлежности не только Земле), и как следствие понять космичность своих деяний, взяв на себя всю полноту ответственности за судьбы мира. Кризис культуры не из-за научно-технического прогресса. Наоборот, наука - решение мировых проблем.
Циолковский ("Воля вселенной. Неизвестные разумные силы") - создал учение об изначальной разумности и совершенстве космоса. Космос заселён разумными существами, которые управляют Вселенной и искореняют неперспективные формы жизни, поэтому человеку стоит задуматься о "несовершенстве" своём и его последствиях. Следовательно, нужно заниматься нравственной эволюцией, поэтому Циолковский разработал принципы новой "космической" этики, усвоение которых должно помочь нравственной эволюции человека.
Вернадский - ноосфера (сфера разума)- вся земная оболочка становится объектом разумного воздействия человека (переход биосферы в ноосферу). С его точки зрения, выход человека в космос - закономерное следствие эволюции человека на Земле. Космическое предназначение человека - нести жизнь за пределы биосферы, превращая ее в "космосферу".

23. «Постклассическая» философия XIX-XX в.в.: сущность, причины возникновения, основные черты.

В 40-е гг. ХIХ века в европейской философии среди мыслителей формируется критическое отношение ко всей предшествующей философской традиции и выдвигаются претензии на создание принципиально нового типа философии. Возникает так называемая «постклассическая философия» - специфический феномен ХIХ в., во многом предопределивший панораму философской мысли в ХХ в.

В развитии постклассической философии XIX в. можно выделить два основных направления:

1. С одной стороны, возникает иррационалистическая философия, в рамках которой подвергаются критике основные принципы и ценностные установки классической философии Нового времени: вера в разум, в нравственно-гуманистические принципы, в возможности науки и социальный прогресс. Первыми мыслителями, поставившими под сомнение рационализм, сциентизм и прогрессизм европейской философии, были немецкий философ Артур Шопенгауэр (основатель «философии жизни») и датский религиозный мыслитель Сѐрен Кьеркегор (основатель философии экзистенциализма ).(Подробнее смотри: Шопенгауэр-24 вопрос, Кьеркегор – 26 вопрос)

2. С другой стороны, как сохранение традиции научно-философского осмысления мира возникают позитивизм и философия марксизма, основатели которых, Огюст Конт и Карл Маркс, напротив, критикуют классическую новоевропейскую философию за «недостаток научности», заявляя о необходимости создании принципиально новой, действительно научной философии. (подробнее смотри: Маркс- 19 вопрос, Конт – 25 вопрос)

24.Западноевропейский иррационализм XIX в. (А. Шопенгауэр, Ф.Ницше)

Философия жизни – одно из влиятельнейших направлений западной философской мысли второй половины ХIХ века. Центральным понятием в учениях представителей этого направления является понятие «жизнь», призванное заменить понятие «бытие» классической философии. Жизнь – бесконечна, активна, многообразна; она неуловима рассудочными методами познания и постигается при помощи внерациональных познавательных способностей. У истоков этого направления стояли А.Шопенгауэр и Ф.Ницше.

Артур Шопенгауэр – «теоретик вселенского