Формальная логика Аристотеля

ТЕМА – ПРОЦЕСС ПОЗНАНИЯ МИРА ЧЕЛОВЕКОМ

 

Познание как объект гносеологии

Гносеология – раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются предпосылки и процесс познавательной деятельности, выявляются условия истинности и достоверности познания. Этот раздел иногда обозначается и другими терминами: теория познания, эпистемология. Строго разграничить содержание трех названных терминов вряд ли возможно: по смыслу они практически идентичны.

Слово «гносеология» происходит от двух греческих слов: 1) gnwsix (гнозис) – познание, знание; 2) logox (логос) – слово, учение. Таким образом, «гносеология» означает буквально «учение о познании».

Термин «эпистемология» восходит к греческому понятию episthmh (эпистема), которое тоже означает «знание», но имеет также дополнительный смысловой оттенок: точное знание, теория, наука. Эпистемология – это более новый термин, и начало его активного использования связано с тем, что современная теория познания включает в себя развернутую историю, логику и методологию науки.

К сфере гносеологии относятся следующие вопросы: что такое знание, каково его строение, какие виды знания существуют, что такое истина, в чем различие между истинным знанием и заблуждением, какие способы различения истинного и неистинного существуют, каковы критерии истины, способен ли человек получить истинные знания, насколько полным и точным может быть его знание о действительности, в чем существо познавательной деятельности, как она осуществляется, какие стороны, формы, этапы включает в себя, при каких условиях познавательная деятельность приводит к истинным результатам, каковы предпосылки отдельного познавательного акта, существуют ли предпосылки познания в целом, какие методы познания существуют, как они соотносятся и оцениваются и др.

 

Историческое развитие гносеологии

 

Гносеология как раздел философского знания возникла в античной философии, но несколько позднее, чем другие разделы философии. Люди пытались исследовать окружающий мир, законы природы, общественное устройство, самих себя, и лишь на сравнительно высоком уровне развития знания объектом философского анализа становится сам процесс изучения, познания. Тем не менее отдельные гносеологические и логические идеи выдвигались еще в древнекитайской (моизм) и древнеиндийской (джайнизм, чарвака – локаята) философии.

Непосредственные предшественники античной гносеологии – софисты, странствующие наемные учителя риторики, логики и философии. Классиком школы софистов является Протагор. Сопоставляя различные точки зрения и практикуясь в искусстве ведения полемики, софисты обнаружили относительность знания: обычно, что бы мы ни обсуждали, существуют разные мнения, каждое из которых по-своему доказуемо, оправданно. Софисты пришли к отрицанию существования всеобщих истин, к выводу о том, что главное – умение побеждать в спорах, используя любые приемы.

В результате возникает и явно формулируется первая гносеологическая проблема: как различить знание и мнение, какие способы рассуждения правильны и допустимы? Таким образом, теория познания вырастает первоначально из критики софистики.

Основоположником античной гносеологии можно назвать афинского философа Сократа (он был учеником Протагора). Вот, наверное, самое знаменитое изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но все остальные не знают даже этого». Познание начинается с того, что человек отдает себе отчет в недостаточности, ограниченности своих знаний. Сократ создал особый метод беседы, который назвал майевтикой (дословно – «повивальное искусство», иными словами – способ помочь рождению новой мысли). Смысл майевтики в том, чтобы умело поставленными вопросами освободить человека от «комплекса всезнайства», включить его в совместный поиск истины.

Другой античный философ, Демокрит, поставил вопрос, который впоследствии станет центральным в гносеологии: каковы механизмы передачи информации в познании? Он предложил гипотезу: от предметов постоянно отделяются материальные копии, тончайшие оболочки тел – эйдосы. Эйдосы способны к движению и, соприкасаясь с нашими органами чувств, вызывают ощущения.

В эпоху становления гносеологии развернутые модели познания были предложены также Платоном и Аристотелем.

В дальнейшем развитии гносеологии можно выделить определенные этапы исходя из расширения ее проблематики. В античной философии основным объектом гносеологического анализа был разум и наиболее разработанной гносеологической дисциплиной выступала логика. В философии Нового времени активно исследуется чувственный уровень познания, соотношение чувств и разума и лидирующей гносеологической дисциплиной становится методология. В современной философии начинает рассматриваться также неявное знание, подчеркивается идея разнообразия видов и форм познания.

Таким образом, на каждом этапе своего исторического развития гносеология охватывает и делает объектом своего рассмотрения все более широкий круг факторов познания.

 

Формальная логика Аристотеля

Вершиной античной гносеологии стала формальная логика Аристотеля. В общем виде можно сказать, что логика – это наука о законах и формах правильного мышления. Без соблюдения этих законов любая интеллектуальная деятельность превращается в бессмыслицу, в абсурд.

Аристотель сформулировал три базовых закона логики как наиболее важные и общие требования к любому рассуждению.

Первый закон логики, известный как закон тождества, может быть обозначен следующим образом: всякая мысль тождественна самой себе, т. е. ничто мыслимое не может одновременно являться и собой, и чем-то иным. В формулировке самого Аристотеля это звучит так: «Невозможно мыслить, если не мыслить каждый раз что-нибудь одно».

Современные исследователи интерпретируют данный закон так, что всякая мысль должна сохранять свою форму и значение в рамках установленного контекста. Это относится как к отдельным понятиям, так и к суждениям. Содержание и смысл каждого высказываемого положения должны фиксироваться и сохраняться на протяжении всего периода «работы» соответствующего дискурса.

Из логического закона тождества следует несколько важных выводов.    Во-первых, всегда необходимо помнить о том, что в любом рассуждении обязательно нужно давать определения ключевых понятий (в особенности это касается научных рассуждений и текстов) и строго придерживаться затем принятых значений используемых терминов.

В-вторых, всегда необходимо уточнять и оговаривать смысл многозначных слов. Нельзя использовать в одном контексте разные значения одного слова. Особую осторожность следует соблюдать при использовании разного рода речевых риторических фигур.

В-третьих, надо учитывать, что, как правило, даже равнозначные слова (синонимы) заменяют друг друга с некоторыми ограничениями (с учетом смысловых оттенков и акцентов).

Границей применимости закона тождества является определенный контекст, определенное дискурсивное пространство.

Второй закон логики – закон противоречия – утверждает, что не могут быть одновременно истинными две противоположные мысли об одном и том же предмете, взятом в одно и то же время и в одном и том же отношении. Иначе говоря, нельзя в рамках одного положения утверждать истинность какого-либо тезиса и одновременно утверждать истинность другого тезиса, обратного к первому по смыслу (даже косвенно, скрыто). Необходимо избегать в рассуждениях таких ситуаций, их возникновение является признаком ошибочности рассуждения в целом.

Закон противоречия характеризуется рядом важных следствий. Во-первых, нужно иметь в виду, что если в каком-либо рассуждении содержатся противоречащие друг другу идеи, то оно считается полностью неверным.

Во-вторых, если в споре, в дискуссии мнения участвующих сторон действительно противоречат друг другу, то правильным может быть только одно из них. Высказывание «Каждый был прав по-своему» для установления истины не имеет значения.

В-третьих, логически корректным возражением в любой ситуации                   является только выдвижение противоречащего суждения, а не просто любого            другого.

Границей применимости закона противоречия служит собственно объект, рассмотренный как функция от конкретного времени и определенного смыслового контекста.

Третий закон логики – закон исключенного третьего – утверждает, что из двух противоречащих друг другу высказываний одно непременно является истинным. Вообще любое суждение должно быть либо истинным, либо ложным. По сути, данный закон выступает дополнением к закону противоречия.

На основании этого закона следует заключить, что, во-первых, можно доказать то или иное утверждение, рассуждая согласно методу от противного. Для этого необходимо продемонстрировать, что предположение, обратное к рассматриваемому утверждению, приводит к абсурду.

Во-вторых, можно установить истину, рассуждая согласно методу последовательного исключения. Для этого надо постепенно отбрасывать все версии, и тогда последняя оставшаяся будет истинной (даже если она кажется невероятной).

Закон исключенного третьего имеет границы применимости. Так, он работает, если возможных «претендентов на истинность» только два, либо если выявлены и рассмотрены все возможные «претенденты». Кроме того, данный закон действует только для изолированных высказываний (но не для дискурса в целом) и не действует для высказываний о несуществующих объектах.

Четвертый логический закон был сформулирован в эпоху Нового времени Г. В. Лейбницем. Этот закон известен как закон достаточного основания. В нем выражается общее требование доказательности нашего мышления и утверждается, что всякая мысль для признания ее истинной должна быть обоснована другими мыслями, истинность которых уже установлена. В формулировке самого Лейбница это звучит так: «Все существующее имеет достаточное основание для своего существования». Данный закон выражает концепт рационально-критического мышления в целом.

Границей применимости данного закона является парадокс базиса обоснования, согласно которому в любой системе тезисов ссылкой на предшествующие рассуждения может быть обосновано все, что угодно, кроме базовых аксиом.

Поскольку, как можно видеть, законы логики имеют свои пределы, постольку на границах регулировки мышления этими законами возникают некоторые типичные логические формы, выражающие многоплановость человеческой мысли как таковой.

1) Антиномия (апория) – рассуждение, состоящее из двух противоположных утверждений, каждое из которых подкреплено доказательством. Самые известные из апорий – это апории Зенона и антиномии И. Канта. Антиномии являются свидетельством ограниченности имеющихся данных, а также средств и способов исследования.

2) Парадокс – формально правильное рассуждение, приводящее к противоречащим друг другу выводам. Парадоксы возникают из-за недостаточной ясности исходных оснований рассуждения, поэтому они служат сигналом к выявлению и уточнению данных оснований и в этом качестве играют в науке прогрессивную роль. Иногда они даже специально конструируются на стадии разработки той или иной теории. Наглядным примером значимых для науки парадоксов могут считаться известные парадоксы математической теории множеств.

3) Софизм – скрытое сознательное нарушение законов логики с целью введения в заблуждение. В отличие от антиномии и парадокса софизм не имеет ценности для науки.

Таким образом, можно заключить, что соблюдение формально-логических законов мышления является важнейшим условием осмысленности интеллектуальной деятельности вообще.