В годы Советской власти

История

Основная статья: История Русской церкви

Русская православная церковь связывает своё возникновение с Крещением Руси (988 год), когда патриарх Константинопольский Николай II Хрисоверг поставил Михаила митрополитом Киевским на новосозданную Киевскую митрополию Константинопольского патриархата, создание которой признал и поддержал киевский князь Владимир Святославич. Статус автокефалии имеет де-факто с 1448 года, когда Московский поместный собор осудилФлорентийскую унию и поставил на Русскую митрополию Рязанского епископа Иону без предварительных согласований с Константинополем.

С 1448 по 1589 год Русская Церковь управлялась фактически независимыми митрополитами всея Руси^[23]. Начиная с царствования Иоанна III, в Русском государстве появилась концепция, согласно которой, вследствие политического падения Византии, единственным оплотом вселенского православия становилась Москва, которая получала достоинство Третьего Рима. В несколько модифицированном виде эта идея была формально закреплена в Уложенной Грамоте 1589 года от имени Константинопольского Патрирха Иеремии II. В 1589—1593 годахМосковские митрополиты получили достоинство Патриархов и формальное признание автокефалии от восточных патриархов.

В ноябре 1686 года была ликвидирована автономия Киевской митрополии в юрисдикции Константинопольского Престола, а «в 1687 Патриарх константинопольский Дионисий с согласия других Восточных Патриархов прислал грамоту, утверждающую задним числом постановление митрополита Гедеона (Четвертинского) во главе Киевской митрополии, который был выбран на киевскую кафедру с нарушением канонов. Киевскую митрополию присоединили к Московскому Патриархату, де-факто только Киевская и Черниговская епархии. <…> Его преемники канонически подчинялись Московской Патриархии»^[24][25] были переподчинены Московскому Патриарху.. Вселенские Патриархи впоследствии неоднократно заявляли о нарушении канонического порядка в 1685—1686 годах, однако томос 1686 года никогда официально не отменялся^[25].

По смерти Патриарха Адриана в 1700 году Пётр I воспретил избрание нового патриарха и по прошествии 20 летучредил Духовную Коллегию, вскоре переименованную в Святейший Синод, который, являясь государственным органом, исполнял функции общецерковного управления с 1721 по январь 1918 года, — с императором (до 2 марта 1917 года) в качестве «крайнего Судии сей Коллегии». В этот «синодальный» период властные учреждения Церкви (например, Синод с его канцелярией) частично рассматривались как учреждения государственного управления^[26].

В годы Советской власти

См. также: Религия в СССР

Патриаршество в Православной российской церкви было восстановлено решением Всероссийского Поместного Собора 29 октября (11 ноября) 1917; первым патриархом в послесинодальный период был избран святитель Тихон (Беллавин), митрополит Московский.

Вскоре после Октябрьской революции 1917 года Православная церковь была отделена от государства. В 1918 годуна территории, контролируемой большевиками, прекратилось финансирование духовенства и религиозного образования из казны^[27]; Церковь пережила ряд инспирированных властями расколов (Обновленческий,Григорианский и др.) и период гонений (см. в статье Религия в СССР). После смерти Патриарха Тихона в 1925 году власти не позволили проведение собора для избрания его преемника; патриаршим местоблюстителем стал митрополит Петр (Полянский), вскоре репрессированный.

Митрополиту Петру наследовал митрополит Сергий (Страгородский) (в период декабрь 1925 — 27 декабря 1936 года именовался заместителем патриаршего местоблюстителя). В 1927 году митрополит Сергий издал Послание(известное как «Декларация»), в котором признал Советский Союз гражданской родиной, призвал членов Церкви к гражданской лояльности советской власти, а также потребовал от заграничного духовенства полной политической лояльности к советскому правительству^[28]. Послание и последовавшие за ним увольнения некоторых епископов на покой привело к протестам и отказу подчинения ему со стороны ряда групп внутри Патриаршей Церкви и к образованию иных «староцерковных» организаций, не признавших законность церковной власти заместителя местоблюстителя (см. статьи Иосифляне (XX век), катакомбная церковь, непоминающие), а также к «прекращению сношений»^[29] с Патриархией большинства русских епископов в эмиграции.

По некоторым сведениям, в первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников^[30].

Основной мишенью антирелигиозной партийно-государственной кампании 1920-х и 1930-х годов была Патриаршая церковь, имевшая наибольшее число последователей. Почти весь её епископат, значительная часть священников и активных мирян были расстреляны или сосланы в концлагеря; богословские школы и иные формы религиозного обучения, кроме частного, были запрещены. Основным инструментом проведенияпартийной политики в отношении Патриархии было 6-е отделение ОГПУ, возглавляемое Евгением Тучковым, который проводил политику разъединения и подчинения органам ОГПУ епископата и иных лиц духовенства и мирян.

В 1943 году произошло изменение политики советского государства в отношении Патриаршей церкви, которой было отдано однозначное предпочтение перед обновленческими структурами, ранее, в 1922 году, признанными государственными органами как «Православная Российская Церковь» (обновленчество полностью распалось в 1946 году)^[31]; Московская Патриархия была признана как единственная законная православная Церковь в СССР (без Грузии) всеми прочими поместными православными Церквами.

8 сентября 1943 года Собор епископов избрал митрополита Сергия (Страгородского) на Патриарший престол; было открыто несколько богословских школ (впоследствии получивших статус семинарий и академий); тысячи храмов, открытых на территории, занятой германской армией, продолжили деятельность после её освобождения советскими войсками. С 1947 года, однако, началось некоторое ужесточение антирелигиозной политики на идеологическом и пропагандистском уровне, которое распространялось также и на РПЦ.

Новая волна антирелигиозной и антицерковной политики была инициирована в период между 1959 и 1964 годом, во время нахождения во главе СССР Н. С. Хрущева; жёсткая линия сохранялась и впоследствии. Ряд мирян и клириков в тот период участвовали в диссидентском движении, признавались впоследствии «узниками совести». Священники Глеб Якунин, Сергий Желудков и другие отбывали заключение в советских тюрьмах и в ссылке, защищая свободу вероисповедания^[32]. Среди заметных фигур того времени были священники Дмитрий Дудко^[33] и Александр Мень. Хотя последний сторонился практической работы в диссидентском движении и пытался больше сосредоточиваться на своём призвании пастыря и проповедника, имелась определенная связь между Александром Менем и другими диссидентами.

Церковь в СССР находилась под усиленным контролем со стороны спецслужб. Константин Харчев, председатель Совета по делам религий СССР (1984—1989), впоследствии объяснял: «Ни один кандидат на должность епископа или другую высокую должность, будь то член Священного Синода, не получал её без одобрения ЦК КПСС и КГБ»^[34]. Профессор Натаниэль Дэвис обращает внимание на следующее: «Если епископы хотели защитить своих людей и сохранить должность, они должны были сотрудничать в какой-то степени с КГБ, с комиссарами Совета по делам религий и с другими партийными и правительственными властями»^[35]. Патриарх Алексий II признавался, что епископы шли на компромиссы с советским правительством, включая его самого, и публично раскаивался в содеянных компромиссах^[36].

К 1987 году число действующих церквей в СССР сократилось до 6893, а действующих монастырей до полутора десятков, из которых в двух (в Литве и Белоруссии) имелись две монашеские общины, мужская и женская. Кроме того, два монастыря находились за пределами СССР — в Святой Земле и на Афоне. В 1987 году в РСФСР от 40 до 50 % новорожденных (в зависимости от региона) были крещены и более 60 % умерших были похоронены по «христианскому обычаю» (благодаря получившему самое широкое распространение «заочному отпеванию»).

Начиная с 1987 года, в рамках проводившейся при Михаиле Горбачёве политики гласности и перестройки, начался постепенный процесс передачи в пользование Патриархии, епархий и общин верующих зданий и имущества, ранее находившихся в церковном ведении, происходила либерализация режима контроля над религиозной жизнью и ограничения деятельности религиозных объединений. Важной вехой явился 1988 год — год празднования тысячелетия Крещения Руси, проведения юбилейного поместного собора РПЦ. Был снят запрет на освещение религиозной жизни в СССР по телевидению — впервые в истории Советского Союза люди смогли видеть прямые трансляции богослужений по телевизору.

Новейшая история

Основные статьи: Русская церковь в патриаршество Алексия II, Русская церковь в патриаршество Кирилла

Президент Российской Федерации Д. А. Медведев подчеркивал особую роль Церкви как крупнейшего и наиболее авторитетного общественного института современной России^[37].