Глава 2. Монашество и Церковь начала XX века

Государственная политика по отношению к русской православной церкви на рубеже ХIХ-ХХ веков.

При Петре Первом произошла секуляризация земель церкви, а также церковь перешла на европейский манер. И эти реформы дали толчок развитию политики по отношению к Русской Православной Церкви вплоть до Революции. С 1906 Святейший Правительственный синод стал зависеть от Государственной думы и Государственного Совета.  Среди законов, которые издавались Синодом специально для Церкви за XIX - начало XX вв., можно привести в пример Духовный Регламент определял полномочия и границы власти Синода,[39] Устав духовных консисторий - правовая основа управления епархиями, а его дополнения регулировали семейное право, в частности, бракоразводные процессы,[40] и др. Во второй половине ХIХ века Синод проявлял неоднозначное отношение к разным реформам. Например, в 1870-1872 годах граф Д.Толстой проводил реформу по отделению полномочий гражданского суда от церковного, данная реформа вызвала негативную реакцию Синода, такую же реакцию вызвала реформа того же графа по уменьшению церковного влияния на учебные заведения. В связи с появлением новых территорий Церковь нуждалась в Миссионерской деятельности, которая получала поддержку со стороны государства. Но Государственный совет отменил предусмотренное ранее уголовное наказание за миссионерскую деятельность представителям других религий. Манифестом «Об укреплении основ веротерпимости» 1905 г. были подтверждены привилегии миссионеров православной Церкви, но условия для вероисповедания и обрядовой деятельность других религий были облегчены. Священный Синод в принятии Манифеста не участвовал. Таким образом, с одной стороны император содействовал расширению православия, с другой – ограничивал влияние РПЦ на другие социальные институты.

Благотворительная деятельность.

Благотворительная деятельность играла огромную роль в жизни монастырей. В большей степени благотворительностью занимались монахини, нежели монахи, несмотря на то, что бюджет женских монастырей был значительно ниже мужских. Особенного развития благотворительность достигла в Покровском женском монастыре в Киеве. Он был основан в 1889 году игуменьей Анастасией, в миру княгиня Александра Петровна. При монастыре была основана больница на 125 коек для неимущих людей всех христианских конфессий, аптека с выдачей лекарств, два приюта – для умирающих больных (вариант современного хосписа) и для слепых. Содержание в приютах и больнице было бесплатным, функции медсестер и санитарок выполняли послушницы монастыря и монахини низших санов. Особо они проявили себя во время эпидемии тифа в Украине в 1896 году, в больнице работало около 40 врачей. Средства на содержание больницы, аптеки и приютов при киевском Покровском монастыре (в размере 80 тыс. руб.) были выделены в государственной росписи доходов и расходов по смете Священного Правительственного Синода.[41] Некоторые монастыри сочетали благотворительность с педагогической деятельностью. Во Владычно-Покровской общине были курсы шитья, фельдшерские курсы, и школа для девочек до 6 класса. Школа для девочек и девушек действовала в Спасо-Бородинском монастыре. При многих мужских монастырях были школы для мальчиков и юношей, например в Спасо-Яковлевском в Ростове.[42]  Многие монастыри участвовали в финансировании сельских школ и лечебных учреждений.

Были среди представителей монашества и те, кто негативно относился к благотворительности. В 1902 возник спор между писателем А.Кругловым и архимандритом Никоном (Рождественским). Круглов утверждал, что монахи обязаны заниматься благотворительностью: «выступить на службу людям делами не только внутренней духовной помощи, но и внешнего благотворения». Никон придерживался такой точки зрения, что у монашества не должно быть другой обязанности, кроме как служение Господу. Он считал, что занятие благотворительностью отвлекает монахов от молитв.[43] Несмотря на протесты отдельных личностей, благотворительность все больше и больше становилась одним из центральных направлений деятельности монастырей.