2020-10-11
104
Сладкоречивые, они бывают подругами в минуты одиночества, отцами – при религиозных обрядах и бывают матерями страдающего. Даже в лесах (жена) составляет покой для супруга, находящегося в пути. Тот, кто с женой, заслуживает доверия, поэтому жена – наилучший путь. И в случаях бедствий, когда муж скончался и даже отправляется (для нового рождения), жена, которая предана своему супругу, неизменно сопровождает его туда. Жена, отправившаяся туда раньше, ожидает (своего) мужа после (его) смерти, а если раньше умер супруг, то добрая жена следует за ним. По этой причине, о царь, (людям) ниспосылается брак, ибо муж обретает жену в этом мире и в другом. «Сын родился от самого себя», – так сказано мудрыми. Поэтому муж пусть смотрит на жену, имеющую сына, как на (свою) мать. Смотря на сына, рожденного от жены, будто на свое лицо в зеркале, родитель испытывает радость, подобно тому как (испытывает ее) добродетельный (человек), достигнувший неба. Мужья, снедаемые сердечными муками, или изнуренные болезнями, испытывают удовольствие среди своих жен, подобно тому как страждущие от жары (находят его) в воде. Мудрый, если он даже очень разгневан, не должен, говорить неприятное своим супругам, видя удовольствие, радость и добродетели, исходящие от них. Жены – это вечное, неизменное, святое поле собственного рождения (супруга). Даже у отшельников какая сила может произвести потомство без жены? Что может быть милее, когда сын, покрытый пылью и прахом, возвратившись (домой) пешком, обнимает отца? Зачем же ты сам презираешь этого сына, который явился (к тебе) и жадно смотрит (на тебя) мрачным взглядом? Муравьи охраняют свои яйца, не уничтожают их, – как же ты, будучи знатоком закона, можешь не содержать своего сына? Прикосновение платья или жен или воды не так приятно, как приятно прикосновение сына-младенца, заключенного в объятиях. Брахман – лучший из двуногих, корова – лучшая из четвероногих, учитель – лучший из почтеннейших, сын же – лучший из осязаемых. Пусть же этот сын, прекрасный видом, обняв, коснется тебя – в мире нет прикосновения более приятного, чем прикосновение сына.
После того как исполнилось три года (со времени нашей встречи), о губитель врагов, я родила этого мальчика, о царь царей, способного рассеять твою печаль. В то время, когда я рожала его, о потомок Пуру, голос с неба вещал мне: «Он совершит сто жертвоприношений коня». Разве не правда, что мужчины, отправившиеся в другую деревню, посадив из любви на колени (чужих) сыновей и целуя их лицо, испытывают радость! Тебе также известно, что дваждырожденные произносят мантры из вед при церемониях, посвященных рождению сыновей. Ты родился из (моего) тела, ты происходишь от (моего) сердца, ты – это я в образе сына, – живи же сто лет! Питание мое зависит от тебя, а также и продолжение потомства, поэтому живи, мой сын, очень счастливо сто лет! Этот сын родился от твоего тела как второй муж от мужа. Смотри же на моего сына как на второго себя в прозрачном озере. Подобно тому как жертвенный огонь зажигается от огня главы семьи, так и этот (младенец) родился от тебя; это ты, будучи единым, раздвоился. Во время охоты, когда ты, завлеченный антилопой, преследовал ее, я, тогда еще дева, была обретена тобою, о царь, в обители (моего) отца.
Урваши, Пурвачитти и Сахаджанья, Менака, Вишвачи и Гхритачи – это шесть апсар, лучшие из лучших. Из них лучшая апсара, по имени Менака, происшедшая от Брахмы, родила меня от Вишвамитры, спустившись с неба на землю. Та апсара Менака родила меня на хребте Хималая и, оставив меня, словно это был чужой ребенок, недобрая удалилась прочь. Неужели я совершила недоброе дело в прежнем своем рождении, что я еще ребенком была покинута родными, а теперь и тобою! Отвергнутая тобою я, пожалуй, вернусь в обитель, но этого ребенка, родившегося от тебя самого, ты не должен покинуть».
Духшанта сказал:
Я не знаю сына, родившегося у тебя, о Шакунтала! Женщины неправдоречивы, кто поверит твоим словам? Твоя мать – безжалостная и распутная Менака, которой была ты брошена на хребте Хималая, подобно негодным жертвенным остаткам. И лишенный сострадания твой отец, Вишвамитра, происходящий из утробы кшатриев, жаждавший брахманства, поддался влиянию страсти. (Но все же) Менака – лучшая среди апсар, а твой отец – лучший среди великих мудрецов; почему же ты, их отпрыск, должна говорить как блудница? И ты не стыдишься говорить такие невероятные слова, особенно при мне? Ступай же, о коварная отшельница! Где тот великий мудрец, вечно суровый, где та апсара Менака и где ты сама, несчастная, носящая облик отшельницы! А этот твой сын, высокий ростом, необыкновенно сильный, каким образом мог он вырасти в короткое время, подобно стволу (дерева) шала[545]? Ты родилась из презренной утробы, ты говоришь со мною как распутница, ведь ты рождена Менакой случайно в порыве страсти. Все, что говоришь ты, неведомо мне, о отшельница, я не знаю тебя, ступай куда хочешь!
Так гласит глава шестьдесят восьмая в Адипарве великой Махабхараты.
Глава 69
Шакунтала сказала:
О царь, ты видишь недостатки других величиной с горчичное семя, но, глядя, не замечаешь своих (недостатков) величиной с плод бильва. Менака (первая) среди богов, а боги (следуют) за Менакой. Мое ведь рождение, о Духшанта, превосходит твое рождение. Ты ходишь по земле, о царь, я же двигаюсь по воздуху. Заметь же, что разница между нами такая же, как между (горой) Меру и горчичным семенем. Я достигаю жилищ великого Индры и Куберы[546], Ямы и Варуны; гляди же на мою силу, о царь! Правдивы и те слова, которые я скажу тебе, о безупречный; услышав их ради примера, а не из ненависти, ты благоволи простить (меня). Безобразный человек до тех пор, пока не увидит свое лицо в зеркале, считает себя красивейшим по сравнению с другими. Зато, когда он видит свое безобразное лицо в зеркале, тогда он узнает в нем себя, но не другого человека. Одаренный совершенной красотою никого не презирает, говорящий же чересчур дурные слова становится оскорбителем. Ведь глупец, услышав хорошие и дурные речи во время беседы мужей, воспринимает дурные речи, подобно тому, как свинья предпочитает грязь. Разумный же, услышав во время беседы мужей хорошие и дурные речи, воспринимает достойные слова, подобно тому как лебедь отделяет молоко от воды[547]. Как праведник мучится, порицая других, так дурной человек бывает доволен, наговаривая на других. Подобно тому как честные, оказывая почтение старшим, испытывают удовлетворение, так тупоумный, понося честного человека, бывает доволен. Добрые живут счастливо, не ведая недостатков; дурные живут счастливо, разыскивая недостатки. Добрые, даже когда их порицают враги, разговаривают с подобными врагами. Поэтому в мире нет ничего другого, более смешного, чем когда сам негодяй называет честного человека негодяем.
Человека, лишенного правды и справедливости, боится как разгневанной ядовитой змеи даже неверующий, а о верующем человеке – что и говорить! Кто сам, произведя на свет сына, не признает его, того счастье разрушают боги и он не достигает других миров. Отцы сказали о сыне, что он есть основа семьи и рода, лучший из всех законов. Поэтому (отец) не должен покидать сына. Ману сказал, что существует пять родов сыновей: рожденные от своей жены, полученные (в виде дара), купленные, выращенные и рожденные от других (женщин). Сыновья, приверженные к религии, поддерживающие закон и славу мужей и умножающие радость их сердец, родившись (на свет), спасают от ада своих предков. Ты не должен, о тигр среди царей, покидать сына, если ты охраняешь себя, правду и справедливость, о владыка земли! Ты здесь не должен поддерживать обман, о лев среди царей. Пруд лучше сотни колодцев, жертва лучше сотни прудов. Сын лучше, чем сотня жертв, правда лучше, чем сотня сыновей. Тысяча жертвоприношений коня и истина считаются равными, но истина все же отличается от тысячи жертвоприношений коня. Постижение всех вед, купание во всех местах священных омовений, истина в устах говорящего – могут ли быть приравнены (между собой), о царь, или нет? Нет закона выше правды, нет ничего, более высокого, чем правда, и нет ничего более дурного, чем неправда. Правда, о царь, – это брахма, правда – это высочайшая клятва, не нарушай же (своего) обещания, о царь, пусть правда соединится с тобою! Если у тебя есть влечение к неправде, если ты не веришь (мне), то, так и быть, я уйду сама, и да не будет общения (у меня с человеком), подобным тебе. Когда же ты уйдешь (из этого мира), о Духшанта, мой сын будет править в пределах четырех (морей) этой землею, украшенной царем гор (Хималаем)».
Вайшампаяна сказал:
Сказав такие слова, Шакунтала ушла. И тогда невидимый голос в небе сказал Духшанте, окруженному жрецами, домашним жрецом, наставниками и советниками: «Мать есть только утроба; сын принадлежит отцу, которым он порожден, он есть сам отец. Воспитай сына, о Духшанта, и не презирай Шакунталу. Сын, производящий потомство, о владыка мужей, спасает (предков) от обиталища Ямы. Ты – родитель этого младенца, – Шакунтала сказала правду. Жена рождает сына, который есть часть самого (отца), разделенного надвое, поэтому, о царь Духшанта, воспитай сына Шакунталы. Если кто при жизни покинет живого сына, – это несчастье. Воспитай же благородного сына Шакунталы, о Духшанта, потомок Пуру! А так как он должен быть воспитан тобою по нашему велению, поэтому пусть этот сын твой будет Бхарата[548] по имени».
Услышав сказанное небожителями, царь, потомок Пуру, возрадовался и сказал так домашнему жрецу и советникам: «Слушайте, сказанное сим вестником богов, я и сам знаю, что это именно мой сын. Если бы я взял своего сына только со слов (Шакунталы), то у народа было бы подозрение, и он, таким образом, не считался бы подлинным».
После того как царь, благодаря вестнику богов, проверил своего сына, о потомок Бхараты, он весело и радостно принял его. Поцеловав его в голову, он обнял его с любовью. Почитаемый брахманами и прославляемый певцами, царь испытал высшую радость, возникающую от прикосновения сына. И супругу свою также почтил знающий закон Духшанта по закону, и сказал ей царь приветливо такие слова: «Мой брак с тобою был заключен тайно от людей, поэтому, о царица, это придумано мною для того, чтобы проверить тебя. Народ обо мне мог бы подумать, что связь с тобою (произошла) от страсти, поэтому и сын этот, избранный на царство, был проверен мною. А все весьма неприятное, что было мне сказано в гневе тобою, (моей) возлюбленной, о большеглазая, я простил тебе, о милая». Сказав так своей любимой главной супруге, царственный мудрец Духшанта одарил ее одеждами, пищей и напитками, о потомок Бхараты! И тогда, назвав сына Шакунталы Бхаратой, царь Духшанта помазал его наследником престола.
И покатилось славное колесо того великодушного (Бхараты), блистательное и дивное, непобедимое и великое, наполняющее звуками весь мир. Победив (всех) царей, он подчинил их своей власти. Он следовал закону добрых и достиг высшей славы. И тот доблестный царь стал Чакравартином[549] и Сарвабхаумой[550]. Он совершил жертвоприношения различными жертвами, подобно Шакре, владыке Марутов. И за исполнением его жертвоприношений, сопровождавшихся богатыми дарами, наблюдал сам Канва, подобно Дакше. И совершил также славный (Бхарата) жертвоприношения Говитата[551] и Ваджимедха[552], во время которых Бхарата дал Канве тысячи миллионов (золотых монет). Благодаря этим (жертвоприношениям) (пошли) от Бхараты бхаратийская слава и бхаратийский род. И другие цари, которые были в старину, стали называться Бхаратами. И в роду Бхараты родилось много наилучших царей, наделенных великой силой, подобных богам и Брахме. Их имена неисчислимы! Я расскажу тебе, о потомок Бхараты, о тех из них, которые достигли великой доли, подобны богам и преданы правде и честности.
Так гласит глава шестьдесят девятая в Адипарве великой Махабхараты.
Глава 70
Вайшампаяна сказал:
Я расскажу тебе, о безупречный, о непорочном и великом, дарующем благо и долгую жизнь роде Дакши – владыки тварей; о богатом и славном роде Ману – сына Солнца, Бхараты, Куру и Пуру, о роде царя аджамидхов[553] и ядавов, а также потомков Пуру и Бхараты. Все они, равные по своему могуществу великим мудрецам, упомянуты соответственно их величию.
Десять сыновей Прачетаса, добродетельные и могущественные, считаются первыми созданиями. Они при помощи огня, исходившего из туч, сожгли (вредные растения и деревья на земле). От тех сыновей Прачетаса родился Дакша, а от Дакши произошли все твари. Поэтому он, о тигр среди людей, (считается) прародителем мира. Родившийся от сыновей Прачетаса мудрец Дакша, сочетавшись с Вирини[554], произвел тысячу (сыновей), подобных себе и непреклонных в обете. А Нарада обучил всех сыновей Дакши, которых было тысяча, высочайшей философии Санкхья, как средству к спасению. Затем, о Джанамеджая, желая создать тварей, владыка тварей (Дакша (произвел) пятьдесят дочерей, которых объявил путриками. Десять из них он отдал Дхарме, тринадцать – Кашьяпе, а Инду двадцать семь, которые заняты обозначением времени. От той дочери Дакши, которая была лучшей среди тринадцати жен, Кашьяпа, сын Маричи, произвел Адитьев с Индрой во главе, наделенных мужеством, а также Вивасвана. У Вивасвана родился сын – владыка Яма Вайвасвата[555]. У Ямы, о царь, также родился сын Мартанда. У Мартанды[556] родился сын – мудрый владыка Ману. Потом размножился этот род Ману, род людской. От него произошли брахманы, кшатрии и все, (которые называются) манавами[557]. Затем, о царь, брахманы соединились с кшатриями. Среди манавов те, (кто были) брахманами, усвоили веды вместе с ведангами. Говорят, что у Ману было еще девять сыновей и одна дочь. Это: Вена, Дхришну, Наришьян и Икшваку, Каруша, Шарьяти и восьмая – (дочь) Ила, Пришадхра – девятый и десятый – Набхагаришта. Все они были могучи и соблюдали закон кшатриев. Известно также, что у Ману на земле было еще пятьдесят сыновей, но дошло до нас, что все они погибли от взаимной распри. Нам известно также, что от Илы родился мудрый Пуруравас и что она была для него матерью и отцом.
Пуруравас владел тринадцатью островами океана. Окруженный нечеловеческими существами, он сам был знаменитейшим мужем. Опьяненный своим могуществом, Пуруравас поссорился с брахманами. Он захватил богатства брахманов, хотя те и подняли крик. Тогда, о царь, из мира Брахмы явился Санаткумара и преподал ему совет, однако он не воспринял его. И жадный царь был тогда проклят разгневанным риши, и, потеряв рассудок от сильной гордости, он скоро погиб. Это был именно тот царь, который обитал в мире гандхарвов вместе с Урваши, принес огни трех родов, которые должным образом распределены для жертвенных обрядов. И у того сына Илы от Урваши родились шесть сыновей: Аюс, Дхиман и Амавасу, Дридхаюс, Ванаюс и Шрутаюс. Говорят, что у Аюса от дочери (демона) Сварбхану родились сыновья: Нахуша, Вриддхашарман и Раджи, Рамбху и Аненас. Владыка земли Нахуша, мудрый сын Аюса, был одарен правдивостью и могуществом и справедливо управлял весьма обширным царством. Он охранял предков, богов, мудрецов и жрецов, гандхарвов, змей и ракшасов, а также брахманов, кшатриев и вайшьев. Уничтожая толпы грабителей, он заставлял мудрецов платить дань и приносить ее на спине, подобно вьючным животным. И, покорив небожителей (своим) величием, покаянием, отвагой и могуществом, он завоевал положение Индры. И родил Нахуша от (супруги), облаченной в прекрасную одежду, шестерых сыновей Яти, Яяти и Саньяти, Аяти, Панчу и Уддхаву. (Из них) Яяти, сын Нахуши, стал царем-самодержцем, исполненным могущества и справедливости. Он охранял землю и совершал жертвоприношения различными жертвами. Благочестивый, он с большим уважением почитал всегда предков и богов. Непобедимый Яяти заботился обо всех подданных.
И у него от Деваяни и Шармиштхи родились, о махараджа, сыновья, могучие лучники, одаренные всеми достоинствами. От Деваяни родились Яду и Турвасу, а от Шармиштхи родились Друхью, Ану и Пуру. Справедливо управляя народом долгие годы, о царь, Яяти достиг очень глубокой старости, губившей красоту. И тот царь, сын Нагуши, одолеваемый старостью, сказал тогда своим сыновьям – Яду, Пуру и Турвасу, Друхью и Ану – такие слова, о потомок Бхараты: «Я хочу быть молодым и, удовлетворяя свои желания, хочу развлекаться с молодыми женщинами, окажите мне (в этом) помощь, сыночки!». Тогда старший сын его, рожденный от Деваяни, промолвил: «Что же тебе нужно? Мы могли бы помочь только своей молодостью». Яяти отвечал ему: «Возьми у меня мою старость. При помощи твоей молодости я смогу удовлетворять свои чувственные желания. От того, что я совершал длительные жертвоприношения сомы, и от проклятия отшельника Ушанаса угасло у меня стремление к наслаждению, – поэтому я мучаюсь, сыночки! Пусть один из вас управляет царством в моем теле. Я же, обретя юность благодаря обновленному телу, могу предаться наслаждению». Но те, Яду и другие, не взяли его старости. Тогда Пуру, младший сын его, одаренный правдивостью и силой, сказал ему: «О царь, обретя молодость, наслаждайся с обновленным телом. Я же, получив (твою) старость, сяду на царство по твоему велению». Когда было так сказано, тот царственный мудрец благодаря силе своих подвигов перенес старость в своего великодушного сына. И благодаря юности Пуру царь достиг молодости, а Пуру в возрасте Яяти управлял царством.
Спустя тысячу лет непобедимый Яяти, не удовлетворившись желаниями, сказал тогда своему сыну Пуру: «Благодаря тебе я имею наследника, ты мой сын, который продолжит мой род. Названный по твоему имени род Паурава достигнет славы во всем мире». Тогда тот тигр среди царей, помазав Пуру на царство, сам через долгое время подпал под власть закона времени.
Так гласит глава семидесятая в Адипарве великой Махабхараты.
Глава 71
Джанамеджая сказал:
Тот Яяти, наш предок, который (считается) десятым от Праджапати, каким образом получил крайне недоступную дочь Шукры? Об этом я желаю услышать подробно, о лучший из дваждырожденных! Расскажи мне по очереди про царей, основателей рода Пуру, о каждом в отдельности.
Вайшампаяна сказал:
Был царственный мудрец Яяти, величием подобный царю богов. Ты спрашиваешь меня, о Джанамеджая, и я расскажу тебе о том, как некогда Шукра и Вришапарван[558] избрали его (для своих дочерей), а также о сочетании Деваяни[559] и Яяти, сына Нахуши.
Между богами и асурами возникла взаимная вражда за господство в трех мирах, за все, что было в них движущегося и неподвижного. Тогда боги, стремясь к победе, избрали отшельника (Брихаспати), сына Ангираса[560], домашним жрецом для совершения жертвоприношений, а их противники – мудрого Ушанаса. И оба те брахмана постоянно соперничали друг с другом. Тех данавов, которых убивали в бою боги, Кавья[561] воскрешал вновь, опираясь на силу науки. Тогда они, воскреснув, опять вызывали на бой богов. Но тех богов, которых на поле битвы убивали асуры, не воскрешал Брихаспасти, одаренный благородным разумом. Ибо не знал он той науки оживления – «Сандживани», которую знал Кавья. И боги предались великой печали. Тогда они, мучимые страхом перед мудрым Ушанасом, пришли к Каче, старшему сыну Брихаспати, и сказали ему: «Удели внимание нам, которые также уделяют внимание (тебе), окажи нам высочайшую услугу. Ту науку, которой обладает брахман Шукра, одаренный неизмеримою силой, похить немедленно. И ты будешь тогда, наряду с нами, получать долю (от жертвенных приношений). Ты сможешь увидеть того брахмана Вришапарвана. Он защищает тем данавов, но не защищает не-данавов. Ты молод и сможешь снискать благосклонность у того мудреца и у Деваяни, любимой дочери того великодушного (брахмана), ведь нет никого другого, (способного сделать это). Когда Даваяни будет удовлетворена хорошим поведением, любезностью и ласковостью, обходительностью и смирением, ты непременно получишь ту науку».
Сказав «хорошо», Кача, сын Брихаспати, чтимый богами, отправился к Вришапарвану. Отправившись поспешно, о царь, в город владыки асуров, Кача, посланный богами, увидел Шукру и сказал ему такое слово: «Я подлинный внук мудреца Ангираса и сын Брихаспати, известный по имени Кача. Возьми меня к себе в ученики. При тебе, моем учителе, я буду соблюдать строгое воздержание. Дай мне на это согласие, о брахман, на целую тысячу лет».
Шукра сказал:
Наилучший привет тебе, о Кача, я принимаю твои слова. Я буду чтить тебя, достойного почитания. Да будет почтен Брихаспати!
Вайшампаяна сказал:
И Кача, сказав ему «хорошо», принял тот обет по указанию Шукры, сына Кави, самого Ушанаса. И он принял в подходящее время обет, как было сказано, стараясь добиться расположения учителя и (его дочери) Деваяни, о потомок Бхараты! Неизменно стараясь расположить к себе их обоих, этот юноша, вступивший в возраст, для начала стал привлекать к себе Деваяни пением, танцами и игрой на различных музыкальных инструментах. Оказывая внимание деве Деваяни поднесением цветов и плодов и всяческими услугами, он покорил ее, о потомок Бхараты! Деваяни же, принимая вместе с ним участие в пении и игре, разделяла наедине забавы того брахмана, соблюдавшего обет воздержания. Таким образом, прошло пятьсот лет с того времени, как Кача стал соблюдать обет.
И вот однажды там проходили данавы и узнали Качу. Увидев, что он один охраняет в лесу коров, они не могли перенести (этого) и убили его вследствие гнева на Брихаспати, а также ради охраны науки (оживления). И, убив Качу, они бросили его волкам, изрубив на мелкие кусочки. Тогда коровы те возвратились в свой загон без пастуха. Деваяни же, видя, что коровы возвратились из леса без Качи, сказала тотчас же (отцу) такое слово, о потомок Бхараты: «Твой жертвенный огонь уже пылает, и солнце уже зашло, о владыка, и коровы возвратились без пастуха, а Качи все не видно, о отец! Очевидно, Кача убит или умер; о отец, без Качи я не смогу жить, говорю тебе правду!».
Шукра сказал:
При помощи слова «явись» я оживлю мертвого.
Вайшампаяна сказал:
Тогда, применив науку оживления, он позвал Качу. И, по его зову, Кача явился (перед ним), ставший невредимым силой науки. На вопрос дочери брахмана он отвечал: «Я был убит». Вот однажды по какому-то случаю Деваяни попросила Качу собрать цветов, и брахман отправился в лес. Данавы же увидели его. Тогда асуры во второй раз убили его и сожгли, растворили пепел в вине и дали самому брахману. А Деваяни опять сказала слово отцу: «Кача был послан, чтобы собрать цветов, но его все не видать, о отец!».
Шукра сказал:
Кача, сын Брихаспати, о дочь, отправился в путь усопших; хотя и оживляемый (моей) наукой, он умерщвляется снова, – что же я могу сделать? Не нужно печалиться, не плачь, о Деваяни, – подобная тебе не должна скорбеть о смертном. И боги все и весь мир смиряются, когда наступает недоброе знамение.
Деваяни сказала:
Как мне не скорбеть и не плакать о том сыне и внуке риши, дедом которого был старейший Ангирас, а отцом – Брихаспати, обладающий богатством подвигов. Сам он был брахмачарином и аскетом, всегда прилежным и искусным в делах. Я пойду по пути Качи, я не буду есть. О отец, прекрасный Кача мил мне.
Шукра сказал:
Несомненно асуры ненавидят меня, что безвинно убивают моего ученика. Эти спутники Рудры[562] хотят сделать меня небрахманом, так как данавы восхваляют меня. Но должен быть предел даже этому злодеянию. Кого не сожжет убийство брахмана! (Оно сожжет) даже Индру!».
Вайшампаяна сказал:
Понуждаемый Деваяни великий мудрец Кавья снова громко позвал Качу, сына Брихаспати. В страхе перед учителем тот, позванный силой науки, тихо подал голос из живота (учителя). Ему сказал (Шукра): «Каким путем ты попал в мой живот и находишься там? Скажи мне, о брахман!».
Кача сказал:
По твоей милости память не покинула меня, и я помню, как все произошло. Но ведь не могла же иссякнуть сила моих подвигов. Поэтому я в состоянии переносить эту ужасную муку. Убитый асурами, я был сожжен и превращен в порошок, а затем был подан тебе вместе с вином, о Кавья! Каким же образом волшебство асуров может в твоем присутствии преодолеть брахманское волшебство?
Шукра сказал:
Какую приятность я должен сделать для тебя, о дочь! Жизнь Каче можно возвратить (лишь) моею смертью. Не иначе, как распоров мой живот, может явиться Кача, находящийся во мне, о Деваяни!
Деваяни сказала:
Две скорби, подобные огню, могут сжечь меня: смерть Качи и твоя собственная гибель. Если умрет Кача, то мне не будет счастья, если же погибнешь ты, то я не в состоянии буду жить.
Шукра сказал:
Ты одарен совершенной красотой, о сын Брихаспати, поэтому Деваяни любит тебя, любящего ее. Получай сегодня эту науку оживления, если только ты не Индра в образе Качи. Никто другой не может возвратиться снова живым из моего живота, за исключением брахмана, – поэтому получай (мою) науку. Став (моим) сыном и ты, о сын, призванный к жизни, когда выйдешь из моего тела, оживи меня. Получив от учителя науку, ты, обладая ею, прояви справедливую заботу (обо мне).
Вайшампаяна сказал:
Получив от учителя науку, прекрасный брахман Кача, распоров живот брахмана с правой стороны, вышел оттуда, подобный месяцу на исходе полнолуния. И, увидев, что тот лежит (наподобие) кучи священных знаний, Кача, овладевший совершенной наукой, оживил мертвого. И, поклонившись учителю, Кача сказал ему: «Те, кто не проявляют внимания к учителю, достойному почитания, подателю высочайшего благочестия и вместилищу четырех сокровищ[563], – те попадают в греховные и бесславные миры».
Вайшампаяна сказал:
Устранив опьянение от вина и очнувшись от потери сознания, столь ужасного для него, а также увидев таким же прекрасным Качу, которого он, обманутый, выпил с вином, – великодушный Ушанас, сам Кавья, исполненный гнева, поднялся (с земли) и обеспокоенный тем, что выпил вина, сказал тогда, желая сделать добро брахманам: «Отныне кто из брахманов, тупоумный, в заблуждении выпьет вино, тот заслужит порицания в этом мире и другом как забывший закон и губитель брахмана. Это порядок, определяющий границу в поведении и речи брахмана, установлен мною во всем мире. Пусть добрые брахманы и те, кто повинуются учителям, боги и все миры услышат это». Сказав так, он, великий неизмеримый океан среди океанов аскетических подвигов, созвал тех данавов, коих рассудок был помрачен судьбой, и сказал такое слово: «Говорю вам, данавы, вы – глупцы, ибо Кача достиг своей цели и будет жить у меня. Овладев наукой оживления, представляющей величайшую ценность, он своим могуществом теперь равный Брахме, сам стал Брахмою». И Кача, прожив при учителе десять сотен лет, приготовился с его дозволения отправиться в жилище богов.
Так гласит глава семьдесят первая в Адипарве великой Махабхараты.
Глава 72
Вайшампаяна сказал:
И когда по исполнении обета он был отпущен учителем и собрался отправиться в жилище богов, Деваяни так ему сказала: «О внук риши Ангираса, ты блистаешь поведением и происхождением, знанием, подвижничеством и смирением. Подобно тому как великославный мудрец Ангирас почитался моим отцом, так и Брихаспати постоянно чтится и прославляется мною. Помня об этом, узнай, что я скажу тебе, о богатый подвигами, и как я отношусь к тебе, соблюдающему обет и преданному покаянию. Ты, получив теперь науку, должен полюбить меня, любящую (тебя). Возьми мою руку, как подобает по закону, исполнив мантры.
Кача сказал:
Как господин, твой отец, высоко чтим и уважаем мною, так еще больше я почитаю тебя, о безупречносложенная! Ты более мила мне, чем собственная жизнь великодушного Бхаргавы[564]. Ты всегда, о милая, почитаешься мною по закону как дочь моего учителя. Как Шукра, мой учитель и твой отец, неизменно чтится мною, так точно (почитаешься) и ты, о Деваяни! Поэтому ты не должна мне говорить так.
Деваяни сказала:
Ты – сын сына учителя, но ты не сын моего отца, поэтому я чту и уважаю тебя, о лучший из дваждырожденных! Вспомни о той любви, которую я (проявляла) к тебе, о Кача, с той поры, как ты несколько раз умерщвлялся асурами. Ты узнал мою высочайшую преданность в дружбе и любви. Ты не должен, о знающий закон, покидать меня, невинную и преданную (тебе).
Кача сказал:
Ты принуждаешь меня, о соблюдающая святой обет, к недозволенному делу, будь снисходительна ко мне, о прекраснобровая! Для меня ты милее учителя, о милая! В утробе Кави, где находилась ты, о большеглазая и луноликая, побывал и я, о милая красавица! По закону ты мне – сестра, поэтому не говори так, о прекрасноликая! Счастливо я пожил (у тебя), о милая, и нет у меня недовольства. Я прошу тебя дозволить мне отправиться (своим путем). Пожелай же мне благополучия в пути! Ты должна, без нарушения закона, вспоминать меня в беседах. Внимательная и преданная ты постоянно ублажай моего учителя.
