Зрелость философской мысли

(от рассудка к разуму)

Немецкая классическая философия

1. Социально – исторические условия возникновения немецкой классической философии.

2. Философия И.Канта. Морально – практическая философия Канта.

3. Система и метод в философии Г.Ф.В.Гегеля.

4. Антропологический материализм Л.Фейербаха.

Литература:

1. Введение в философию. Учебник ч.1., под ред. И.Т. Фролова М., 1989.

2. Ю.М.Хрусталёв – Общий курс философии – Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов в 2-х т., т.1 гл.4, М., 2003.

3. История философии. Ростов н/Д., 2001., Разд.2, гл.4.

4. История философии: Запад-Россия-Восток: В 4 кн., кн.3., Философия 19 – 20 вв., М.,1998.

5. А.В. Гулыга – Немецкая классическая философия – М., 1986.

6. В.Н.Кузнецов – Немецкая классическая философия второй половины 18 – начала 19 в., М.,1989.

7. Хрестоматия по философии: Учебное пособие – М., 1997.

Тематика докладов и рефератов.

1. Исторические и социально-экономические условия возникновения немецкой классической философии.

2. И.Кант – основоположник немецкой классической философии.

3. Двойственность философии И.Канта.

4. Теория познания И.Канта. Агностицизм.

5. Этика Канта. Категорический императив как закон практического разума.

6. Диалектика и принцип системности в философии И.Канта.

7. Диалектический метод и законы диалектики Гегеля.

8. Философское учение Гегеля и медицина.

9. Противоречие между методом и системой в философии Гегеля.

10. Антропологический принцип философии Л.Фейербаха.

11. Л.Фейербах о религии.

12. Критика Л.Фейербаха «вульгарного материализма» и «физиологического идеализма» и её значение для медицины.

Немецкая классическая философия опиралась на просветительско-философский фундамент и достижения науки 17 – 18 вв.

Она решила многие из тех проблем, которые в силу объективных причин и исторической ограниченности не в состоянии были решить её духовные предшественники.

Немецкая философия – это системная и глубокая философия. И это при том, что на неё, как ни на какую другую европейскую философию, оказали влияние сложные и противоречивые исторические условия, в рамках которых она формировалась и развивалась. Ведь Германия того времени являлась экономически и политически раздробленной страной. Она включала в себя огромное количество карликовых государств (около 300), каждое из которых обладало практически полным набором государственно–политической атрибутики: правительством, армией, судебными органами и системой, чиновничеством и т.д.

В социально – экономической сфере преобладал феодальный уклад. Буржуазия как класс находилась в стадии зарождения и её общественный и публичный голос был ещё крайне слаб. Её первые шаги на политическом поприще были робкими. Они соответствовали тому реальному положению, которое она занимала в сфере экономики и политики.

В силу этой социальной слабости молодая немецкая буржуазия должна была действовать с оглядкой на феодальную знать, приспосабливаться к реалиям немецкой действительности, идти на компромиссы с властью.

Представители немецкой философии были идеологами этой буржуазии, отстававшей, как видим, в своём общественно – историческом развитии от буржуазии других европейских государств, переживших к тому времени волну буржуазных революций.

Если в Европе, и прежде всего во Франции этим политическим переворотам допредшествовали по времени революции в области ума и философской мысли, то в Германии дело дальше революции в области философии и идеологии не пошло. За ней не последовали изменения ни в государственном, ни в социально – экономическом устройстве общества. Духовных отцов и идеологов буржуазии сдерживал страх перед революционными преобразованиями и потрясениями.

Отсюда весь свой протестно-пафосный настрой и духовную энергетику мысли они направили в создание философских учений, отличающихся особым богатством и новизной идеи и многообразием революционных мировоззренческих концепций. Поэтому неудивительно, что в немецкой классической философии одновременно сосуществовали и соединились в отдельных учениях и материалистические и идеалистические взгляды, диалектическая и метафизическая концепции развития, уверенность в могуществе познавательных способностях человеческого разума и агностицизм, убеждённость в его бессилии, неверие в его познавательные возможности.

В то же время при всём разнообразии взглядов и убеждений И.Канта (1724–1804 гг.), Г.В.Ф. Гегеля (1770–1831 гг.), И.Г.Фихте (1762–1814 гг.), Ф.В.Й. Шеллинга (1775–1854 гг.), Л.Фейербаха (1804 1872 гг.) и др. немецкая классическая философия представлялась единым и целостным духовным образованием. Её представителей роднило и объединяло осознание особой роли философии в историческом развитии человеческого общества, разработка и пропаганда идей гуманизма, стремление изучить и познать человеческую сущность, роль сознания и разума в самых разнообразных и активных формах их проявления.

От всей немецкой классической философии исходил дух новаторской революционной диалектики и т.д.

Основоположником этой плодоносной философии был Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.).

Его творчество традиционно делят на два периода: первый – ранний «докритический» и второй – зрелый «критический».

Разделяют эти два периода 70 –ые годы 19 – столетия. Молодой, докритический Кант в основном занимался вопросами естествознания. И здесь он добивается блестящих успехов.

Он выдвигает гениальную гипотезу о небулярном происхождении Солнечной системы естественно – эволюционным механическим путём из хаоса газовых туманностей, которая спустя полвека была подтверждена и математически доказательно обоснована французом Лапласом.

И.Кант высказывает предположение о существовании во Вселенной множества миров, которые находятся в постоянном развитии и движении, возникновении и исчезновении.

Большое практическое значение, в особенности для судовождения, имело открытие Кантом другой космогонической теории, согласно которой в результате приливов и отливов морской акватории Земли происходит замедление её вращения вокруг собственной оси. При этом он выявил влияние на этот природный процесс естественного спутника Земли – Луны, вращающейся вместе с ней.

Эти, как и другие открытия молодого учёного, основанные на диалектическом подходе к исследованию и познанию, нанесли серьёзный удар по метафизическому миропониманию, пробили в нём «первую брешь».

Метафизический материализм, как известно, утверждал соответствие человеческих знаний объективному миру. Но сам мир рассматривался им односторонне, без противоречий и движений. А поэтому он представлялся устойчивым и неизменным.

И вот эти вещи неподвижного мира отражались нашим сознанием, становились объектом исчерпывающего познания.

Но разве знание и виденное одно и то же? Конечно, нет.

Познание на самом деле значительно глубже чувственного восприятия. Человек знает больше, чем видит, поскольку его мышление выступает активным и гибким.

Знание внешней стороны вещей не означает ещё знания всего предмета в целом. А для того, чтобы понять соответствие наших знаний миру, надо сам этот мир понимать правильно.

Для этого надо выяснить, при каких условиях знания соответствуют объективному миру.

Решить эту задачу одним из первых и попытался И.Кант во втором «критическом» периоде своего творчества.

Он выдвигает тезис, что наши знания о вещах и сами вещи не одно и тоже. Соответствие наших знаний вещам происходит в результате активной деятельности человеческого мышления. Но это правильное заключение он абсолютизирует и доводит до того, что знания уже становятся не соответствующими предметам. Он, верно, подчёркивает активность мышления, но при этом настолько раздувает и преувеличивает эту активность, что, в конечном счете, происходит отрыв мышления от предметов.

В результате отрыва мышления от вещей, знания у Канта выступают не их отражением, а становятся продуктом самого человеческого мышления.

Например: обмен веществ – свойство самого предмета, живого организма. Но если следовать логике кантовского рассуждения, то он выступает уже результатом мышления.

Кант делит весь мир на две самостоятельные составляющие части: мир «вещей в себе» и мир «явлений». «Вещи» существуют у него объективно и в этом следует усматривать уступку материализму.

Но эти «вещи» недоступны нашему познанию. Они находятся трансцедентно, то – есть за пределами наших знаний и нашего познания. В этом случае Кант идёт на уступки агностицизму.

Мир же «явлений» не соответствует самим «вещам», поскольку является производным от ощущений человека. А это субъективно–идеалистический взгляд.

Кант убеждён, что предметам, как таковым, присуще только одно свойство – быть и существовать объективно. Все остальные свойства предметам уже не принадлежат. Они проявляются субъективно в мире явлений.

Кант отрывает процесс познания от практической деятельности. У него способность человеческого мышления к практической деятельности носит априорный, доопытный характер.

Априори – это такая форма человеческих знаний, которая в готовом виде изначально находится в душе, в самом сознании субъекта до и независимо от человеческого опыта.

Таким образом, вещи сами по себе непознаваемы (агностицизм). Хаотический мир ощущений упорядочивается мышлением с помощью априорных категорий. Из хаотического мира наше мышление формирует и создаёт чувственно – воспринимаемые вещи. Значит то, что мы познаём и видим создаётся нашим мышлением с помощью априорных категорий (количество, качество, пространство, протяжённость и т.д.). Они не присущи самим предметам, а существуют до них, как бы для удобства познания. В результате чего – познаём не то, что существует в объективном мире, а то, что существует в мышлении.

По Канту познание проходит ряд ступеней: чувственную (ощущение), рассудочную и разумную. Благодаря чувственности предметы нам даются. Посредством рассудка они мыслятся. Что касается разума, то он направлен на рассудок и к опыту никакого отношения не имеет.

Разум – высшая степень познания. Она заключается в том, что мышление устанавливает противоречивость мира. Следовательно, и разуму присущи неразрешимые противоречия, несовместимые и исключающие друг друга утверждения. Их Кант называет «антиномиями».

Таковых у него четыре.

Первая: или же тезис – мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве с одной стороны; с другой стороны – антитезис – мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве.

Вторая: всё сложное состоит из простого и вообще существует только простое и то, что образуется из него; антитезис – в мире нет ничего простого и не одна сложная вещь не состоит из него.

Третья: кроме закономерной причинности, из которой могут быть выведены все явления в мире, существует ещё и свободная причинность.

Антитезис - не существует никакой свободной причинности, всё в мире происходит согласно законам природы, закономерной причинности.

Четвёртая: в одном случае Бог есть, он существует; в другом случае Бога нет.

Каждая из этих «антиномий» имеет своё логическое обоснование. Но однозначного ответа на каждую из них Кант не даёт. Человек сам должен определяться и попытаться найти ответы на эти вопросы.

В целом же, как видим, разум - проявляет своё бессилие, демонстрирует неспособность познать «вещи в себе», выйти за границы опыта.

Однако при всём недостатке кантовской гносеологии, что выражается в присутствии агностицизма и идеализма, в ней содержался и глубокий положительный смысл. А именно: Кант показал, что познание есть процесс активной деятельности человеческого мышления. Оно есть творческий процесс. И далее - познание рассматривается им не как простой, а как исключительно сложный и, самое главное, противоречивый процесс!

Такого рода подход к познанию, основывающийся на исследовании единства противоположностей, его противоречивости, носил диалектический характер.

Этим самым Кант первым закладывает основы диалектики в немецкой классической философии, которая затем получила мощное развитие в учениях других её выдающихся представителей.

Поскольку «чистый» разум у Канта не смог в познании постигнуть мир вещей в себе, то человеку остаётся полагаться только на «практический» разум, под которым он понимал учение о нравственности. Его он исследует в работе «Критика практического разума».

Кантовская концепция морали занимает у него очень важное место. Понимание сути и смысла нравственных принципов он считал одной из главных задач философии.

Кант ставил мораль выше других форм духовной деятельности людей: права, политики, религии и т.д. Более того, религия и вера должны определяться требованиям морали, основываться на ней. Человек морален не потому, что он верит в Бога, а потому, что сама вера в него вытекает из его нравственно – природной сущности и моральной духовности.

В соответствии с кантовской моралью человек может поступать свободно в одном отношении и необходимо в другом. Но и в том, и в другом случае он должен руководствоваться нравственным долгом и доброй волей.

Сам же нравственный долг Кант воплощает в норме нравственного закона, который он называет категорическим императивом. В соответствии с этим нравственным законом человек должен поступать так и таким образом, чтобы норма его личного поступка и поведения становилась правилом поведения всех людей.

Этика философа наполнена духом гуманизма и человеколюбия. Достоинство, добродетель, любовь, уважение, честность, искренность, совестливость, великодушие, добро - вот те основные нравственные нормы и этические категории, которые должны быть определяющими и доминирующими в человеческих отношениях.

В то же время Кант гневно осуждает такие человеческие пороки, как ложь, пьянство, обжорство, бездушие, считая их глубоко порочными и аморальными.

Сам И.Кант был активным поборником здорового образа жизни полагая, что каждый человек должен заботиться о своём самочувствии, здоровье, сохранении и продлении жизни.

Его собственная жизнь и активная творческая биография служат наглядным примером подобного требовательного отношения к себе и воплощением в жизнь этих высоких моральных принципов.

Многие идеи И.Канта, как и основанные им традиции немецкой классической философии, получили дальнейшее развитие в учении Гегеля.

Его творчество справедливо считают вершиной немецкой классической философии. Он впервые разрабатывает на идеалистической основе диалектику как системное и целостное учение о развитии мира, открывает и формулирует её основные законы.

Гегель противопоставляет диалектику метафизике. Он отвергает кантовский агностицизм и априоризм. И тем более не признаёт его искусственного раздвоения мира на мир «вещей в себе» и мир «явлений». По Гегелю мир – един!

Он убеждён, что между мышлением и вещами нет непроходимой грани.

Человеческое мышление адекватно миру, исторически и гносеологически правильно воспроизводит и отражает его.

Но это правильное суждение Гегель заключает неверным выводом, суть которого в том, что наше мышление не только соответствует вещам, но одновременно оно и тождественно им. Подобное отождествление мышления и вещей есть ни что иное, как объективный идеализм.

В соответствии с этой мировоззренческой концепцией мышление превращается в самостоятельную духовную «субстанцию», существующую независимо от вещей и до них.

Отсюда объективное мышление, а его Гегель называет абсолютной идеей (мировым разумом, мировым духом и т.д.) выступает не только первоначалом мира, но и его движущей силой развития.

В этом случае окружающий нас мир предстаёт у него не как совокупность вещей и предметов, а как совокупность процессов.

Абсолютная идея, таким образом, существует в движении и при этом проходит всегда три ступени развития: тезис (бытие), антитезис (инобытие) и синтез.

Тезис – это мир чистых понятий. Ещё нет вещей, а есть чистые понятия, сама идея.

Антитезис – это мир вещей. Но он существует не самостоятельно, а является отражением абсолютной идеи, её инобытием.

Синтез выступает совпадением тезиса и антитезиса или же совпадением понятий и вещей.

В этом случае абсолютная идея как бы познаёт самою себя в вещах и тем самым её развитие на стадии синтеза завершается.

Она возвращается после этого опять вновь к своему исходному состоянию – тезису. И в дальнейшем процесс движения повторяется по этой схеме сначала.

Развитие абсолютной идеи Гегель понимает как её саморазвитие, так как движение и развитие выступают её естественным состоянием, единственным способом существования.

Мир, окружающий нас – это полное воплощение абсолютной идеи. Когда идея приобретает материальную оболочку, а потом отбрасывает её – развитие прекращается.

Другими словами, развитие происходит до того, пока идея ещё полностью не воплотилась в чувственно воспринимаемые вещи.

Триада – это система. Учение же о том, что мир находится в состоянии развития, составляет метод.

Система – идеалистическая, консервативная.

Метод – диалектический, прогрессивный. Он опирается на единство и борьбу противоположностей в основе которой лежат внутренние противоречия.

Но гегелевская система не только идеалистична. На ней лежит глубокий отпечаток метафизичности. Ведь развитие у него ограниченное синтезом, рамками триады, несёт фактически замкнутый характер. А это ведёт к тому, что мир у Гегеля имеет и начало и конец. Отсюда, развитие заключается не в том, что возникает что-то новое, а только в том, что разворачивается внутреннее содержание абсолютной идеи.

Следовательно, в мире развивается лишь только то, что заложено в самой абсолютной идеи.

Гегелевское учение послужило важной основой для философского обобщения достижений в области естествознания и в частности биологии и медицины. Его взгляды на многие проблемы медико-биологических наук имеют большое методологическое значение, и они сохраняют свою актуальность по наши дни.

Затрагивая, прежде всего, вопрос о соотношении жизни и смерти, как исключительно важный для человека и человечества, он указывает, что «самая смерть преформирована в живом, и её форму следовало бы, поэтому понять в её специфической особенности, как форму жизни», что жизнь как таковая содержит внутри себя зародыш смерти.

Такого рода диалектический взгляд на соотношение жизни и смерти подрывает воззрения многих ненаучных теорий.

При этом Гегель стремился раскрыть и показать характерные черты и признаки жизни, которая, по его мнению, обладает тремя важнейшими особенностями: самоформированием, самосохранением и размножением.

Физиологически основой всех жизненных процессов он считал ассимиляцию и диссемиляцию, созидание и разложение. Единство этих противоположных начал обусловлено, считал Гегель, тесной связью человеческого организма с внешней средой.

Далее, проблему здоровья и болезни он рассматривал как производное окружающей среды. Здоровье с его точки зрения, заключается «в…равномерном отношении органического к неорганическому, когда для организма нет ничего неорганического, чего бы он не мог преодолеть. (соч. Гегель т.2.М – Л, 1930, стр.531).

Болезнь не обусловлена нарушением обмена веществ. Последний сам в свою очередь зависит от изменения взаимоотношения между организмом и средой.

Наряду с этим Гегель высказывает ряд ценных диалектических мыслей о целостности человеческого организма. «Члены и органы живого тела должны рассматриваться не только как его части… Простыми частями становятся эти члены и органы лишь под рукой анатома, но он тогда имеет дело уже не с живыми телами, а трупами» (Гегель. Сочинения. Т.2, М –Л. 1930, стр.227).

С тех же диалектических позиций он рассматривает и вопрос о локализации болезни: «болезнь переходит во всеобщую жизнь организма и нарушается вся его деятельность… Но в то же время против этого восстаёт вся сила жизни». (там же, стр. 536 – 537).

Представляют интерес рассуждения Гегеля о взаимоотношении внешнего и внутреннего, этиологических факторов и внутреннего физиологического субстрата организма.

Нельзя рассматривать болезнетворный этиологический фактор как нечто внешнее. Он считает, что эффект является результатом преломления внешнего во внутреннем.

В ряде своих работ он рассматривает вопросы психической жизни человека и конкретно высказывает оригинальные мысли о влиянии климата на самочувствие человека, о целебном действии плача, о различии между сном и бодрствованием.

Значение гегелевской философии неоценимо. Вместе с тем она глубоко противоречива. И основным её недостатком является противоречие между прогрессивным, поистине революционным диалектическим методом и идеалистической консервативной системой.

Диалектика Гегеля – выдающееся достижение философской мысли и немецкой классической философии, но она сочетается с идеализмом и стиснута его системными рамками. Тем более, что с позиции идеализма учение о развитии не может быть последовательным и научным.

Сам же Гегель считал свою философию венцом мировой философской мысли, подобно тому, как прусскую монархию, поклонником и гражданином которой он был – вершиной государственно – политического устройства. Но прошло немного лет, как прусская монархия была сметена ветрами политической истории. Она рухнула как «карточный домик».

Что же касается самой гегелевской объективно – идеалистической философии с лежащим в её основе диалектическим идеализмом, то и она была спустя годы переставлена «с головы на ноги» и на её смену пришла созданная К.Марксом и Ф.Энгельсом, материалистическая философия с её диалектическим и историческим материализмом.

Особое место в немецкой классической философии принадлежит Людвигу Фейербаху. Это объясняется тем, что в отличие от всех других ярких её представителей, стоявших в основном на позициях идеализма и отдававших в той или иной мере дань религии и вере в Бога, Фейербах был материалистом и атеистом.

Правда, сам себя он материалистом не считал, а называл – идеалистом. Объяснялось это тем, что во времена его творческой философской жизни в Германии получил широкое распространение «вульгарный материализм», представителями которого были известные врачи – физиологи Фогт, Бюхнер и Молешотт. Они полагали, что человеческий «мозг выделяет мысль подобно тому, как печень желчь».

Такого рода точка зрения отрицала специфику человеческого сознания и делала его фактически разновидностью материального вещества, деятельность которого связывалась с питанием, с определённым составом употребляемой пищей. Иными словами они сводили психические процессы к материальным, физико – химическим и физиологическим процессам.

Фейербах категорически не был согласен с этой антинаучной концепцией и подверг её острой критике.

Другой причиной не считать себя материалистом для Фейербаха выступало само понятие «материалист», которое в те давногерманские времена несло в своём содержании только отрицательный смысл, заключало пороки немецких бюргеров и мещан. Тогда как понятие «идеалист» содержало в себе всё возвышенное, светлое, чистое, то – есть идеальное.

Испытав изначально влияние гегельской философии, Фейербах в последующем пересматривает своё отношение к ней. Он подвергает обстоятельному критическому анализу его философский идеализм и религиозно – мистические взгляды на существование объективной абсолютной идеи.

Но, справедливо отвергая его идеалистическую систему он не смог до конца оценить и распознать рациональное зерно его философии – учение о диалектике. Это дало в последующем право Ф.Энгельсу выразиться образно по данному поводу: Критикуя Гегеля, отмечал Энгельс, Л.Фейербах вместе с водой (идеалистической системой) выплеснул из ванночки и ребёнка (диалектику).

Л.Фейербах считает, что основой философии и её исходным пунктом должна выступать не абсолютная идея, а природа и человек. Именно человек стоит в центре его философии, что и определяет её специфический антропологический характер.

Причём человека он рассматривает как биологическое существо. Он неотъемлемая часть природы.

Такой подход к человеку ставит его вне общества, над обществом, вне истории.

В конечном счете, фейербаховский человек рассматривается как нечто абстрактное и обезличенное.

Воспринимая и характеризуя человека в целом с позиции биологизма, в то же время Фейербах позволяет себе в ряде случаев говорить о нём в контексте с теми или иными общественными отношениями.

Он допускает вопреки главному постулату своей антропологической концепции влияние на человека определённых исторических событий и культурных ценностей. Считает, что человеческая сущность может выразить себя в полной мере только в процессе межчеловеческого общения.

Фейербах не отвергал принцип тождества и мышления. Но в отличие от Гегеля рассматривает его материалистически. Оно, тождество, действительно может иметь смысл лишь только в том случае, когда носителем этого единства и совпадения выступает человек, а не сверхъестественный мировой дух

В теории познания Фейербах продолжил линию материалистического сенсуализма, признавая ощущения основным источником познания.

«Моё ощущение субъективно, но его основа или причина объективна» - отмечает он.

Фейербах полностью отвергает «физиологический идеализм» Иоганна Мюллера, который выдвинул антинаучную идеалистическую гипотезу о так называемых чувствующих нервах.

Мюллер утверждал, что качество ощущений определяется не характером раздражителя, а спецификой органов чувств. Он делает вывод, что при помощи органов чувств человек познаёт не свойства и качества предметов, а свойство и состояние чувствующих органов.

Для Фейербаха же ощущения это образы самих предметов и они отражают и воспроизводят в себе лишь те свойства, которые содержатся в самих этих предметах, в то же время, он отдаёт должное и теоретическому мышлению. Опираясь на чувства и проверяясь ими, мышление у него выступает высшей познавательной способностью. Этим самым он пытался соотнести чувственное и рациональное в познании, показать их взаимосвязь и единство.

Он отмечает, что ощущения человека, в отличие от животного обязательно сопровождаются мыслью. Поэтому критерием истины у него выступает чувственное знание, а не практика, содержание, роль и подлинное значение которой ему так и не удалось должным образом понять и оценить. Бессомнительно и достоверно то – есть истинно всё то, что является непосредственно ощущаемым и созерцаемым, заключает немецкий мыслитель.

Общественное мировоззрение Фейербаха, как важнейшая составляющая часть его философских взглядов, также формировалось в духе антропологизма. Через его призму он пытается исследовать различные формы общественного сознания и в первую очередь религию.

В работе «Сущность христианства» он предпринимает попытку раскрыть социально – психологические корни религии. Он делает вывод о том, что не боги породили людей по своему божественному разуму и подобию, а сами люди создали богов по своему земному человеческому разуму и подобию. Причём порождение богов, как и религиозной веры происходит по мнению Фейербаха не только по причине страха перед стихийными, необузданными и непредсказуемыми силами природы. Оно во многом обусловлено и эмоционально – чувственным состоянием человека, особым психическим настроем, страданиями, надеждами, переживаниями.

Местом рождения бога и веры, убеждён Фейербах является человеческое сердце. Однако подобный натуралистический подход к человеческой сущности помешал ему в конце концов, выявить социальное содержание религиозной веры, вскрыть её подлинные причины возникновения и исторического развития.

Фейербах был убеждён, что традиционная религия, отбирающая у человека всё истинно человеческое, исторически преодолима. В будущем на её место должна прийти совершенно другая религия с человеческим лицом, в центре которой будет стоять сам Человек. Её основанием станут абсолютно иные нравственные и духовные ценности и прежде всего такие, как чувство любви, счастья, дружбы, братства между людьми, гуманистические отношения.

Фейербах не смог объяснить и правильно оценить существовавшие при нём социально – экономические и политические порядки, при всём к ним критическом отношении с его стороны. Для него так и остались загадкой настоящие причины существования социального неравенства и истоки классовой борьбы, которая уже тогда заявляла о себе в обществе в полный голос.

И это при том, что он видел раскол и расслоение общества на богатых и бедных. Говорил, что живущие во дворцах мыслят иначе, чем живущие в хижинах.

Таким образом, немецкая классическая философия явила собой одно из важнейших достижений и завоеваний философской мысли 19 столетия. Она создала мощную идейно – теоретическую основу для дальнейшего развития всего многоцветья мировой философии, оказала огромное влияние на возникновение многих новых философских школ в XIX –XX веках.



Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: