Социальное положение «убогих» на Руси

При изучении литературных источников о жизни славян до XVIII в. не удается найти прямых указаний об общественном положении детей с дефектами речи и о возможных формах организации помощи им. Мож­но лишь предполагать, что дети с тяжелыми речевыми расстройствами относились к числу «убогих» как и слепые, глухие, умственно и физически неполноцен­ные дети (А.Г. Басова, А.И. Дьячков, А.Д. Доброва, Х.С. Замский, Н.Д. Ярмаченко), и были потому призре­ваемы, в первую очередь, монастырями и церковью.

С X в. на Руси за церковью официально было за­креплено дело общественного призрения. Десятая часть прибылей отчислялась казной духовенству для организации приютов и богаделен («убожниц»). До нас дошли сведения из летописей об организации при некоторых монастырях таких приютов. В частности, при Киево-Печорском монастыре в XI в. был известен дом для убогих сирот. Позднее в XIV—XVIII вв. подоб­ные дома открываются в Новгороде, Пскове, Москве, Ростове, Смоленске идр. городах.

Из летописей мы черпаем сведения о гуманном от­ношении на Руси к убогим, нищим, калекам. «Всего же больше убогих не забывайте», — обращается в своем наставлении сыновьям князь Владимир Мономах. Лето­писи неуемно восхваляют щедрость многих князей в отношении подачи милостыни нищим, убогим, больным. Особенно щедрые подачки выдавались в праздничные дни (например, по случаю победы над печенегами, по поводу завершения строительства церкви; в религиоз­ные праздники, в дни смерти знатных особ и т. п.

Руководствуясь христианским учением, что «бла­готворящий бедному дает взаймы Богу», князья и дру­гие знатные лица периодически занимались благотво­рительностью «во спасение своей души». Существует, например, предположение, что Иван Калита (1282 — 1340) носил с собой денежный мешок с целью подачи ручной милостыни. Известны случаи, когда некоторые знатные люди, надеясь охранить себя от смерти в дни «черной чумы», отдавали свои имения в милостыню церквям и монастырям для нищих, убогих, немощных, а сами постригались в монахи.

Долгое время благотворительность была в основ­ном делом церкви. Но ввиду большого распростране­ния нищенства на Руси правительство вынуждено было в конце концов признать, что благотворительность не может составлять дело только одной церкви, а несет в себе залог общественного благополучия. Впервые пра­вительство обсуждает вопрос о благотворительности на 1-м Земском соборе в 1551 году. Но и после этого, как следовало ожидать, система благотворительности не носила регулярного характера и, конечно, не охваты­вала всех нуждающихся в ней.

В заключение необходимо отметить, что хотя на Руси больше, чем в каком-либо другом государстве, характерным было в целом гуманное отношение к убогим, эти же самые убогие (а в их числе лица с недо­статками слуха, зрения, речи, интеллекта, калеки) под­вергались нещадной эксплуатации, представляя для монастырей даровую рабочую силу. По этому поводу А.Т. Басова пишет: «...Милосердие» монастырей имело также некоторый сугубо материальный смысл. «Убо­гие дети» (слепые, глухие, увечные и т.д.), с одной стороны, вызывали глубокую жалость населения и способствовали дополнительному притоку пожертвова­ний. С другой — за стенами монастырей, в часы отсут­ствия посетителей, убогие дети подвергались самой обыкновенной эксплуатации. В больших монастырских хозяйствах было немало участков, на которых был ну­жен труд безответных питомцев».