Часть первая. Философия: основные этапы и направления ее развития 8 страница

Фундаментальное открытие В. Вернадского – осознание того, что современная эпоха ознаменовывается переходом от биосферы к ноосфере.

Биосферу В. Вернадский определил как область Земли, охваченную живым веществом (совокупностью живых организмов).

Важнейшим признаком разнородности биосферы служит то, что в живом веществе процессы протекают иначе, чем в костной материи, особенно если рассматривать их в аспекте времени. В живом веществе они идут в масштабе исторического времени, а в костном – в масштабе геологического.

Первая роль в деле полного заселения биосферы человеком принадлежит развитию научной мысли и неразрывно связанным с этим успеху техники передвижения и мышления, возможностям мгновенной передачи мысли на расстояния. Человечество все более становится неделимым и единым. Все это свидетельствует о переходе биосферы в ноосферу. На этой стадии человечество как единое целое охватит весь Земной шар и окончательно решит вопрос о лучшем устройстве жизни. Оптимистический идеал ноосферы наводил В. Вернадского на понятие о новой этике для нового человечества, связанного с научным прогрессом.

Лекция № 59. Диалектика. Структура диалектики

Диалектика (от греч. dialektike – «искусство вести беседу») – учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также основанный на этом учении метод мышления и действия.

Диалектика включает принципы, законы и категории.

Материализм утверждал принцип как основополагающее суждение о бытии (объяснение мира у древних мыслителей посредством идеи о стихиях, первоначалах природы). Идеализм отталкивался от принципа мышления.

Принципы отражают фундаментальные основы бытия и познания. Благодаря всеобщности и универсальности они имеют статус философских аксиом:

1) выступают как начала познания;

2) обусловливают характер познания;

3) лежат в основе законов и категорий диалектики;

4) придают знанию системность и целостность;

5) в познавательных и практических действиях выполняют нормативную функцию.

Наиболее авторитетны два принципа диалектики: связи и развития.

Принципы конкретизируются в законах диалектики. Благодаря Архимеду, Н. Копернику, Г. Галилею, Р. Декарту, Б. Спинозе идея законообразности мира становится стержнем мировоззрения и научного познания. Все движение протекает по разумным законам диалектики.

Закон – это понятие, выражающее внутренне устойчивые, существенные, общие, повторяющиеся свойства и отношения действительности. Законы проявляются в течение продолжительных промежутков времени. В природе законы реализуются бессознательно, в результате объективного взаимодействия материальных тел. В обществе объективные социальные законы реализуются благодаря сознательной целенаправленной деятельности людей, субъективному фактору.

Законы диалектики универсальны, фиксируют отношения и связи между явлениями как мира в целом, так и отдельным его сторонам и объектам. Существуют три закона диалектики – единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных и качественных изменений, отрицания.

Диалектические закономерности осмысливались как категориальные связи. В категориях принципы диалектики еще более детализированы.

Законы и категории диалектики недопустимо противопоставлять законам, познаваемым фундаментальными науками. Материалистическая диалектика есть общая теория движения, изменения, развития, связей, обобщающая специальные теории движения, изменения, развития, связей, созданных в физике, биологии, геологии, химии, астрофизике, социологии и ряде других наук.

В «Диалектике природы» Ф. Энгельс говорит о диалектике как о науке о всеобщей связи. Это положение устойчиво благодаря относительно постоянной структуре предметов и бытия в целом и требует системного подхода к их изучению.

Оба определения диалектики выражают сущность принципов диалектики. Связь включает в себя развитие, а развитие – связь. В своей нераздельности развитие и связь отражают реальное двуединство бытия, единство противоположностей природы, общества и мышления, устойчивости и изменчивости, системности и поступательности. Бесконечность бытия есть его развертывание вширь и движение вглубь.

Диалектика (от греч. dialektike) – наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Уже античная философия акцентировала внимание на изменчивости всего существующего. Действительность понималась как процесс перехода всякого свойства в противоположное (Гераклит, пифагорейцы). К подобным исследованиям еще не применялся термин «диалектика». Первоначально этим термином обозначалось искусство диалога и спора. Платон определяет истинное бытие как тождественное и неизменное.

Тем не менее он обосновывал диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только так, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и является по Платону искусством диалектики.

Развитие диалектики продолжали неоплатоники (Плотин, Прокл). В философии феодального общества – в схоластике – диалектикой стали называть формальную логику, которая была противопоставлена риторике. В эпоху Возрождения диалектические идеи о «совпадении противоположностей» выдвигают Н. Ку-занский и Дж. Бруно. В Новое время, несмотря на засилье метафизики, Р. Декарт и Б. Спиноза (первый – в своей космогонии, второй – в учении о субстанции как о самопричине), дают образцы диалектического мышления. В XVIII в. во Франции богатством диалектических идей выделяются Руссо и Дидро. В теории познания И. Кант развивает диалектические идеи в учении об «антиномиях». И. Фихте развивает «антитетический» метод выведения категорий, содержащий важные диалектические идеи. Вершиной в развитии домарксистской диалектики была идеалистическая диалектика Гегеля. Диалектика есть согласно Гегелю, «движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собою принцип, который один вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость».

Зрелое научное понимание диалектики создано К. Марксом и Ф. Энгельсом. Они построили диалектику на основе материалистического понимания исторического процесса и развития познания, обобщения реальных процессов, происходящих в природе, обществе и мышлении. В научной диалектике сочетаются законы развития как бытия, так и познания, так как они тождественны по своему содержанию и отличаются только по форме. Материалистическая диалектика не только онтологическое, но и гносеологическое учение, логика, рассматривающая мышление и познание одинаково в становлении и развитии, поскольку вещи и явления есть то, чем они становятся в процессе развития, и в них как тенденция заложено то, чем они станут.

Главной категорией материалистической диалектики является противоречие. В учении о противоречиях она раскрывает движущую силу и источник всякого развития. В нем содержится ключ к остальным категориям и принципам диалектического развития. К развитию путем перехода количественных изменений в качественные, к перерыву постепенности, отрицание исходного момента развития и отрицание этого отрицания, повторение на высшем уровне некоторых сторон первоначального состояния.

Лекция № 60. Особенности философской и религиозной картин мира

Картина мира – это совокупность знаний о мире (о природе, обществе, человеке) в отличие от мировоззрения – совокупности взглядов на мир. Человек всегда стремился сделать понятным окружающий его мир, осмыслить свое место в нем, т. е. осуществить потребность в создании картины мира. Каждая из картин мира, возникающих в общественном сознании, включает в себя несколько устойчивых компонентов. У каждой картины есть ее смысловой центр, вокруг которого располагаются все компоненты, составляющие целостный образ вселенной. В центре обыденной картины мира стоит человек – субъект действия, социального поведения. Повседневность – это мир, где он – главная фигура. Научная картина мира, напротив, строится вокруг объектов, не зависящих от человеческой субъективности, свободные от влияния наших желаний и особенностей восприятия. Наука хочет видеть мир таким, каков он есть, потому ее ядро – обесчеловеченная реальность.

Обыденная картина действительности представляет мир как единый и единственный. Он единственный, потому что никакие другие миры не интересуют человека, занятого обыденными делами.

Нередко человеку бывает невозможно отвлечься от повседневности, перенести свое внимание на «высокие материи», поинтересоваться, существует ли еще что-нибудь. Чрезмерная концентрированность на практическом достижении повседневных целей сужает картину мира до того жизненного пласта, где сосредоточены наши основные цели и задачи, лишает возможности выйти к другим возможным мирам.

Человек является естественным центром для повседневного видения реальности, поэтому человеческая жизнь выступает здесь как безосновная и беспредпосылочная данность, как факт, который есть. То же самое относится к человечеству как целому. Вопрос о его происхождении не ставится.

Высшие цели и ценности, существующие в рамках повседневной картины мира, диктуются конкретным обществом и конкретной культурой.

Огромное практическое значение науки в XX в. сделало ее той областью знания, к которой массовое сознание испытывает глубокое уважение и пиетет. Слово науки весомо, и оттого рисуемая ею картина мира часто принимается за точную фотографию реальной действительности, за изображение Вселенной такой, какова она есть на самом деле, независимо от нас. Однако за привычным, коренящимся еще в эпохе Просвещения доверием к выводам науки часто забывается, что наука – развивающаяся и подвижная система знания.

Научная картина мира, возникшая из учений Р. Декарта и И. Ньютона, отбросила один очень важный момент, присутствовавший как у одного, так и у другого: фигуру Бога. Рационально-механистический образ мира, сформировавшийся в трудах последователей, демонстрирует мир как единый и единственный: мир твердой материи, подчиненный жестким законам.

Полагая человека случайностью, механистическая наука не интересуется его судьбой, его целями и ценностями, которые выглядят мгновенной вспышкой сознания в грандиозной, но бессмысленной Вселенной.

Религиозная картина мира делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Она не существует как целостная система знаний, потому что основана на знании-вере. Земное и небесное, сфера человеческого и сфера Божественного – вот что является смыслом религиозных размышлений. Постороннее и трансцендентное всегда сложно и противоречиво связаны, но религиозное, богословское сознание стремится показать эту связь как понятную человеческому уму, однако подразумевая интуитивное постижение.

Главная тема философии – соотношение человека и мира, взятое во всех ракурсах: онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельностном. Именно поэтому философские картины мира множественны и не похожи одна на другую. Их всегда объединяют между собой интеллектуальность рассмотрения и вечное сомнение в собственных утверждениях, постоянная критичность. Это резко отличает философское представление о мире от обыденных или религиозных взглядов и роднит философию с наукой.

Философские картины мира весьма многообразны, однако все они строятся вокруг отношений «мир – человек» или «человек – мир». В этом различии присутствуют две ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской.

Объективистские концепции независимо от того, являются ли они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что он так или иначе объективен.

Субъективизм в противоположность объективизму мир, общий для всех живущих субъектов, заменяет на множество миров. Я – сам себе вселенная, я вижу действительность исключительно со своей точки зрения, пребывания в своих ситуациях. Вся иная действительность преломляется через мое уникальное субъективное «я», потому очень трудно выявить что-либо объективное.

Огромная разница между объективностью и субъективностью как раз и составляет основу философского поиска. Важнейшей философской проблемой в этом случае является вопрос: что в мире – от нас и что – от самого мира? Что от субъективности и что от объективности? Что от человека зависит и что не зависит?

Современные религии не отрицают достижений естествознания; теорий, связанных со строением материи и практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки – изучать только физический мир, только сферу потустороннего. Дальше простирается область религии и, быть может, философии.

Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ Бога или богов, представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной.

Пространство в религиях удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где живем мы с вами, и пространство запредельное: небо и адские слои. Содержание религиозных концепций мира составляет основу обыденного мировоззрения. Знания о сверхъестественном недоказуемы и неопровержимы.

Лекция № 61. Понятие культуры в философии

Существует множество определений понятия культуры. Первоначально термин «культура» обозначал обработку и уход за землей. Наиболее философским является определение культуры как системы исторически развивающихся внебиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех основных проявлениях, сферы свободной самореализации личности. Впервые культура становится предметом философского изучения в рамках философии Просвещения. Она выражает здесь степень развитости разумного начала, опредмечиваясь в ходе истории в религии, морали, праве, искусстве, науке, философии. При этом многообразие форм культуры располагалось в определенной исторической последовательности. Представители философии жизни сформировали идею об исторической самобытности и локальности культур, отказались от представлений о единой линии культурного развития человеческого рода, оппозиция «природа – культура» сменилась на оппозицию «цивилизация – культура» (О. Шпенглер). Это противопоставление было связано с критикой западной техногенной цивилизации и массовой культуры. Культура как органическое, творческое духовное начало противопоставляется цивилизации как утилитарному, техногенному, материальному. Культура при этом сводится к высшим областям духовного творчества, а цивилизация – к системе различных технологий, повышающих материальное благосостояние людей. В современной философии можно выделить два основных подхода к осмыслению культуры. С точки зрения аксиологического подхода культура – это система ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимая для конкретного общественного организма. Сторонники этого подхода обращают особое внимание на творческий и личностный аспекты культуры, рассматривая ее как меру гуманизации общества и человека. С точки зрения деятельностного подхода культура – специфический способ человеческой жизнедеятельности. Как способ регуляции, сохранения и развития общества культура включает в себя не только духовную, но и предметную деятельность. Акцентируется не столько культура личности, сколько культура всего общества. Близкой к деятельностному подходу является семиотическая интерпретация культуры Ю. М. Лотмана. Культура рассматривается им как система информационных кодов, закрепляющая жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации. Культура как сложно организованный и развивающийся набор таких семиотических систем транслирует программы поведения, общения и деятельности. Культура как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, современной индустрией, наукой, представляет абсолютную ценность, задающую главные ориентиры всем сферам человеческой деятельности. Культура передается от поколения к поколению и является формой социального наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт. Основным для философии культуры является вопрос о существовании культурных универсалий, задающих целостный обобщенный образ человеческого мира.

Культура – важный фактор регуляции хозяйственной деятельности, социальных отношений и политики, но она не растворяется в этих сферах деятельности. Переход от одного хозяйственного уклада или социально-экономического строя к другому осуществляется через взаимодействие факторов, которые способствуют или препятствуют, стимулируют или блокируют действие других компонентов социальной регуляции. Проблематика различных функций культуры разрабатывалась разными учеными, сосредоточившими свое внимание на тех или иных сторонах духовной системы. М. Вебер, например, выявлял прежде всего, нормативно-ценностную связь – позитивную или негативную – религиозно-культурных факторов с хозяйственной деятельностью. Иной подход развивал Э. Дюркгейм. Он рассматривал место культуры в целостном развитии общества и разделении труда. Социализирующие факторы подверг основательному изучению Э. Кассирер. Классическая работа по игровым функциям культуры принадлежит Й. Хейзинге. Выделяют функции культуры в соответствии со структурой духовного производства:

1) поддержание преемственности (традиции);

2) норматизация;

3) оценочная функция;

4) целеполагающая;

5) познавательная;

6) смыслообразование (сигнификативная).

Однако следует учитывать, что каждый элемент и компонент культуры может выполнять разные функции, а вместе с тем далеко не все важные функции вошли в это перечисление.

В структуре духовного производства следует выделить следующие основные функции:

1) производство новых знаний, норм, ценностей, ориентаций и значений;

2) накопление, хранение и распространение знаний, норм, ценностей и значений;

3) воспроизводство духовного процесса через поддержание его преемственности;

4) коммуникативная функция, обеспечивающая знаковое взаимодействие между субъектами деятельности, их дифференциацию и единство;

5) социализация общества через создание структуры отношений, опосредованных культурными компонентами;

6) как дополнительная форма социализации выделяется рекреативная, или игровая, культура, действующая в отведенной для нее сфере.

Функция производства новых норм, ценностей, значений и знаний, историческая эволюция производства знаний и значений: от гадательных способов – к научным системам. Высока роль практического опыта, художественного творчества и науки во введении инноваций. Ситуация информационного взрыва в современном мире требует радикальных изменений в способах хранения, систематизации и накопления информации. Благодаря культуре осуществляется передача социального опыта как от одного поколения к другому, входящему в жизнь, так и в синхронном разрезе внутри общества, между странами и народами. Культура сохраняет социальный опыт поколений в понятиях и словах. В этом смысле культура – память общества, кладовая накопленного им опыта, хранительница времени, упорядочивающего этот опыт. Именно в ценностной и смысловой сферах культуры фиксируются цели, перспективы и проекты человеческой деятельности. Характер целеполагания весьма различен в зависимости от уровня культуры.

Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, т. е. изменение в природном объекте под воздействием человека в отличие от изменений, вызванных естественными причинами. Немецкие философы-просветители, обобщая взгляды древних философов, определяли культуру как все произведенное человеком за вычетом природного, т. е. противоположное естественному состоянию. Слово «культура», начиная с древних эллинов и римлян, обозначает также обучение, образование, воспитание и совершенствование человека в процессе его созидательной деятельности.

Со второй половины XVIII в. культура рассматривалась как:

1) процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству (французские просветители);

2) историческое развитие человеческой духовности, обеспечивающей прогресс человечества (немецкий классический идеализм);

3) автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианство).

В целом в познании культуры движение мысли идет от отождествления культуры со всем, что сотворено человеком, к анализу человеческой активности (деятельности, поведения и общения), благодаря которой создается надприродная, искусственная сфера человеческого бытия.

Важнейшими формами культуротворчества выступают мораль, искусство и религия.

Мораль утверждает человечность, сдерживает эксцессы возврата к низшему, животному состоянию, в качестве неписаного закона посредством обыденного сознания выполняет регулятивную, ценностно-ориентационную и социализирующую функции.

Искусство – мастерство, умение, развитые знанием дела; творческая деятельность по созданию произведений в эстетически выразительных формах.

Религия, широко использующая достижения искусства и нормы морали, выступает как органическая часть культуры.

В истории философии выделяются основные модели культуры. Натуралистическая (М. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах) сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы. В классической модели культуры (XIX в.) человек освобождается от зависимости от природного и божественного миров и предстает как творец культуры, развивающий свои духовные потенции на основе принципов гуманизма, рационализма и историзма (в идеалистическом варианте). В марксисткой философии классическая модель культуры приняла материалистическую форму. Неклассическая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. В постмодернистской модели обращается внимание на то, что мир противится неразумному воздействию на него человека.

Культура – самовоспроизводство человека, осуществляемое в его материальной и духовной деятельности. В соответствии с этим различают материальную и духовную стороны культуры. Материальная культура – совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими. Духовная культура – сфера сознания (познание, воспитание и просвещение, наука, философия, различные формы сознания, культура общения, дискуссий и т. д.), совокупность способов деятельности по созданию духовных ценностей.

В понимании культуры в последнее время наиболее активно конкурируют между собой две парадигмы. В основе одной из них лежит деятельностный подход к культуре, как «духовному коду жизнедеятельности людей». Другая – ориентирована на ценностный подход к культуре, как «сложной иерархии идеалов и смыслов». При этом культура интерпретируется как надындивидуальная реальность или как реальность личностного характера.

Понятие «цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в рамках теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, богатый этноисторический материал, полученный в «эпоху путешествий» и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, что в начале XIX в. возникла этнографическая концепция цивилизаций, в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа – своя цивилизация (Т. Жуффруа).

В целом во второй половине XVIII – начале XIX вв. утвердились три подхода к пониманию цивилизации:

1) унитарный (цивилизация – идеал прогрессивного развития человечества как единого целого);

2) стадиальный (цивилизация – этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);

3) локально-исторический (цивилизация – качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования).

В это время Ф. Гизо, заложивший основы «этноисторической концепции цивилизаций», предпринял попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что с одной стороны существуют локальные цивилизации, а с другой – над ними есть еще и цивилизация, как прогресс человеческого общества в целом.

Однако дальнейшие попытки разрешить это противоречие завершились утверждением в европейской философско-исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма.

Согласно этой методологии в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая история стала рассматриваться как процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное. Отдельные народы в своей истории – быстрее или медленнее – идут по одной линии прогресса, поэтому более продвинутые европейские страны как бы задают цель и идеал общественного развития вообще.

В рамках этой методологии появились концепции «исторических» и «неисторических» народов; закон «трех стадий развития нравственности» (семья, гражданское общество и государство) Г. Гегеля; закон «трех стадий эволюции мысли» (теологическая, метафизическая, позитивная) О. Конта; теория «общественно-экономических формаций» К. Маркса.

Несмотря на различие европейских универсальных философских концепций истории человечества, идея уникальности культурно-исторического развития народов прочно укоренилась лишь в романтической историографии.

Лекция № 62. Этапы исторического развития этических представлений

Специальная отрасль философского знания, обобщившая опыт нравственного осознания действительности, называется этикой. Возникла во время античности. Аристотель определил место этики в системе знания.

Помимо Аристотеля, проблема была представлена в трудах стоиков и эпикурейцев. Этика стоиков обращается к истолкованию основополагающих категорий добра и зла. По мнению стоиков, одно не может существовать без другого. Добро есть нечто объективно существующее, постижение которого доступно только высшему (Божественному) разуму, тогда как зло – это результат субъективной оценки человека.

Этика Эпикура обращается к тем же проблемам, что и этика стоиков, но трактует их обратным образом. Достижение человеком блага рассматривается как путь, прохождение которого основано на четком различии факторов, способствующих достижению цели, и факторов, препятствующих этому. Первые – источник наслаждения, вторые – страдания.

Следующий важный этап в истории формирования этики связан с христианством. Знаменательно, что раннехристианские моральные представления формировались в условиях социальной неоднородности, общественного (классового) и имущественного (сословного) расслоения. Раннехристианская этика закладывала основы гуманизма, проповедуя человеколюбие, бескорыстие, милосердие, непротивление злу насилием. Последнее предполагало сопротивление без нанесения вреда другому, противостояние нравственное.

Средневековая этика возвращается к переосмыслению содержания основных этических категорий, и прежде всего добра и зла. У Августина зло трактуется как отсутствие или недостаточность добра. В то же время все сотворенное Богом причастно к идее абсолютного добра.

Этика позднего cредневековья (Фома Аквинский) связывает категории добра и зла с моральным выбором, проявлением свободы воли, которая в свою очередь соотносится с разумом и проявлением Божественной благодати.

Эпоха Возрождения, как известно, имеет выраженную гуманистическую направленность. Главным предметом исследования становится сам человек, рассматриваемый как единство телесной и духовной субстанций. Человек совершенен, ибо создан Богом. Он обладает качествами, умениями и достоинствами, позволяющими назвать его личностью. Возвышая человека, гуманисты в то же время подчеркивают значение его моральной ответственности, предъявляя к нему высокие духовные требования.

Эпоха Просвещения опровергла ранее существовавшие этические концепции. Просветителей в равной мере не удовлетворяли и христианская этика, и атеизм. Зло ассоциировалось с несправедливостью, социальным неравенством, несовершенством государственного устройства.

В основу этики И. Канта положены категорический императив, внутренний нравственный закон личности. Моральное чувство, понимаемое И. Кантом как восприимчивость к удовольствию или неудовольствию, соотносится с законом долга; оно присуще каждому, без него человек был бы нравственно мертвым, ничем не отличающимся от животного. Моральное чувство – врожденное качество. К этой же категории И. Кант относил и совесть.

Лекция № 63. Эволюция эстетических идей

Эстетика (от греч. aisthesis – «чувственное восприятие») – наука о закономерностях эстетического освоения человеком мира, о сущности и формах творчества по законам красоты.

Эстетика зародилась около 2,5 тыс. лет назад, в эпоху рабовладельческого общества – в Египте, Вавилоне, Индии и Китае. Большое развитие получила в античной Греции, особенно в трудах Платона, Аристотеля и других, в Древнем Риме – в работах Лукреция Кара, К. Горация и др. В борьбе с мистическими учениями западного средневековья о «божественной красоте» (Августина, Фомы Аквинского) развивались гуманистические реалистические тенденции в трудах мыслителей эпохи Возрождения (Ф. Петрарки, Л.-Б. Альберти, Л. да Винчи, А. Дюрера, Дж. Бруно и др.).

Преодолевая идеи аристократической эстетики, утверждают связь искусства с реальной жизнью теоретики Просвещения (Д. Берн, Д. Дидро, Ж. Руссо, И. Винкельман, Г. Лессинг, И. Гердер), а также продолжатели их традиций Ф. Шиллер и И. Гете. Большую роль в развитии эстетики сыграла немецкая классическая философия (И. Кант, Ф. Шеллинг, Г. Гегель). Самое ценное в эстетической концепции Г. Гегеля – историзм в подходе к искусству, диалектический анализ его форм и категорий, понимание субстанциальной связи искусства с жизнью и т. д. Однако эстетика немецких философов была идеалистической, что сказалось на трактовке многих ее проблем. Весь ход истории эстетики представляет собой борьбу материализма и идеализма, отражающую в конечном счете борьбу классов на каждом историческом этапе развития общества. Идеалисты рассматривали эстетические явления как порождение духа, объективного или субъективного.