Сознание и самосознание

Сознание предполагает выделение субъектом самого себя в качестве носителя определенной активной позиции по отношению к миру. Это выделение себя, отношение к себе, оценка своих возможностей и составляет то, что называют самосознанием. Самосознание может проявляться на различных уровнях и в разных формах. Первая из его форм может быть названа самочувствием. Это - элементарное осознание своего тела и его вписанности в мир вещей и людей. Уже простейший акт восприятия внешнего мира предполагает определенный механизм, учитывающий место тела человека среди других тел, а также изменения, происходящие в его теле, в отличие от того, что совершается во внешнем мире. Следующий, более высокий уровень самосознания связан с осознанием себя в качестве принадлежащего к тому или иному человеческому сообществу, той или иной культуре или социальной группе. И, наконец, самый высокий уровень развития этого процесса - возникновение сознания «я» как совершенно особого образования, похожего на «я» других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, могущего совершать свободные поступки и нести за них ответственность.

Однако самосознание - не только разнообразные формы и уровни самопознания. Это также всегда самооценка и самоконтроль. Самосознание предполагает сопоставление себя с определенным, принятым данным человеком идеалом «я», вынесение некоторой самооценки и - как следствие - возникновение чувства удовлетворения или неудовлетворения собой.

Деятельность сознания и самосознания находятся в неразрывной связи, хотя это и невсегда четко осознается. Основным свойством сознания является интенциональность, т.е. направленность на предметы. Самосознание в этом случае оказывается как бы «неявным». Оно активизируется в то время, когда деятельность с внешнего мира переключается на феномены самого сознания. Эта деятельность носит название рефлексии. Важно отметить, что рефлексия, как правило, не просто осознание того, что есть в человеке, а всегда одновременно и переделка самого человека, попытка выхода за границы того уровня развития личности, который был достигнут.

Итак, под самосознанием обычно понимается познание и оценка человеком самого себя как мыслящего, действующего и чувствующего субъекта. Но понятие самосознания шире самопознания. На это обращал особое внимание С.Л.Франк. Заостряя свою мысль, он подчеркивал, что «самосознание не есть ни самопознание, ни познание своей душевной жизни». Ведь мы говорим, например, о появлении самосознания у ребенка не тогда, когда он занят познанием своих состояний души, или своего «я», а когда мы подметили непосредственное присутствие в его сознании момента «я», т.е. когда в нем мир его личности как особого единства отделяется от предметного мира. Стало быть, самосознание - это прежде всего наша «самость», наше «я». Выразить его своеобразие довольно трудно, ибо оно не есть чистое, абсолютное единство, абстрактная, бессодержательная точка центра душевной жизни; оно сложно, изменчиво и имеет определенное содержание. Это как бы «ядро» душевной жизни, центральная часть ее пламени. Это - место, откуда ведется управление душевной жизнью, место, где сосредоточена направляющая энергия сознания.

Проблема самосознания тесно связана с установлением идентичности, ибо человек - это существо, которое спрашивает себя, существует ли он на самом деле и что он такое есть. Для этих целей служит идентификация как познавательная операция, выявляющая его индивидуальную самость. Значит, личностная идентичность - это не тождественность разных людей: личность может быть идентифицирована только с самой собой. Поэтому идентичность, по сути дела, не что иное, как проблема границ человеческого Я.

В классической философии утверждалось, что только тождественное сознание делает человека для себя одним и тем же, только тождественное сознание является гарантом тождества личности. «Поскольку сознание всегда сопутствует мышлению, - писал Дж.Локк, - и определяет в каждом его Я, то именно в сознании и состоит тождество личности, т.е. тождество разумного существа. И насколько это сознание может быть направлено назад, к какому-нибудь прошлому действию или мысли, настолько простирается тождество этой личности». И когда тождество самосознания нарушается, мы вправе говорить о двух личностях. «Если для одного и того же человека, - отмечал З.Фрейд, - возможно в различное время иметь отдельные, не сообщающиеся друг с другом сознания, то нет сомнения, что один и тот же человек в разное время может образовывать разные личности».

Однако последующий опыт психоанализа и постмодернизма поставил под сомнение традиционное представление о личности, которая равна себе самой, о наличии центра, который «держит» эту идентичность, о критериях обнаружения такого центра. Это новое понимание тождественности Я связано с представлением о диалогической природе сознания. Дело в том, что сам факт моего сознания предполагает выход за его собственные пределы, отношение к сознанию «со стороны». Как отмечал М.М.Бахтин, существование индивидуального Я предполагает ситуацию «вненаходимости». Разрабатывая метафизику персонологии, Э.Левинас писал: «Подлинная жизнь личности совершается как бы в точке несовпадения человека с самим собой, в точке выхода за пределы всего, что он есть как внешнее бытие...». В итоге делается вывод, что унитарная, единая, целостная личность является своего рода идеализацией.

Постмодернисты еще более радикализируют эту позицию. Ж.Деррида вообще ставит под сомнение понятие самотождественности, т.е. идентичности. По его мнению, идентифицировать можно только различное, поэтому идентичность есть функция дифференциации. Близок к его точке зрения и Ж.Лакан. В целом же постмодернизм понимает личность как множественную, всегда находящуюся в движении и становлении, а не как строго фиксированную, унитарную и устойчивую.

Фрагментарность личности и внутренняя расколотость ее сознания рассматриваются Ж.Делезом и Ф.Гваттари как естественный аналог «разорванности» общества. И поскольку граница между нормой и безумием весьма условна, то всякая «нормальность» как вид социального компромисса должна быть отвергнута. Поэтому шизофрения как высшая форма безумия понимается французскими философами в качестве главного освободительного начала и главной революционной силы общества.

Все это говорит о том, что феномен самосознания оказывается весьма сложным и многообразным, находящимся в непростых отношениях с сознанием и душевной жизнью вообще.