IV. Теория познания

Неклассические формы диалектики

Классические формы диалектики

Но вернемся снова к диалектике и рассмотрим ее основные разновидности, которые условно можно разделить на классические и неклассические. К первым, как правило, относят диалектическую систему Гегеля и диалектику марксизма.

Пафос гегелевской философии состоял в попытке объяснить мир как единый процесс, как саморазвитие, самодвижение Абсолютной идеи. Это - не диалектика античного космоса, где все внутри кипит, где постоянно борются противоположные силы, но сам космос как чувственно-сверхчувственное целое остается неподвижным. Здесь Бытие уступает место Становлению. Отдание приоритета категории становления у Гегеля связано с тем, что Абсолютная идея - это не «субстанция», не некая застывшая сущность, а Субъект, Мысль, Дух. Абсолют есть процесс, максимум, которого явлен не в Боге-творце мира, существующем извечно, но в Боге, завершающем творение, который не тезис, а синтез пройденного пути.

Движение как свойство Духа, подчеркивает Гегель, это одновременно и процесс самопознания. В круговом движении духовной основы немецкий философ различает три момента, или три этапа: 1) пребывание самопознающей Абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); 2) развитие идеи в форме инобытия в виде явлений природы; 3) развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе Абсолютная идея возвращается к самой себе в форме человеческого сознания и самопознания. Человеческое сознание и есть пришедший к самому себе Мировой дух, или развитие человеческого духа - это сознательное постижение Мировым духом самого себя.

Поэтому гегелевская философия, рассматривая себя как самопознание общего культурного развития Мирового разума, одновременно видит в нем самопознание Абсолютного духа, развивающегося в виде мира. Иначе говоря, ее категории являются не только связующими формами деятельности рассудка, как у Канта, но и объективными образами мировой жизни, в которой Идея раскрывается посредством саморазвития (принцип тождества мышления и бытия).

Гегель подчеркивал, что невозможно понять предмет или явление, не уяснив всего предшествующего пути его развития. Поэтому действительным целым является не готовый результат, а результат вместе со своим становлением. В связи с чем он обращал внимание на то, что развитие происходит не по замкнутому кругу, но по «спирали», поступательно, от низших форм к высшим. В этом процессе совершается взаимопереход количественных и качественных изменений (эволюционные накопления и скачки). А источником развития является противоречие, которое есть «корень всякого движения и жизненности», принцип всякого самодвижения и познания.

Но коль скоро логика развития едина во всех сферах проявления Абсолютной идеи, то противоречие как бы отделяется от человеческой драмы и начинает вести самостоятельное существование, ибо оно есть лишь механизм протекания любого процесса, независимо от участия в нем человека. Стало быть, противоречия в истории, в человеческой жизни - это всего лишь частный случай противоречивости как способа развития Абсолютной идеи. Однако тогда само противоречие лишается своего жизненного смысла, налета трагизма; оно перестает быть выражением человеческой сущности как противоречивого единства конечности и бесконечности, или точнее, конечности, стремящейся к бесконечности. Впоследствии философская рефлексия «сосредоточила свой истинный интерес на той сфере, которую Гегель в согласии с традицией объявил безразличной для философии: на непонятном, единичном и особенном» (Т.Адорно).

Наследницей гегелевской диалектики как учения о взаимосвязи и развитии стала «материалистическая диалектика» марксизма. Диалектические идеи Гегеля получили высокую оценку со стороны Маркса и Энгельса, ибо истинное значение и революционный характер гегелевской философии они увидели в том, что она раз и навсегда разделалась со всяким представлением об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия. Поэтому истина уже не представлялась в виде системы догматических положений, которые оставалось только зазубрить; теперь она заключалась в самом процессе познания, в действительном историческом развитии науки.

Восприняв диалектику Гегеля, марксизм унаследовал и систему категорий, свойственных гегелевской философии. Однако содержание этих категорий претерпело в нем существенные изменения. Если в идеализме Гегеля система категорий выражала взаимоотношения, складывающиеся в процессе саморазвития Идеи, то для Маркса и Энгельса категории являются средством выражения процессов развития, протекающих в разных областях материального и духовного мира. Для Гегеля Идея - творец всего сущего; для марксистов она - форма осознания человеком его мира и его собственного бытия в этом мире. В связи с чем возникает проблема соотношения объективной и субъективной диалектики.

Объективная диалектика - это диалектическое развитие самой природы и материальных общественных отношений. А субъективная диалектика - диалектика процесса познания и мышления людей. Причем первичной для материализма, естественно, является объективная диалектика; субъективная же диалектика деятельности сознания предстает как вторичное, как форма отражения мира.

В марксизме постоянно предпринимались попытки систематизировать основные законы и категории диалектики, иллюстрируя их данными развития науки и исторической практики. И в результате материалистическая диалектика была представлена в следующем виде:

I. Принципы диалектики:

1. Принцип всеобщей взаимосвязи.

2. Принцип развития через противоречия.

3. Принцип восхождения от абстрактного к конкретному.

4. Принцип единства логического и исторического.

5. Принцип тождества (единства) диалектики, логики и теории познания.

II. Основные законы:

1. Закон единства и борьбы противоположностей.

2. Закон перехода количественных изменений в качественные.

3. Закон отрицания отрицания.

III. Категории (неосновные законы) диалектики:

1. Единичное, особенное, всеобщее.

2. Сущность и явление.

3. Причина и следствие.

4. Содержание и форма.

5. Необходимость и случайность.

6. Возможность и действительность.

Операция, проделанная марксизмом с диалектикой Гегеля, а именно, как выразился Маркс, «перевертывание ее с головы на ноги», повлекла за собой далеко не безобидные последствия. Дело в том, что Абсолютная идея, несмотря на свою предельную обобщенность и очищение от подробностей человеческой жизни, представляет собой, тем не менее, логику развертывания человеческого духа, его смысловую направленность. Марксизм же в качестве носителя диалектики выбрал материю и, прежде всего, природу - нечто противостоящее человеку и лишенное человеческого смысла. А если принять во внимание, что жизнь материи в марксистской философии - это фактически жизнь ее основных атрибутов и форм - движения, пространства и времени - то диалектика уже у Энгельса оказывается в плену натурфилософского стиля мышления. И в подобной трактовке неминуемо обречена либо стать мертвой схемой реальности, во многих случаях находящейся в противоречии с достижениями естествознания, либо пойти по пути трансформации в учение о методе.

В своем действительном историческом развитии материалистическая диалектика встала на второй путь, т.е. приняла образ методологии. Однако этот путь оказался крайне тернистым, ибо, столкнувшись с многообразием естественных и гуманитарных наук, методолог-марксист вынужден был приспосабливаться к развитому корпусу научного знания ХХ века. Примером подобного приспособления стали попытки введения в диалектику новых, несвойственных ей категорий, таких, как система, структура и т.д. Но порой случалось и так, что диалектика, вступив в конфликт с научным знанием, объявляла некоторые науки - в частности генетику и кибернетику - «лженауками» и пыталась давать директивы, как надо вести конкретные научные исследования. Тем самым из «критической теории», каковой ее объявляли марксисты, она превращается в идеологию, обслуживая политические интересы определенных групп.

Возникновение неклассических форм диалектики было связано с необходимостью построения онтологии конечного человеческого бытия, в противовес онтологии Абсолюта. Эту задачу поставил перед собой один из ведущих представителей неогегельянства английский философ Ф.Брэдли. Его, в отличие от Гегеля, интересовала не логика движения Мирового духа, а взаимоотношение человеческого сознания с Абсолютом. Абсолют трансцендентен и недоступен пониманию, поэтому диалектика в этой версии - не свидетельство мощи человеческого разума, основанного на тождестве Абсолюта и мира, а напротив, форма проявления ограниченности человеческих познавательных способностей. Дело в том, что человек как конечное существо вынужден «трансцендировать», т.е. выходить за рамки своей исконной ограниченности. Поэтому поиск им собственной целостности - т.е. диалектика - заранее обречен на неудачу, ибо ущербное, разорванное ищет не целостность, а лишь свою «половинку». Таким образом, диалектика оказывается только логикой видимости.

Понятие противоположности и столкновения противоположностей, согласно Брэдли, это - чисто человеческое изобретение, а вовсе не пружина самодвижения Абсолюта. Бытие вообще не есть творческое движение, включающее конечное в собственное развитие как момент. Оно - условие человеческого существования как противоречивого и неподлинного, но как раз в силу своей неподлинности стремящегося к абсолютному Благу, Истине и Красоте. Наше мышление носит чисто механический характер. И формальная логика - это «механика мысли», которая не способна к синтезу. Диалектика же возникает как реакция на механический характер нашего мышления и при этом самонадеянно предлагает лишь иллюзорное преодоление его ограниченности. Формальную логику нельзя заменить диалектикой, ибо последняя такой же продукт человеческой ограниченности. Она - только символ возможности иного мышления, нежели формально-логическое, но не само это божественное мышление. Отсюда неизбежные противоречия в мысли, которые возникают из нашего стремления познать абсолютную истину. Однако путь человека к Абсолюту все же существует, и это - путь непосредственного знания, путь мистики, или «мгновенной диалектики», а не путь рефлексии и логической дедукции. Таковы вкратце взгляды Брэдли на диалектику.

Дальнейший процесс «очеловечивания» диалектики в рамках неогегельянства приводит к рассмотрению ее не как неизбежной несовершенной формы освоения человеческим разумом полноты и целостности бытия, но как переживания человеком своей ограниченности и раздвоенности. При этом все варианты неогегельянской интерпретации диалектики в основе своей исходят из разделения бытия как абсолютного бытия и человеческого бытия. В результате диалектика как форма антиномичного мышления становится выражением несовершенства человеческого типа бытия.

Учение о противоположностях, об утверждении и отрицании, о несходстве сходного занимает значительное место в современных религиозных философских доктринах, среди которых можно выделить две разновидности - протестантскую диалектическую теологию и аналектику неотомизма.

Диалектическая теология, представленная К.Бартом, Э.Бруннером, Р.Бультманом, П.Тиллихом, сложилась в первой половине ХХ столетия. Ее основу составляет апофатический путь движения к Богу, лежащий через отрицание его антропоморфных характеристик. Бог трансцендентен и запределен всему существующему, поэтому все земные аналогии искажают мысль о Нем. Современная же рационализированная религия фактически отрицает Бога в его запредельности, пытается отождествить его с земным и понятным. И в этом смысле она как система представлений и культовых действий противоположна вере. Поэтому вера - вот единственный путь к Богу, который человек может пройти, только полностью от себя «отступившись». И единственная возможность помыслить Бога - понять его немыслимость. В результате диалектика веры заключается в постоянном переживании человеком себя как противоречия: веруя, он выходит за собственные рамки, отрывается от самого себя и приближается к Богу; возвращаясь же к себе, в свое «слишком человеческое», он лишается веры и живой связи с Богом.

В центре внимания неотомизма также находятся взаимоотношения Бога и мира, Бога и человека. Но они лишены того заряда отрицательности, который характерен для «диалектической теологии». В отличие от протестантских философов, неотомисты признают катафатический (от греч. - утвердительный) путь приближения к Богу, предполагающий возможность позитивных утверждений о Нем. И возможность эта основывается на так называемой аналогии бытия - центральном понятии неотомизма.

Согласно принципу аналогии бытия, между Богом и творением существуют отношения несходства сходного и сходства несходного. Поэтому диалектика, понимаемая как единство различного (а не взаимоисключающего) и основанная на принципе аналогии бытия, получила название «аналектика» (Б.Лакебринк). Главное в аналектике - это взаимопроникновение полярностей, их гармония, единство различного, несходного, т.е. Бога и мира. Полное сходство без внутренних различий, по мнению неотомистов, было бы тождеством Бога и мира, их совершенным слиянием, что характерно для пантеизма. А признание абсолютного различия, противоположности Бога и мира вело бы к различным вариантам дуализма, скрывающим полную богооставленность человека. И только аналогия несет в себе тайну сотворения мира Богом. Она помогает соотнести различные сферы бытия, различные его модусы (конкретные проявления), увидеть единый замысел в самом различном, построить целостную картину мира.

Представители Франкфуртской школы (М.Хоркхаймер, Г.Маркузе, Т.Адорно) разработали так называемую «негативную диалектику», центральной проблемой которой является отношение «человек и социальное бытие». Они исходят из того, что в современном мире в результате объективирования в трудовой, социальной и познавательной деятельности творческие потенции человека угасли. Продукты этой деятельности, превратившись в товар, окончательно отделились от своего создателя, а общество предстало в качестве механического агрегата вещей и людей, которые относятся к себе подобным как к вещам. Поэтому насущная потребность современности - восстановление целостности рассыпавшегося на куски мира культуры. Соединить воедино вновь осколки распавшегося зеркала культуры и призвана помочь «негативная диалектика» как логика целостности.

Поэтому негативная диалектика далека от логического исследования противоречивой структуры реальности и конструирования некоего формального «синтеза». Одно из ее фундаментальных положений - отказ от образа мира, зажатого в тиски противоположных начал и отречение от принципа «бинарности». Ибо разум, основанный на черно-белом мышлении, как бы рассекает мир надвое, становится орудием распада и формой поддержания социальных антагонизмов: две непримиримых идеологии, два противоборствующих класса, две культуры - вот продукты бинарного мышления, ведущего мир к разрушению.

Как диалектика возможностей целостности «негативная диалектика» использует не понятие противоположности, а понятие иного. Поэтому в ней конфронтация бытия и небытия заменяется взаимодействием бытия и инобытия. При этом инобытие - не единственная возможность, а бесконечный спектр всех форм жизни. Пробуждение же человеческого разума для новых возможностей, по мнению Г.Маркузе, осуществляется с помощью игры, искусства и любого нерегламентированного вида деятельности.

Итак, интегральная революция, о которой говорят представители Франкфуртской школы, это - революция человеческого сознания, отказ от восприятия мира сквозь призму добра и зла, прогресса и регресса, своих и чужих. А для этого необходимо отречься от программы Просвещения, которое превозносило человеческий «оперативный разум» как инструмент овладения природой. Действительно он значительно усилил господство людей над внешним миром. Однако в целом его триумфальное движение в человеческой истории - это процесс, разрушительный для человека, ибо усиление своей власти он оплачивает ценой отчуждения от того, на что данная власть направлена.

Возможность самоизменения вещей не интересует властвующего субъекта, ибо они известны ему и значимы для него лишь в той степени, в какой он способен манипулировать ими. В итоге человек «слепнет», теряет возможность видеть мир в его самобытности, изменчивости, взаимосвязях. Маска господина прирастает к его лицу настолько, что он перестает замечать самого себя и свои качества, не имеющие отношения к функции власти.

В этом процессе пагубную роль сыграла и философия, которая, обосновывая мощь человеческого разума, предала забвению традиционное учение о бытии и тем самым лишила человеческую жизнь опоры - стремления к трансцендентному, являющемуся бесконечной возможностью «иного». В итоге была санкционирована «одномерность» человека. Напротив, «негативность» собственной диалектики франкфуртцы рассматривают как постоянную открытость бытию, способность ответить на его «зов». Она предполагает отсутствие всякой предзаданности и одновременно нежелание замыкаться в собственной субъективности.

Так в философии ХХ века складывается образ диалектики, далекий от классического, поскольку вместо логики самодвижения Абсолюта она становится выражением смысловой направленности человеческой жизни во всей ее противоречивости и неоднозначности.