Сознательное и бессознательное

Современная наука отмечает, что понятия «психика» и «сознание», хотя они иногда и употребляются как тождественные, тем не менее, должны различаться. В понятие «психическое» входят все феномены духовной деятельности. Понятие же сознательности не является обязательным признаком всех психических процессов.

На рубеже XIX-XX веков с развитием экспериментальной психологии ученые получили возможность проникнуть в глубинные слои психики, связанные с бессознательным или подсознательным. Предметом особого внимания эта область психики стала в психоанализе, родоначальником которого по праву считается З.Фрейд, утверждавший, что жизнедеятельность человека во многом определяется подсознательными импульсами и влечениями, т.е. инстинктами. Поэтому именно они должны стать основным предметом изучения психоаналитика.

Если в философских системах прошлого признание самостоятельного статуса бессознательного ограничивалось в лучшем случае попытками рассмотрения взаимоотношений между сознательными и бессознательными процессами, то Фрейд идет дальше: он не только исследует взаимоотношение между сознательным и бессознательным, но и стремится раскрыть содержательные характеристики самого бессознательного.

Прежде всего, основатель психоанализа исходит из того, что всякий духовный процесс существует сначала в бессознательном и только затем может оказаться в сфере сознания. Причем переход в сознание, с его точки зрения, отнюдь не является обязательным, ибо не все психические акты с необходимостью становятся сознательными. В своих ранних работах Фрейд сравнивает сферу бессознательного с большой передней, в которой находятся все духовные движения, а сознание - с примыкающей к ней небольшой узкой комнатой-салоном. На пороге между передней и салоном стоит на посту страж, который не только пристально разглядывает каждое душевное движение, но и решает вопрос о том, пропустить ли его из одной комнаты в другую или нет. Если какое-то душевное движение допускается стражем в салон, то это вовсе не означает, что тем самым становится непременно сознательным. Оно превращается в сознательное только тогда, когда привлекает к себе внимание сознания, находящегося в конце салона.

Стало быть, если передняя комната - обитель бессознательного, то салон по сути дела вместилище предсознательного, и только за ним расположена келья собственно сознательного, где, находясь на задворках салона, сознание выступает в роли наблюдателя.

Бессознательное, или, в терминологии Фрейда, Оно является глубинным слоем человеческой психики, в недрах которого копошатся скрытые движения, напоминающие старых демонов и выражающие безотчетные влечения человека и, прежде всего, сексуальные побуждения, или libido. Но, кроме того, психика человека включает в себя еще две инстанции - Я и Сверх-Я. Сознательное Я - посредник между Оно и внешним миром, инстанция, предназначенная для оказания влияния на бессознательную деятельность индивида. Сверх-Я - инстанция, олицетворяющая собой как императивы долженствования, так и запреты морально-нравственного и социокультурного происхождения.

Отношения между этими тремя инстанциями предстают у Фрейда как весьма сложные и многообразные. Для понимания существа этих отношений родоначальник психоанализа прибегает к образным сравнениям: Я и Оно - это всадник и лошадь. Я постоянно пытается подчинить себе Оно, точно также, как всадник прилагает усилия по обузданию превосходящей силы лошади. Однако, в конечном счете, оказывается, что подобно тому, как всадник идет на поводу у строптивой лошади, так и Я фактически вынуждено подчиняться воле Оно, создавая лишь видимость своего превосходства. Не менее сложными оказываются отношения между Я и Сверх-Я. Сверх-Я также, как и Оно, стремится властвовать над Я, выступая в роли или совести, или бессознательного чувства вины. В итоге Я оказывается как бы зажатым в тисках между Оно (сексуальными побуждениями) и Сверх-Я (угрызениями совести). В силу этого, по Фрейду, Я является несчастным существом, подверженным троякой угрозе - со стороны внешнего мира, со стороны вожделений Оно и со стороны строгости Сверх-Я.

Но подобное состояние порождает у многих людей неврозы. И чтобы избежать их и сделать жизнь индивида более сносной, Фрейд предлагает два выхода: во-первых, ослабить социальные табу и, прежде всего, в области сексуальной морали; и, во-вторых, направить сексуальные импульсы в русло более возвышенных видов деятельности, т.е. осуществить сублимацию.

Заявляя, что «человек не хозяин в своем доме», т.е. что «интеллект бессилен в сравнении с человеческими влечениями», Фрейд, тем не менее, не обрекал людей на безнадежность, а требовал от них постоянной работы по обузданию Оно. Там, где было Оно, должно стать Я - таков лейтмотив его учения. Ученый был уверен, что единственно возможный и нормальный путь для человечества в будущем - жить, постоянно укрепляя в себе сознательное Я и освобождаясь от стихии бессознательного.

Однако своим учением Фрейд вызвал такие эффекты, которых он сам не желал и не ожидал. Фрейдовскую идею истолковали односторонне и утрировали, в результате Сверх-Я сбросили вообще со счетов и стали упиваться ничем не сдерживаемой экспансией Оно. Особенно ярко это проявилось в работах Т.Адорно и Г.Маркузе. Последний в своей книге «Эрос и цивилизация» восхвалял «мощь объединяющего и несущего удовлетворение Эроса, закованного в кандалы и истощенного больной цивилизацией».

Но был и другой исход фрейдизма, который нашел свое выражение в учениях А.Адлера и К.Г.Юнга. Сначала Адлер разделял взгляды Фрейда, однако затем между ними возникли разногласия, главным из которых было отрицание Адлером сексуальной природы неврозов и других феноменов. По его мнению, не сексуальные влечения, а чувство неполноценности и необходимость компенсации этого дефекта занимают центральное место в личности и выступают факторами развития каждого человека. Это чувство вызывается как органическими - морфологическими и функциональными недостатками органов, так и субъективными факторами - ощущением природной слабости, трудностей в социальных отношениях. Ощущение неполноценности не есть что-то из ряда вон выходящее, это вполне обычное состояние, являющееся стимулом психического развития индивида. Последний стремится преодолеть неполноценность; и чем сильнее чувство неполноценности, тем сильнее стремление по его преодолению в форме жажды превосходства, власти над окружающей средой. Таким образом, чувство неполноценности уравновешивается стремлением к совершенству и даже превосходству.

С чувством неполноценности, по Адлеру, связана также постановка жизненной цели, которая ориентирует весь поток жизненной активности в определенном направлении. Цель вырабатывается индивидуально и задает ту целостную личностную структуру, которую ученый называет «стилем жизни». Именно последний как продукт творчества индивида выражает его уникальность и неповторимость. Адлер особо подчеркивает, что человеческое бытие социально и что только посредством социального общения индивид становится частью общества и участником великого разделения труда. Личность, не обладающая способностью к кооперации, не может решить свои важнейшие проблемы и получает в своем развитии отклоняющееся от нормы невротическое направление, которое порой развивается по пути преступного поведения.

Другой крупной фигурой психоанализа стал К.Г.Юнг. Свою концепцию он назвал аналитической психологией. Центр ее содержания также составляет учение о бессознательном и о процессе развития личности. Но если у Фрейда бессознательное в основном носит личностный и субъективный характер, то Юнг в своей психиатрической практике обнаруживает родовой, или коллективный слой бессознательного. И это наталкивает его на предположение, что ниже уровня личного бессознательного лежат более древние, более архаичные слои психики, образовавшиеся в незапамятные времена. Родовое бессознательное состоит из совокупности архетипов (прообразов) - древних способов понимания и переживания мира людьми. Архетипы, считает Юнг, формировались в течение сотен тысяч лет и располагаются слоями, по уровням: на самом верху, под тонким слоем индивидуального сознания, лежат бессознательные архетипы личности; под ними семейное, национальное, расовое бессознательное; еще ниже - архетипы общие у человека и животных; и, наконец, - генетические и молекулярные корни жизни.

С помощью архетипов создаются мифы, религии и философии, оказывающие воздействие на целые народы и исторические эпохи, характеризующие их. Если личные комплексы - это компенсация за односторонние и дефектные установки сознания индивида, то сходным образом религиозные мифы, согласно Юнгу, можно интерпретировать как вид ментальной терапии для обеспокоенного и страдающего человечества в целом. Швейцарский психоаналитик различает два вида мышления: логическое, словесное, действительное мышление, приспособленное к реальности и обслуживающее повседневные нужды людей, и фантастически-мифологическое мышление, которое было преобладающим в древности. Однако оно существует и сейчас у примитивных народов, у детей и, наконец, постоянно проявляется в снах у взрослых людей. Логическое, абстрактное мышление - гораздо более поздний продукт развития культуры. Поэтому только через фантастическое мышление идет соединение логического, определенно направленного мышления с древнейшими основами человеческого духа, давно находящимися под порогом сознания.

Процесс становления личности Юнг связывает с индивидуализацией. Ее цель - обретение самости - психологически означает объединение, уравновешивание и связывание сознательного с бессознательным. В одном из своих главных трудов «Психологические типы» ученый различает две базисные установки личности - экстравертную, направленную на внешний мир, и интровертную, направленную на внутренний мир; и четыре функции психики - мышление, чувство, ощущение, интуиция. Доминирование той или иной установки в сочетании с определенной психической функцией дает восемь типов индивидуальности.

Концепции Адлера и Юнга наглядно показывают, что последователи Фрейда отказываются от сугубо биологической трактовки психики человека и значительно большее внимание уделяют социокультурным факторам его развития.