Християнство: витоки, еволюція і сучасний стан

План

Тема. Мир и человек в философии Древнего Востока и в системе античного космологического мировоззрения.

3.1. Сократ: человек — это его душа

3.2. Философское учение Платона

3.3. Теоретико-познавательное обоснование метафизики в философии Аристотеля

3.1. Сократ: человек — это его душа

Величайший гений человечества — Сократ. Этот философ, родившийся примерно в 469 г. до н. э. и казненный в 399 г., был сыном каменотеса и повитухи и принадлежал к среднему классу тогдашнего греческого общества. Известно, что в ранний период Сократ занимался физикой, обучался у Архелая и читал произведения натурфилософов, в частности, Анаксагора. Однако его изумительный ум жаждал мудрости более внутренней и божественной, и весь он отдался философии, ищущей единственно души и ее нравственного совершенства. Вся его забота была связана с душой и ее воспитанием; именно воспитанию человека посвятил Сократ всю свою жизнь, в этом и состояло его служение Богу. Недаром «заботу о душе» он называет «богословием». Безусловно, целью его бесед было подведение собеседника к пониманию самого себя для оздоровления его нравственности. «Пока я дышу и остаюсь в силах, — передает последнюю публичную речь Сократа его великий ученик Платон, — я не перестану философствовать, и уговаривать, и убеждать всякого из вас… и молодого, и старого, заботиться, прежде всего, не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше». Смысл сократовской философии и заключался не столько в сосредоточенных размышлениях о свойствах души, сколько в «увещевании». Впервые открыв внутренний мир души в качестве поля философии, он говорил о ней так, что мало кто оставался равнодушным и не задетым магическим разумом Сократа.

В понимании Сократа философия не есть умозрительное рассмотрение природы, а наука о том, как следует жить. Но главному практическому философскому вопросу должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание – это не «фрагментарная мысль», а усмотрение идеи, того «единого», общего, что присуще целому ряду вещей (фрагментарных явлений). Оно достигается лишь на основе самосознания – через определение понятия о том или ином предмете. Но, по Сократу, предметом знания может быть только то, что доступно целесообразной деятельности человека, та высшая цель, которой подчиняются все частные цели, и которая есть Благо. Пытаясь внести разумный, осмысленный момент в народное благочестие и верования, Сократ говорит о благе как универсальной, присущей всему обществу людей категории. Благо – цель жизни каждого человека, то, к чему естественно стремится и его воля. Оно придает жизни единство, форму и напряженность. Любая душа через свое знание, «философское бодр-ствование» сознательно, в той или иной мере, связана с Благом.

Конечно, душа представляется Cократом чем-то божественным, хотя и безосновательно говорить о религиозном убеждении этого мудреца: верил ли он в бессмертие души, в загробную жизнь — трудно сказать. Несомненно другое: служение душе он называл «богослужением», ибо считал душу мыслящим духом и нравственным разумом, а это самое высокое в мире. И все же для Сократа, как и вообще для греческого понимания, душа, наряду с телом, является только частью человеческой природы. Она даже внутренним оком воспринимается как нечто осязаемое и поэтому способное подчиняться телесной форме и порядку. И если лучшими качествами тела считается сила, здоровье и красота, то добродетель души («арете») также неоднозначна, а включает и рассудительность, и храбрость, и справедливость, и праведность. Однако, считал Сократ, невозможно достичь гармонии с Благом, в которое он действительно разумно верил как в некое настоящее Бытие и ценность, если потакать своим чувствам и плотским потребностям. Чтобы обрести свою душу («познать себя»), по Сократу, необходимо самоограничение, достижение философскими средствами определенной «духовной нищеты» («я знаю, что ничего не знаю») и, конечно, постоянное искание самого этого Блага.

Можно сказать, что вся жизнь Сократа — это подвиг искания, обретение некой Правды и трагическое переживание ее невостребованности.

3.2. Философское учение Платона

Жизнь Платона (427–347 гг. до н. э.) целиком была связана с философией. И он по праву считается ее основателем, гениальным мастером анализа сложных проблем морали, познания, бытия души и мира. Его диалоги исполнены живыми и проницательными рассуждениями и указывают на глубокий ум их творца. В последних основаниях философия Платона связана с религиозными взглядами, откуда происходит цельность миросозерцания, и получают смысл многие из его идей.

Платон учит, что извечно существует мир божественных истин — подлинный, красивый и Благой. Он идеален и «духовен», поэтому невидим обычными глазами, но в сущностном и ценностном аспектах именно этот мир определяет порядок всякого явного и природно-физического бытия.

До рождения в теле душа человека, по Платону, пребывает в этом мире идей (истинного Бытия), где она непосредственно общается с истиной и очевидно ее познает. Однако с рождением, по причине связанности в человеке души и тела, добытые знания забываются и затемняются телесным началом. Телесные чувства и удовольствия настолько овладевают душой, что ей бывает трудно познать истинный смысл явлений. Это происходит потому, что душа ищет знания не в себе, носительнице действительной мудрости, а во внешнем, изменчивом мире. Поэтому ей необходимо оком души посмотреть на себя, увидеть себя в качестве смыслового «космоса», источника суждений и всякой разумности. И человеку нужно осознать, что он видит вещи не глазами, а умом, понять, что его разумная душа мыслит не на основании наличия материальных вещей (что абсурдно), а из собственного внутреннего принципа. Ведь душа воспринимает внешний мир лишь при условии непосредственного «переживания» идей. Платон учит, что «идеи существуют и что вещи в силу причастности им получают их имена. Прекрасное становится прекрасным благодаря прекрасному». От идей, которые реально понимаются, «видятся» (самопроявляются) умом человека, зависит смысловое происхождение всего существующего. Идеи – универсальные «умные» принципы сущего. Философия Платона требует такого поворота душевного взора на себя и привычки созерцать идеи и смыслы еще потому, что от этого зависит возможность совершенствования души, ее блаженная загробная жизнь.

Для Платона философия и есть путь обращения души к самой себе и способ очищения («катарсис»). Философия способствует «самовидению» и осмысленной жизни, когда человек ко всему подходит средствами чистой мысли, умозрительно и по-настоящему «живет в идеях». Платон называет философию «постоянным умиранием и приготовлением к смерти», поскольку она заботится о чистоте и нравственной высоте души, что требует отрешения от чувственных желаний. Тому, кто посвятит себя философии, открывается и ценностная иерархия истинного Бытия, начиная от идей красивых вещей через идеи научных знаний, добродетелей до идеи Блага «как причины всего прекрасного и правильного». Немаловажно, что источником личного философского совершенствования («восхождения») через прохождение ценностных ступеней Платон считает любовь – Эрос. Эрос — символ любви человека к Благу. Как Эрос по своей природе есть любящее начало, а не предмет любви, так и философия – неутолимое стремление к познанию, совершенству и высшей Истине. Как в Эросе, по Платону, заложено стремление к духовному самосовершенствованию с ориентацией на идею, так и в философии – к формированию подлинного человека в человеке. Любовь к Благу заложена в человеческой натуре, и в любви к Благу заложено право на последнее наивысшее обладание: ее цель – совершенное Благо. Любовь как некая побудительная сила, как источник духовного поиска сама становится воспитателем для любящего: она ведет его вверх по ступеням Совершенства.

Нужно сказать, что идеализм Платона носит объективный характер, т. е. та ценностно-иерархическая идейная структура Бытия, которую он описывает, является неизменной и определяет бытие как человека, так и любой преходящей и конечной вещи.

3.3. Теоретико-познавательное обоснование метафизики в философии Аристотеля

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) — великий систематик античной философии и науки (физики, астрономии, биологии, логики), ученик Платона, создатель классической теории Бытия (онтологии) с ее познавательным (гносеологическим) уяснением. При жизни он выделялся не столько присущей ему шепелявостью в разговоре, худыми ногами и маленькими глазами, не столько одеждами, перстнями и прическами, сколько глубоким умом и скрупулезными аналитическими рассуждениями. С 343 г. до н. э. Аристотель — воспитатель Александра Македонского, а с 335 г. до н. э. — основатель собственной философской школы в Афинах. За верность тирану Гермию он был изгнан в Халкиду, где и умер, выпив аконит.

Исторически сложилось, что именно после Аристотеля непосредственная область философии получает наименование метафизики — учения о сущем, опирающегося не на чувственное созерцание, а на умозрение, на то, что ум «видит» в вещи как составляющее ее сущность. Метафизическое (философ-ское) познание — это познание сути вещей, сущностное видение. Так, в ряде фрагментов, объединенных в I в. до н. э. Андроником Родосским под общей рубрикой «Метафизика», Аристотель раскрывает бытийную структуру мира. Его цель — показать те элементы, причины и начала (вещей, форм, познания), которые являются условиями и предпосылками существования мира. «То, что мы ищем, — это начало и причины существующего». Как таковое, оно — бестелесное, «самостоятельно существующее и неподвижное». По Аристотелю, философ, обладающий знанием о существующем как таковом, способен указывать и наиболее достоверные и очевидные начала умозаключения, «всякой сущности, какова она от природы, и вообще начала для всего». Поэтому философия — наука наиболее ценимая и божественная: ею бы мог обладать Бог, тем более, что сама она в собственном смысле есть наука о Божестве (теология). «Таким образом, все другие науки более необходимы, нежели она, но лучше — нет ни одной».

Ключом к метафизической концепции Аристотеля считается его критика учения Платона об идеях. Важно выяснить, являются ли понятия только нашими мыслями о бытии (вещей) или они имеют самобытное, как считал Платон, идеально-объективное существование. Проблема касается бытия истины. И Аристотель, вопреки Платону, говорит о невозможности разрешить противоречивое отношение между двумя онтологически различными областями — идей и вещей — ссылкой на их «взаимопричастность». Не менее непонятно, если их связь объяснить посредством родо-видовых отношений между идеями: тогда получается, что идея — это одновременно и сущность (субстанция, род) и случайное качество (вид, предикат). Это же приводит и к учению о «третьем человеке»: идея человека, например, предполагает идею идеи человека, и т. д.

Собственные метафизические представления Аристотеля кроются в его понимании понятия «сущности». Сущность — это то, что существует самобытно, исходя из своих внутренних сил и возможностей, не нуждаясь ни в чем другом. Для Аристотеля сущностное бытие — это и есть мир многообразных форм (вещей), не общее, как у Платона, а все уникальное и единичное. Этот мир вечен, но имеет конечную сферическую форму. Важно подчеркнуть, что свое видение мира сущностей как истины бытия он доказывает в непременном рассмотрении его в качестве предмета мысли. Теоретико-познавательная аргументация, логические принципы уже предполагаются (известными), они же и применяются в порядке онтологического построения. «Узел нельзя развязать, не зная его». Поэтому всякое бытие всегда уже дано или может быть актуализировано и более глубоко прояснено в понятиях, на уровне мышления. Бытие понимается и как таковое и как предмет познания: метафизическая структура в той или иной мере отражается в познавательной плоскости. Аристотель констатирует: всякое единичное бытие воспринимается через ощущение, фиксируется на уровне представления (памяти), но мыслится в суждениях, в умозаключениях разума. Поэтому правильные — соответственные – мысли о том, что есть, что представляется, раскрывают истинное бытие познающейся сущности. Истина открывается в суждениях, в умозаключениях. Но это значит, что в самом разуме должны присутствовать какие-то категории (формы, способы мысли), без чего всякое познание односторонне. И действительно, Аристотель выявляет определенные категории — формы суждений (вообще же категории у него выступают и в грамматическом, и в гносеологическом, и в метафизическом смыслах). Именно через эти формы разума всякие вещи и сущности (вещей) познаются в их определенности. «Бытие же само по себе [т. е. истина], — пишет Аристотель, — приписывается всему тому, что обозначается через формы категориального высказывания, ибо сколькими способами делаются эти высказывания, в стольких же смыслах обозначается бытие». Вещи познаются в их истине в наших суждениях о них, в наших видах или формах сказывания. «А так как одни высказывания (категории) обозначают суть вещи, другие — качество, иные — количество, иные — отношения, иные — действие или претерпевание, иные — «где», иные — «когда», то сообразно с каждым из них те же значения имеет и бытие». Нужно заметить, что среди всех категорий философ выделяет категорию «суть бытия», категорию «сущности». С помощью нее та или иная сущность получает определение. Например, «это — стол», и только потом сущность «стол» получает дальнейшую конкретизацию: «где» — «в комнате», «какой» — «красивый», «большой» и т. д. Таким образом, изнутри категориального (словесного) мышления может познаваться всякая сущность в ее действительности и бытии.

Однако для более верного мышления об истине, по Аристотелю, нужно иметь в виду собственную структуру бытия сущности, а она мыслится как состоящая из «формы» и «материи». В плане бытия «форма» — сущность вещи, а в плане познания «форма» — это все те способы, в каких разум мыслит ту или иную сущность. Познание, считает Аристотель, всегда касается только формы, имеет дело только с понятиями, тем более, что форма (сущность) каждой вещи — вечна и неизменна. Всякая «форма» воплощается в той или иной материи — меди, дереве, камне и т.д. Материя есть то, через что форма (общее) становится определенным (единичным) бытием — сущностью. Через понятия «формы» и «материи» разрешаются апории — онтологические отношения между бытием идей и реальной сферой вещей. И здесь у Аристотеля важно учитывать понятие материи, которая мыслится не просто как «чистая возможность» (физические элементы мира), не просто как «лишенность», но — в качестве особой «действительности» (субстрата), «бытия в возможности». Ведь действительным может стать только то, что обладает «возможностью» стать действительным. Человек становится образованным потому, что он обладает способностью к образованию. В вечной «действительности» Аристотеля «форма» и «материя» неразделимы.

Более того, Аристотель обосновывает весь динамизм (становление и движение) бытия сущностей (форм), развивая учение о четырех причинах. «А о причинах, — рассуждает он, — говорится в четырех значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи (ведь каждое «почему» сводится в конечном счете к определению вещи, а первое «почему» и есть причина и начало); другой причиной мы считаем материю, или субстрат…; третьей — то, откуда начало движения; четвертой — причину, противолежащую последней, а именно «то, ради чего», или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)». Важно сказать, что послед­няя — целевая — причина являет собой важнейшую составляющую, принцип общего взгляда Аристотеля на устройство мироздания и человека. Все подчинено целям, все имеет телеологический (целевой) мотив, все в конечном счете стремится к высшему благу — Богу. Бог — причина всякого движения и качественного изменения, поскольку всякая сущность (форма) стремится осуществиться, воплотиться в абсолютной действительности Бога. Но эта телеологическая структура мира носит бессознательный характер. Целесообразное творчество природа осуществляет бессознательно, спонтанно. Наблюдая за разумностью природы и особенно животного мира, Аристотель говорит об объективном целевом принципе существования, независимом от человека. И все же телеология вписывается в его теологию. Учение о Боге — предельная грань метафизики Аристотеля, призванная устранить космологическое противоречие о начале движения и обосновать объективную вечность мирового процесса. Бог — это чистая, бестелесная форма, форма форм, мыслящая сама себя, но пребывающая вне физического мира и являющаяся его Перводвигателем. В своем формотворении он неподвижен, но в высшей степени разумен и истинно мудр.

Философия Аристотеля во всех своих аспектах есть уникальное явление в истории мысли, оказавшее на нее неизмеримое влияние.

1. Нерсесянц, В.С. Сократ / В.С. Нерсесянц. – М., 1984.

2. Лосев, А.Ф. Платон, Аристотель / А.Ф. Лосев, А.А. Тахо-Годи. – М., 1993.

3. Асмус В.Ф.Античная философия: История философии. 3-е изд. / В.Ф. Асмус. – М., 2003.

4. Мамардашвили, М. Лекции по античной философии / М. Мамардашвили. – М., 1997.