Основные идеи средневековой философии

Первая половина XIX в. вошла в историю как «золотой век» русской культуры. Культурный прогресс определялся небывалым ростом национального самосознания русского народа под влиянием Отечественной войны 1812 г. и развивался нередко вопреки консервативной политике правительства.

Как указывалось выше, после реформы П.Д. Киселева сложилась замкнутая сословная система просвещения и образования: приходские школы — для государственных крестьян, уездные училища — для купеческих детей и прочих городских обывателей, кадетские училища — для подготовки офицеров, гимназии — для детей дворянства и чиновничества. Для дворян создавались также кадетские корпуса и другие специальные учебные заведения. Право поступить в университет давало только окончание гимназии или дворянских учебных заведений. Открылись новые специальные высшие учебные заведения: Медико-хирургическая академия, Высшее училище правоведения, Технологический, Межевой, Строительный институты, Лазаревский институт восточных языков.

Продолжала развиваться наука, причем происходит ее дифференциация, т.е. выделение самостоятельных научных дисциплин. В 1826 г. выдающийся русский математик Н.И. Лобачевский создал «неевкли­дову геометрию», признанную в науке лишь несколько десятилетий спустя. Была построена Пулковская астрономическая обсерватория под Петербургом. Важнейшие открытия сделаны русскими учеными в электротехнике, механике, медицине (Б.С. Якоби, П.Л. Шиллинг, Н.И. Пирогов и др.). Мировое значение имели географические открытия: кругосветная экспедиция И.Ф. Крузенштерна и Ю.Ф. Лисянского (1803—1806), открытие Антарктиды М.П. Лазаревым и Ф.Ф. Беллинсгаузеном (1819) и др.

Огромный интерес к русской истории вызвало создание Общества истории и древностей при Московском университете (1804). К этому периоду относятся работы историков Н.М. Карамзина, Т.Н. Грановского, а с конца 40-х гг. XIX в. — СМ. Соловьева.

Проблемы русского языка широко обсуждаются в Обществе любителей российской словесности, занявшемся разработкой правил и норм русского литературного и разговорного языка, соотношения в нем иностранных слов, неологизмов и архаизмов. Проблема была особенно острой, так как русская аристократия говорила преимущественно на французском языке, а простые сословия хранили давние традиции церковнославянского языка. В противовес Н.М. Карамзину, предлагавшему «писать, как говорят, и говорить, как пишут», литератор А.С. Шишков представлял в Обществе противоположную точку зрения: он предлагал ориентироваться на книжно-славянский язык.во имя сохранения национальных корней. Становление современного русского языка принято связывать с творчеством А.С. Пушкина. Большую роль в этом сыграли также «Практическая русская грамматика» Н.И. Греча и первый «Словарь Российской Академии».

В начале XIX в. сентиментализм в русской литературе под влиянием войны 1812 г. сменился романтизмом (В.А. Жуковский, К.Ф. Рылеев, А.А. Бестужев-Марлинский). Основоположниками реализма, утверждавшегося тогда в европейской литературе, стали в России А.С. Пушкин, А.С. Грибоедов. Метод изображения действительности, примененный в романе «Евгений Онегин» и пьесе «Горе от ума», стал преобладать в русской литературе. Писателями-реалистами принято считать их младших современников М.Ю. Лермонтова, Н.В. Гоголя, И.А. Гончарова.

Исключительное значение для развития русской литературы имели «толстые» литературные журналы — «Современник», основанный А.С. Пушкиным,.и «Отечественные записки». Распространение частного книгоиздательства в 30—40-е гг. XIX в. связано прежде всего с именем А.Ф. Смирдина, основавшего серию «Библиотека.для чтения». Он снизил стоимость книг и сделал их широко доступными даже для покупателей со скромными средствами.

Как уже отмечалось, в 1814 г. появилась первая библиотека для широкой публики — Императорская публичная библиотека, основу которой составило польское книжное собрание. Вход в нее был открыт бесплатно три раза в неделю всем желающим, кроме «непристойно одетых». В 1831 г. основан Румянцевский музей в Петербурге, названный по имени собирателя первоначальной коллекции графа Н.П. Румянцева. В 1861 г. его собрание перевезено в Москву и послужило основой Российской государственной библиотеки. В 1852 г. придворный Эрмитаж также был открыт для посещений.

Развивается русский театр: наряду с крепостными театрами русских аристократов (Шереметевых, Юсуповых), существовали государственные театры — Александрийский и Мариинский в Петербурге, Большой и Малый в Москве. Начинает складываться русская, национальная музыкальная школа, в создании которой исключительную роль сыграл М.И. Глинка, автор первой национальной оперы «Жизнь за царя» («Иван Сусанин»). Композитор А.С. Даргомыжский, автор оперы «Русалка», добивался максимального выражения музыкальными средствами психологического портрета своих героев. Его кредо в искусстве «хочу правды» послужило основой для последующих исканий русских композиторов, занявших видное место в мировой музыкальной культуре.

Особо следует отметить балетное искусство России. С того момента, как из первой балетной столицы мира — Парижа — балет пришел на русскую сцену, самые значительные события балетной жизни стали происходить в Петербурге, а затем и в Москве. Балетоманство русских императоров ежедневно утверждало эстетизированный идеал самодержавия. И эстетика парада, и эстетика балета имели общую основу — крепостной строй русской жизни. Балет не противостоял жизни, а как бы становился ее частью, возвышая повседневное течение событий.

Для царской фамилии содержание балета было делом престижным: хорошая балетная труппа так же повышала престиж монарха, как роскошный дворец. И если дворцы европейских монархов не слишком уступали (если уступали вообще) дворцам русских царей, то содержать такую балетную труппу, как в России, да еще две такие труппы — в Петербурге и Москве — не мог себе позволить ни один европейский двор. Российский балет содержался министерством императорского двора. Мариинский театр, названный так в честь императрицы Марии Федоровны, подобно другим императорским театрам обеих столиц, принадлежал царскому семейству, которое ежегодно выдавало на его содержание 2 млн руб.

Создателем русского классического балета стал знаменитый французский балетмейстер, педагог и драматург Шарль Дидло, в балетах которого танцевали русские балерины Е.И. Истомина, А.С. Новицкая и др. В 1801 г, Ш. Дидло был приглашен на русскую сцену. Именно он положил начало новой эпохе в русском балете— эпохе великих достижений. В течение 28 лет Дидло возглавлял императорскую школу, приглашал иностранных балерин и танцовщиков в Мариинский театр, знакомил Петербург с искусством европейских знаменитостей — в частности, на петербургской сцене блистала великая итальянская ба­лерина М. Тальони.

Академия художеств стала к этому времени консервативным учреждением, в творчестве «академиков» преобладало изображение библейских и религиозных сюжетов. Преодолеть узкие рамки «академизма» стремились О.А. Кипренский, В.А. Тропинин, К.П. Брюллов. Создателями бытового жанра в русской живописи стали А.Г. Венецианов, а затем П.А. Федотов.

Активно развивается русская скульптора: первый в Москве гражданский памятник — К. Минину и Д. Пожарскому на Красной площади— создал И.П. Мартос (1818), в честь Александра I в память победы над Наполеоном воздвигнута знаменитая «Александрийская» колонна на Дворцовой площади в Петербурге (скульптор А.А. Мон-ферран), П.К. Клодту принадлежат конные скульптурные группы на Аничковом мосту в Петербурге.

В русской архитектуре господствуют традиции позднего классицизма — стиль «ампир», проявившийся в создании крупных архитектурных ансамблей Петербурга: Адмиралтейства (А.Д. Захаров), стрелки Васильевского острова со зданием Биржи и ростральными колоннами (Т. де Томон), Казанского собора (А.Н. Воронихин). Самым высоким зданием России того времени стал Исаакиевский собор (А.А. Монферран).

После пожара 1812 г. вновь отстраивалась Москва: здесь создаются ансамбли Театральной площади (О.И. Бове), Манежной площади. В 30-е гг. XIX в. классицизм сменяется «русско-византийским» стилем, крупнейшим мастером которого был К.А. Тон — создатель Большого Кремлевского дворца и Оружейной палаты, автор проекта храма Христа Спасителя. Строительство ведется не только в столицах, но и в других городах — например, ансамбль Приморского бульвара в Одессе с Потемкинской лестницей (А.И. Мельников).

Основные идеи средневековой философии

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.

Теоцентризм:

В соответствии с принципом теоцентризма в средние века центром всего являлся Бог. Бог являлся источником всякого бытия, блага, высшую цель жизни видели в служении Богу. В средние века бог и религия - вот главные объекты философии, именно бог и религия изучались в то время ее служителями. Принцип теоцентризма с его всеохватностью вынуждал средневековых философов рассматривать и уточнять такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество.

Монотеизм:

В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.

Идея богочеловека:

В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий к обыденному, чем его отец.

Креационизм:

Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество – прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники.

Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.

Провиденциализм:

Провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. История понимается как «путь к Царству Божию» – судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных вычислений назывались разные даты грядущего Страшного суда – его ждали и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.

Идея заповедей:

Заповеди – договор между богом и человеком, первый список преступлений, которые может совершить человек. Человеку, преступившему эти заповеди, будет судьей не правитель или государство, а сам бог. Лишь вера, а не страх перед наказанием, не дает человеку нарушить их.

Идея первородного греха:

Адам и Ева нарушили запрет Бога и попробовали запретный плод. За это они были изгнаны из эдема, но стали свободными и самостоятельными. Совершив первый грех человек доказал свое право на самоопределение.

Идея воскресения души:

На место веры в переселение душ приходит вера в воскресение души – теперь умерев, праведный человек окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в раю, а смерть – лишь уход из нее.

Идея святости тела:

Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек.

Идея всеобщего равенства:

Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны. Для бога и религии нет крестьянина или короля – есть только христианин.

Символизм. Средневековая герменевтика:

Средневековый человек везде видел символы. У греков символ (цимболон) означал знак благодарности, две половинки предмета, разделенного между людьми. Символ - намек на утраченное единство. В средние века символ - это своеобразный вызов умению человека находить скрытое значение того или иного предмета.

Простой люд обходился магическими образами, в этом духе он осуществлял таинства, молился, считал яблоко символом зла, белую розу – символом Девы, прозрачный берилл, пропускающий свет, - образом христианства, красный сардоникс – образом, символом пролившего свою кровь за людей Христа. Весь мир представал как огромное многообразие символов.

Что касается ученых мужей, то они стремились выработать особый инструментарий для постижения скрытых значений символов. Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как тогдашние философы стремились в вещах рассмотреть идеи, как стоики в своем подчинении року считали его неочевидным смыслом. Но только в средневековье благодаря успехам философии символизм становится принципом философии, ее существеннейшей характеристической чертой. Впоследствии эта черта философии в значительной степени утрачивается, сходит на нет. Символизм оказывается по существу своему необычайно важным принципом философии. В религиозной форме это было впервые обозначено средневековыми философами. Им, следовательно, суждено было стать нашими первыми учителями в деле символизма.

Каков же путь нахождения скрытых символов, как их обнаружить? С этой целью использовали некоторые приемы толкования религиозных текстов (экзегеза), равно как и вообще любых текстов (герменевтика). Понятно особое внимание к текстам. Ведь считалось, что все тайны бытия содержатся в священных писаниях, особенно в тексте Библии. Текст, слово - главный объект анализа. Обычно анализ проходил четыре стадии: этимологический, семантический, концептуальный и спекулятивный. На стадии этимологического анализа обсуждалось происхождение слов, их привычные, первоначальные значения. Семантический анализ, особенно если это касалось священных текстов, был нацелен на морализование, выяснение морального смысла жизни. Концептуальный анализ претендовал на выяснение хода мыслей автора текста. На спекулятивной стадии выясняли следствия из усвоенного, комментатор занимался системотворческой деятельностью, между прочим рискуя войти в противоречие с воззрениями авторитетов.

Средневековая философия была особенно внимательна к символике слов. Это и понятно, ибо средневековая символика начиналась с текстов Библии, т.е. со слов. Для Данте слово было всеобщим знаком, символом. Отсюда становится более понятным библейское «Вначале было Слово». Но что есть слово? Что оно означает? В этой связи и разгорелся знаменитый «спор об универсалиях» между номиналистами и реалистами, позволивший значительно уточнить восходящий к Платону и Аристотелю вопрос о соотношении единичного и общего.

Реализм и номинализм:

Для средневековой философии характерны 2 течения: реализм и номинализм. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма от латинского слова «nomen» - имя. Согласно этому учению общие понятия - только имена. Они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откладыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных, у него одна голова, две ноги и прочее.

Изучив основные положения философии Средних веков, стоит повторить, что средневековая философия в целом теоцентрична: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. На этом особенно настаивал философ Росцелин. Он доказывал, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. Реально только единичное, а общее - лишь иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Споры и публичные дискуссии между реалистами и номиналистами сплошь и рядом выводили отношения за рамки теологии. Постепенно стали обсуждать философские проблемы, что вызвало недовольство церковной верхушки.

2. Основные этапы развития средневековой философии: апологетика, патристика, схоластика.

В средневековой европейской философии выделяют два основных этапа — патристику (от II в. до VIII в.) и схоластику (от IX в. до начала XV в.). Апологетика – ранняя патристика. Время средневековой философии заканчивается к XV в., когда философия освобождается от власти церковных канонов.
Истоки философии Средневековья находятся в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства.
Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, принцип откровения.
Охарактеризуем их:
Теоцентризм — это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог — духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой.
Креационизм означает следующее: Бог — творец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово — Логос. Божественное творение изначально гармонично, мир создан благим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма.
Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история — это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл.
Суть четвертого принципа, откровения: Бог открывает человеку свою волю и истину бытия через священные книги. Библия — книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.
• Философия этого периода занималась формально-логическими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстов — экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символической трактовке Священного Писания. Такой подход распространялся и на все явления в мире. В связи с этим разрабатывались герменевтика — искусство толкования, семиотика — учение о знаках языка и знаках вообще.
Основные идеи средневековой философии:
1. Идея монотеизма (единобожия) и идея потустороннего мира. Мера воздаяния за жизнь на земле. Человек обретает горизонт надежды, у него появляются прошлое и будущее.
2. Тесная связь с Библией как источником знания о Боге, мире, человеке и его истории.
3. Дуализм божественного и человеческого, сакрального и греховного.
4. Теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.
К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному:
Аврелий Августин: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
Пьер Абеляр: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
Тертуллиан: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.
Вторая проблема — доказательство бытия Бога — это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод.
Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие — составная часть высшего совершенства. Для разработки онтологического доказательства бытия Бога много аргументов приводили Августин и Ансельм Кентерберийский.
Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.
Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.
Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.
Третья проблема средневековой философии, особенно в период поздней схоластики, — проблема универсалий. Она состоит в определении онтологического статуса общих понятий — универсалий. Основными вариантами решения этой проблемы были номинализм, реализм и концептуализм.
С точки зрения реализма (Августин, Ансельм, Фома Аквинский), общие понятия существуют реально, самостоятельно, и вне вещей, и в вещах — как их сущности.
Согласно номинализму, универсалии возникают лишь в человеческом уме и вне его не существуют. Так считали французский философ-схоласт И. Росцелин (1050-1123/5) и английский философ У. Оккам (1285-1349).
Концептуализм считает, что общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате действия человеческого ума, в результате абстракции. Концептуализм, таким образом, — это средняя позиция между крайностями номинализма и реализма. К нему склонялись французский теолог-схоласт П. Абеляр (1079-1142) и шотландский теолог-схоласт И. Дуне Скот (1266/70-1308).

Уверенно выделяют два этапа средневековой философии: патристику (от «патер» — отец) от II в. до VIII в. и схоластику (от «схола» — школа) от IX в. до начала XV в.
В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея — оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души.
Единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, эти постулаты она должна сделать понятными и общими, т. е. символическими. Христианская вера должна оставаться чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречиям. Люди, закладывающие фундамент церкви, с полным правом называются отцами церкви. Они превращают веру в положения веры или догмы.
Патристика (от лат. pater– отец)— совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.
В ранней патристике (II—III вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значительным философом ранней греческой патристики был Ориген (185—263/4), латинской — Квинт Септимий "Тертуллиан (ок. 160 — после 220).
Зрелая патристика (IV—V вв.) — время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335—394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопагитик» (кон. V в.). Зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.
В поздней патристике (VI—VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580—662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675—753). Крупным мыслителем поздней латинской патристики, подготовившим переход философии к схоластике, был Северин Боэций (480—525).
Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.
Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.
Схоластика, или школьная философия, — это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.
К 1000 году Европа достигла в какой-то мере политической безопасности и культурная деятельность оживилась. Росли города, общий рост интереса к учености привел к основанию университетов. К XII в. появляются университеты — Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский университеты. В основу обучения в первых университетах был положен принцип «учись всему — и ты поймешь: нет ничего лишнего».
Человеческое познание должно прийти в согласие с религией. Философия достигает зрелости, добивается самостоятельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия.
Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.
Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.
Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики.
Отличительные черты средневековой схоластики.
1) Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения.
2) Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять - Бога и человеческую душу.
3) Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное».
4) Интересное понимание проблемы души и тела. В его основе - христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресения во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа - начало индивидуальности, тело - подчинено душе, а душа - духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело еще не есть начало зла.
Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластика была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII в. Философы Нового времени критиковали схоластику за отношение к природе, за символизм и аллегоризм.
Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:
1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.
Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».
Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.

Западная патристика: Августин.
В творчестве Августина проблематика патристики нашла глубокую разработку и яркое выражение. Августин Аврелий (354—4301 родился в г. Тагасте (Сев. Африка), крестился в 387 г., был епископом Гиппонским, канонизирован христианской церковью. Главные произведения «Исповедь», «О Троице», «О граде Божием». Августин развил христианский платонизм, который был самым влиятельным направлением европейской философии до XIII в. Для Августина характерны религиозно-художественный стиль философствования, волюнтаризм, персонализм, психологизм.
Центральная тема — человеческая душа, обращенная к Богу в поисках спасения. Основополагающая идея Августина; Бог — совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог — абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства. Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:
1) душа есть — утверждается Бытие, отличающее Бога-Отца;
2) душа разумеет — утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;
3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога — Святого Духа.
В Божественном разуме заключены совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина — позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием.
Материя — почти ничто, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.
Человек – соединение души и тела.
Душа – разумная субстанция, приспособленная для управления телом
. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма).
Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,— говорит Августин, — следовательно, живу».
Воля и любовь ценнее разума.
Тело существует в пространстве и во времени, душа — только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души:
душа помнит — это настоящее прошедшего, душа созерцает — настоящее настоящего, душа ждет, надеется — настоящее будущего.
Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу.
В соотношении веры и разума Августин отдаст первенство вере, провозглашая; «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше — он бессилен, ведет вера.
Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией).
Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же — абсолютный предмет любви, все остальное — средства.
Свобода — следование Божьей воле, любви к Богу.
Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость Разума, телесная смертность.
Зло — отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.
Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое — равноценным Творцу, второе — равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло.
Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение — необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной —Града Божьего. Государство, преследующее земные цели, – «шайка разбойников», царство насилия.
История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие — приход Христа, после него — ничто не может «вернуться на крут своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.
Становление схоластики: Ансельм Кентербирийский.
Анселъм Кентерберийский (1033-1109), выражая точку зрения крайнего реализма, считал, что общее — нечто объективное, первичное, существующее до и вне вещей, а единичные вещи — это производное от общего
Крайний реализм понятий привлекался Ансельмом для доказательства бытия Бога. Поскольку Бог предполагает идею Божественного совершенства, то значит, Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие Бога.
Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, следовательно, Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение — от понятия Бога и его совершенства к его существованию — имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство называется онтологическим. Впоследствии оно было опровергнуто Кантом. Таким образом можно доказать существование любой видимости. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.
Фома Аквинский – Систематизатор схоластики. Доказательство бытия Божьего.
Фома Аквинский возвеличивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения:
Бог — человек — природа;
существование — сущность;
разум — воля;
вера — знание;
душа — тело;
индивид — общество;
мораль — право;
церковь — государство.

Аквинский (1225/26 - 1274) - монах доминиканского ордена, наиболее выдающийся представитель зрелой схоластики. Учение Аквината пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма (течение католической философии).
Аквинат пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречия с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.
Бог - высшее начало - есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности обладают самостоятельным бытием в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциальных и акцидентальных форм. Первые сообщают всякой вещи простое бытие, вторые - только качества. Вслед за Аристотелем, различая актуальное и потенциальное, Фома Аквинский рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.
Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности. Соответственно он выделяет 4 уровня бытийности вещей по степени их актуальности.
1. Форма - внешняя определенность вещи (минералы, неорганические стихии).
2. Форма - конечная причина вещи (растения).
3. Форма - действующая причина (животные).
4. Форма сама по себе, независима от материи (дух, ум, разумная душа).
Человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Она «самосущее». Души животных не являются самосущими, не имеют мышления и воления; все действия животных совершаются с помощью тела - души животных погибают с телом, человеческая душа - бессмертна.
Разум - высшая среди человеческих способностей: разумное определение воли - способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание.
Подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз.
Вера. Разум и философия - аспекты веры: говорят о Боге, о человеке, о мире.
Разум обосновывает существование Бога (5 доказательств).
1. От движения (вещь может быть приведена в движение
тем, кто активен).
2. Действующей причины.
3. Необходимости.
4. Степени совершенства.
5. Движения к цели.
Разум необходим вере. «Понимать, чтобы верить» - вот главный постулат Фомы Аквинского. При этом человеку изначально нужна вера (априорная, бездоказательная на начальном этапе вера), ибо она способна повести за собой разум.

3. Человек и общество в философии эпохи Возрождения