Теологические, философские, натуралистические и культурологические концепции истории

Теологические концепции истории. Христианское учение о творе­нии предполагает представление о временном историческом начале. В христианстве история приобретает временное измерение. Видение Бога как творца и управителя предполагает представление о субъекте истории. История предстает как нечто творимое, созидаемое, разви­вающееся. Единый божественный субъект истории естественно создает условия для сведения самых разнообразных историй в нечто единое – всемирную историю. Появление Иисуса Христа разделяет историю на время до его появления, период его пребывания среди людей и последующий период, уже без него. Данное обстоятельство обусловливает различие между разными временами. Христианство породило и новое понимание историчности каждой индивидуальной жизни. Бытие каж­дого человека представляется как личностная история, как история отношения между Богом и душой. Христианство предполагает инди­видуально-историческое понимание человеком своей жизни как аб­солютно значимой по ценности и уникальной по содержанию.

Одной из значительных теологических концепций истории счита­ют концепцию Августина Блаженного (354-430). Образцом для него послужила библейская историография. История человечества проле­гает, согласно Августину, между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Евы и Страшным Судом. Все, что происходит между двумя этими событиями, не случайно, а служит собственному Замыслу: наказанию человечества за первородный грех, испытание его способности сопротивляться злу и испытанию их воли к добру. Исто­рия завершится призванием лучших и построением священного сооб­щества праведников, отделением праведников от грешников, окончательным воздаянием каждому по заслугам.

В соответствии с данным планом Августин делит историю на шесть периодов: 1. От Адама до потопа. 2. От потопа до Авраама. 3. От Авраама до Давида. 4. От Давида до Вавилонского пленения. 5. От Вавилонского пленения до рождения Христа. 6. От рождения Христа до Страшного Суда. Схема исторического процесса была перенята у Августина почти всеми средневековыми схоластами.

Важной ступенью становления философии истории были взгляды религиозного философа Фомы Аквинского (1225—1274). Главной дви­жущей силой истории он считал Божественное Провидение, а весь исторический путь понимал, как путь Бога и к Богу. Принципиальная новизна его подхода заключалась не в том, что история стала интерпретироваться в духе религиозных идей. Суть дела заключается в са­мой христианской концепции, обращенной к истории общества, в придании истории общества временного характера. Само земное су­ществование Иисуса Христа стало своего рода точкой отсчета истори­ческого времени, а жизнь общества обрела протяженность во времени.

В лоне теологических концепций истории находится хилиазм (от греч. Сhilias - тысяча) - вера в «тысячелетнее царство» Бога и правед­ников на Земле, означающая воплощение в истории человечества ми­стически понятого идеала справедливости. Данная история, основы­ваясь на пророчестве Апокалипсиса, Откровениях Иоанна Богослова, в которых содержится мотив компенсации общественной неправды, невыносимости настоящего и возмещения крови и слез в будущем, утверждает реализацию компенсации внутри человеческой исто­рии, воздаяние человеку за его жизнь. Несмотря на то, что хилиазм был осужден христианской церковью, он неоднократно возрождал­ся, например, в учении Иоахима Флорского о царстве святого Духа, в еретических учениях позднего средневековья и особенно в учении Т. Мюнцера (1490-1525).

Среди современных религий концепция истории наиболее обосно­вана в неотомизме. Продолжая и развивая идеи провиденциализма, «конца истории», богословы гибко сочетают их с актуальными обще­ственными проблемами. Так, «град земной» трактуется как сочетание личностей и сверхличностей. История человечества рассматривается вне божьего замысла и промысла. Признается эволюция вечных ценностей, среди которых и ценность мировой истории, наличие в ней цели, адекватной божественной истории, в виде расширения свободы человека. Таким образом, теологические концепции истории постро­ены на мифологических сюжетах. Они являются прообразом всех пос­ледующих теорий истории.

Философские концепции истории. Г.В.Ф. Гегель является автором оригинальной философии истории, оказавшей значительное влияние на все последующие теории. Концепция Гегеля представляет наиболее яркий образец философии истории, в которой осуществлено вклю­чение истории в философию. Гегель считал высшей ступенью познания истории ее философское постижение. Он ввел новое понимание истории как реального процесса становления человека. Сущность истории немецкий мыслитель видит в целесообразной человеческой деятельности, включающей цель, средство и результат. Гегелевская философия истории реализуется на основе традиционной для него триа­ды: история как сфера индивидуальной человеческой деятельности; история как национально-историческая форма жизнедеятельности людей; собственно всемирная история.

Истоки истории Гегель усматривает в деятельности индивидов, рас­сматриваемых в качестве предмета и субъекта истории. Философ трак­тует содержание и цель всемирной истории как прогресс в сознании свободы. Деятельность людей определяется их интересами, страстя­ми, характерами и способностями. Разумность истории реализуется посредством выбора разумом средств или орудий ему противополож­ных — страстей, потребностей, интересов. Они действуют наверняка. Однако вопреки им реализуется то, что необходимо для воплощения свободы. Основная идея истории воплощается усилиями, прежде все­го, всемирно-исторических личностей. Гегель в государстве видел фор­му, в которой воплощается в наличном бытии идея свободы. Государ­ство видится им единством права, морали и нравственности, формой разумного бытия, реализацией свободы в жизни.

Всю мировую историю Гегель разделил на три этапа. 1. Период по­гружения духа в естественность - время восточных народов. История в рамках данного периода разворачивалась в природной форме, госу­дарство имело патриархальный облик, его политической формой была деспотия. 2. Период создания свободы — время античных народов. Свободно мыслящий индивид являлся основой общества и государ­ства, выступающего в качестве политического гражданского общества. 3. Период возвышения свободы до ее чистой всеобщности — время гер­манских народов. Гегель завершает философию истории идеализиро­ванным изображением прусской конституционной монархии, в кото­рой снимаются все противоречия предыдущих этапов истории и разум полностью объективируется. Таким образом, Гегель историю рас­сматривает как «прогресс духа в сознании свободы», который развертывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом прогрессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу незави­симо от желаний отдельных лиц, нашла себе отражение в учении о «хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

К. Ясперс посвятил философии истории труд «Истоки истории и ее цель» (1949). Немецкий философ всю историю человечества делит на три последовательно сменяющих друг друга фазы: доисторию, историю и мировую историю. Длительный период доистории охваты­вает время становления человека — от возникновения языка и рас до начала исторических культур. История охватывает события прибли­зительно пятитысячелетней давности в Китае, Индии, на Ближнем Во­стоке и в Европе. С возникающего в наши дни глобального единства мира и человечества фактически начинается универсальная история земного шара, мировая история.

Философия истории Ясперса преследует цель найти исторические корни современности, выявить возможности прошлого для современ­ного развития. Мыслитель разрабатывает идею человеческого един­ства через его происхождение и единый путь развития. Предшествую­щие концепции единства человеческой истории К. Ясперс критикует. Теологическую и гегелевскую версии — за рассмотрение историческо­го процесса как единой линии Боговоплошения Христа, который зна­чим и почитаем не везде. Материалистическая интерпретация един­ства истории критикуется за пренебрежение к духовной составляющей исторического процесса. Ясперс обосновывает идею единства исто­рии на основе общей для всех веры - философской веры, которая имеет более прочные корни, чем мировые религии. Время рождения фило­софской веры - «осевая эпоха», под которой понимается середина последнего тысячелетия до нашей эры. Именно в данную эпоху одно­временно родились мировые религии, пришедшие на смену язычеству и философии, образовалось несколько духовных центров, сформиро­вавших современного человека. Осевая эпоха разворачивает перед человеком его бессилие перед последними вопросами бытия: смерт­ностью, конечностью, хрупкостью своего существования. К. Ясперс обосновал экзистенциалистский вариант истории как измерения че­ловеческого бытия. Ядром личности является экзистенция, сущность которой состоит в свободе, не познаваемой разумом в силу своей транс­цендентальной реальности. Данная реальность способна существовать, взаимодействуя с себе подобной, т.е. с аналогичной личностью. Философская вера способна выявить суть коммуникации между людьми, что позволяет уяснить содержание мировой истории.

Материалистическое понимание истории. Основоположниками теории материалистического понимания истории являются К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Данная теория является составной частью марксизма - одного из важнейших течений мысли XX века, имевшего наибольшее значение в политике, но сыгравшего важную роль в философии и теории общества. Материалистическое понимание истории, о котором вкратце говорилось выше, изложено в политическом программном сочинении «Манифест Коммунистической партии» (1848) и в «Критике политической экономии. Предисловие» (1859). Отдельные фрагменты материалистического понимания истории содержатся в таких произведениях, как «Немецкая идеология» «Святое семейство», «Капитал» и других.

Центральным для материалистического понимания истории явля­ется то, что в действительности не политическое или духовное разви­тие людей вело к изменению исторических условий, а их материальная производственная деятельность. По мнению Б. Рассела, «философия истории Маркса есть смесь гегельянства и английских экономичес­ких концепций» (История западной философии. Новосибирск, 1997 С. 719). Маркс полагал, что люди, чтобы делать историю, прежде всего, должны производить еду и питье, одежду и жилище и многое другое. Материальное производство по прошествии тысячелетий яв­ляется необходимым для поддержания жизни людей и выступает важ­нейшей причиной исторических изменений.

Маркс вслед за Гегелем считал, что мир развивается согласно диа­лектической формуле, однако, относительно движущей силы истории их взгляды расходятся. Гегель верил в мистическую сущность, обозна­чаемую «Духом», которая направляет человеческую историю по пути развития, стадиями которого являются категории из его «Логики». Маркс утверждает в качестве движущей силы истории не дух, а мате­рию, точнее, отношение человека к материи, наиболее важная часть которого - способ производства. Политика, религия, философия и искусство любой эпохи человеческой истории, как утверждал Маркс, являются продуктами способа производства. Производство подчине­но одинаковым законам у всех народов, следовательно, по данному основанию их можно объединить в некоторое единство — понятие спо­соба материального производства.

Цель истории у Маркса, так же как и у Гегеля, состоит в свободе. Процесс исторического развития и есть процесс последовательного, поэтапного приближения к этой свободе в сфере материального про­изводства, в котором находится и источник развития истории. Под источником исторического развития в марксизме понимается проти­воречие между производительными силами и производственными от­ношениями. Увеличивающиеся потребности людей требуют их удов­летворения, и если данный способ производства материальных благ не в состоянии этого обеспечить, происходит его замена на более высокопроизводительный.

Интересы членения мировой истории побудили Маркса разработать категорию общественно-экономической формации, под которой понимается совокупность объективных устойчивых общественных отношений, процессов, учреждений и социальных групп, а также видов и форм общественного сознания, возникающих и развивающихся на базе господствующего в определенную историческую эпоху способа производства. Основными элементами структуры общественно-эко­номической формации являются способ производства материальных благ, базис и надстройка. Способ производства - исторически конк­ретное единство производительных сил и производственных отноше­ний, материальная основа общественно-экономической формации.

Базис и надстройка - категории исторического материализма, ха­рактеризующие структуру общественно-экономической формации и качественное своеобразие составляющих ее общественных отношений, процесса их взаимодействия. В структуру общественно-экономичес­кой формации входят в качестве неосновных и такие элементы, как общности людей, быт, семья, язык, культура, наука и другие.

Разработка Марксом учения об общественно-экономической фор­мации имела принципиальное значение для понимания всемирной истории человечества. История предстала не как некий аморфный поток социальных изменений, а последовательная смена качественно различных этапов, каждый из которых имеет свои специфические за­коны возникновения и функционирования. История предстала как совокупность революционных и эволюционных изменений, как про­цесс прогрессивного развития общества, ибо каждая новая формационная ступень означала более высокий уровень человеческих цивили­заций. Маркс, используя гегелевскую диалектику, построил материалистическую философию истории как последовательный про­цесс смены общественно-экономических формаций.

Борьба между классами и социальными общностями за сохранение или изменение существующих порядков составляет, согласно К. Мар­ксу, движущую силу истории. Таким образом, Маркс перенес гегелев­скую схему на социально-экономическую структуру и присущие ей диалектические связи. Характер и способ, которым люди определен­ного общества производят средства поддержания собственной жизни и обменивают продукты между собой, выступают определяющим на­чалом общественного развития. Мировая история - это процесс обретения человечеством свободы.

Натуралистические концепции истории. Во второй половине XIX века появилось значительное количество концепций истории, опираю­щихся на методологию конкретных естественных и социальных наук. В частности, в этот период существовали две главные формы натурализма: социалбиологизм, представленный социальным органицизмом и социальным дарвинизмом, а также социальный механицизм. Господствующим было первое направление, представители которого стреми­лись интерпретировать законы общественного развития путем уста­новления аналогий с биологическими организмами и биологической эволюцией. Основными фигурами данного направления являются Спенсер и Шеффле. Г. Спенсер (1820-1903) в главном своем труде «Основания социологии» провел параллель между биологическими и социальными организациями, положил в основание своей концепции общества и истории идею эволюции. А. Шеффле (1831-1903) объяснял взаимодействие субъектов в рамках общества по аналогии с взаимодействием клеток в организме. Биологические концепции истории в течении времени претерпели изменения и в настоящее время наиболее распространенным является неоэволюционизм. В нем выделяют такие формы как неодарвинизм, культурный материализм и эволюционный функционализм.

Неодарвинизм появился в результате соединения классического дарвинизма с идеями новейшей генетики. Общественные и культурные состояния в них объясняются по аналогии с генными мутациями при передаче наследственных признаков от поколения к поколению. Более приспособленные вариации со временем вытесняют менее приспособленные.

Культурный материализм появился в 20-х годах XX столетия в аме­риканской культурологии. Особое внимание обращается на развитие технико-экономической базы культуры. В основе лежит теория есте­ственного отбора. Центр тяжести культурный материализм переносит на взаимодействие между различными аспектами общества. Эволю­ционный функционализм рассматривает историю общества как раз­витие естественных, функционально-интегрированных систем, где новации появляются и выживают лишь потому, что удовлетворяют функциональным требованиям общества как целого, определяя и на­правление исторического процесса, который совпадает по сути с эво­люционным процессом.

Социальный механицизм пытался объяснить историю, общество и поведение человека, распространяя на них законы, выявленные фи­зическими науками, в частности, механикой. Социальная структура в данной теории сводится к сумме составляющих ее элементов, а обще­ство понимается как механический агрегат, машина. Среди классиков социального механицизма выделяют Л.А. Кетле (1796-1874) и В. Паретто (1848—1923). Кетле рассматривал общество и его историю как социальную физику, подчиненную законам, не зависящим от воли че­ловека. Данные законы исследует социальная физика методами ста­тистики, позволяющими установить социальные законы, по которым осуществляется развитие истории. Паретто предложил теорию социального действия, в соответствии с которой человек — существо ирра­циональное, отличающееся от других живых существ не разумом, а способностью использования его в корыстных целях. Чувства челове­ка управляют им и движут историю. Социальные законы — это законы психической жизни субъектов истории.

Натуралистическое понимание истории к концу XX века утратило былое влияние на умы людей, прежде всего, в результате ограничен­ности естественнонаучного знания при изучении, описании и объяс­нении сложнейшего мира человеческой истории.

Культурологические концепции истории. Теоретиком, давшим закон­ченную концепцию циклического развития, был русский панславист Н.Я. Данилевский (1822-1885). В серии статей под общим названием «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому» Данилевский разработал теорию культурно-исторических типов, представляющую анализ раз­личных уровней общественного развития как обособленных систем. В качестве основы социолог взял реальную философско-историческую проблему разнообразия культур и различий в их содержании и придал ей позитивистское истолкование. Приоритет в исследовании был отдан биологической методологии. Историческая реальность и его познание обусловлены витальным бессознательным субстратом чело­веческого бытия. Этническая общность является основной формой реализации данного субстрата в социальном и культурном бытии лю­дей. Общественность человека, его познание, творчество обусловле­ны этнической и далее — биологической детерминацией. Отсюда следует, что и всемирная история не образует реального смыслового целого. Человечество лишь абстракция, не имеющая реального содер­жания. Основная реальная и самодовлеющая единица истории - обособленный локальный культурно-исторический тип, развивающийся подобно биологическим организмам. Смена данных типов составляет суть человеческой истории. Историософские идеи Данилевского оказали воздействие на культурологию К.Н. Леонтьева и предвосхитили аналогичные построения О. Шпенглера (1880-1936), который в широко известном труде «Закат Европы» (1918) построил новую картину истории как вечное становление.

Мир истории противостоит у немецкого мыслителя миру природы, как картина мира, созданная не посредством науки, а через переживание. Всю историю человечества Шпенглер разбивает на ряд обособленных, двигающихся по собственному пути, потоков. История мыслится им как движение параллельно развивающихся, замкнутых друг от друга миров, называемых культурами. Каждая культура, подобно живому организму, родившись из хаоса бытия, осуществляет заложенные в нее возможности религии, науки, искусства. Никакой преемственности и внутренней связи между культурами не существует. У человечества нет единой истории. В развитии каждого культурно-исторического типа Шпенглер выделяет ряд фаз: 1. Мифологичес­кая, ранняя культура. 2. Метафизико-религиозная высокая культура 3. Поздняя, окостеневшая культура. 4. Цивилизация. Философско-историческая концепция Шпенглера явилась глубоким и серьезным ана­лизом западноевропейской культуры, диагнозом ее состояния, давшей сильный импульс к дальнейшему ее исследованию.

Обоснование теории цикличности общественного развития содер­жится в работах английского историка и социолога А. Тойнби (1889-1975). Его 12-ти томное «Исследование истории», содержащее большой фактический материал из истории всех существовавших в прошлом и в настоящем цивилизаций, подчинен общему замыслу — попытке до­казать, что человечество - пустое слово, а реальностью обладают толь­ко отдельные этническо-культурные общности. По мнению Тойнби, история есть история различных замкнутых цивилизаций, которые возникали, развивались, исчезали, не оказывая друг на друга существенного влияния. Движущей силой развития каждой цивилизации является творческое начало, представляющее собой духовную элиту. Народные массы, по Тойнби, это «инертное большинство», лишенное собственного разума и воли к созиданию. Учение Тойнби, утверждаю­щее возникновение, развитие и гибель каждой цивилизации, не распространяется в полной мере на западную цивилизацию, которую, по мнению ученого, можно модернизировать и удержать от распада с по­мощью обновленного христианства.

П.А. Сорокин (1889-1968) выдвинул схему исторического разви­тия, согласно которой в основе того или иного общества лежит некая «социокультурная суперсистема», состоящая из более мелких суперсистем. Их, по мнению Сорокина, по крайней мере, пять: язык, на­ука, религия, искусство, этика. Каждая «культур—система» имеет свои разновременный ритм колебания и автор делает вывод, что развитие общества — это не единый процесс. Следовательно, здесь не нужно искать общие закономерности движения и развития. П. Сорокин рассматривает исторический процесс в виде волнообразных движений, своего рода движение по синусоиде. Социокультурные системы меняются согласно этих колебаний в пределах, данных раз и навсегда. Развитие человеческого общества графически представляется Сорокин как горизонтально направленная ось, по обеим сторонам которой находятся пределы «социокультурных систем». Общество, достигая границ одной из «суперсистем», поворачивает назад и достигает предела в другой «суперсистеме». Далее все повторяется. Историю Сорокин сравнивает с мелодией, которую оркестр исполняет постоянно, но каждый раз в новой аранжировке. Философия истории, по мнению Сорокина, должна исходить из того, что в пределах, заданных постоянными природными условиями, главным фактором социокультурных изменений становится распад доминирующего типа культуры. В этом смысле философия истории и социология тождественны, в силу чего каждая из них исследует генезис, эволюцию, кризис и распад господ­ствующих систем.