Символ веры

Я желаю держаться ясной веры в Будду,

Он – возвышенный, святой, высочайший, знающий, просветленный, просвещенный, благословенный,

Он знает миры, Он, высочайший, укрощает людей как быков, Он учитель богов и людей.

Я желаю держаться ясно веры в Учение. Учение не нуждается ни в каком времени; оно гласит «приди и смотри», оно всегда ведет к спасению, внутри своего «Я» познается оно мудрецом.

Я желаю держаться ясной веры в общину.

Основные положения буддизма

Подобно тому как океан имеет один вкус – вкус соли, так и мое учение имеет один лишь вкус – вкус освобождения.

Будда

Свое учение Будда разделил на три части: теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание). Догматика состояла в признании творческой силы души как источника всякого бытия. Сила души могла нисходить на существо животного или даже растительного царства или уничтожаться в нирване – в зависимости от накопленных заслуг. Бенаресская проповедь Будды считается самым фундаментальным документом буддизма. В нем наиболее разработаны три концепции: «колеса жизни», приводимого в движение законом зависимого происхождения – кармы; концепция восьмеричного, или Срединного пути и концепция нирваны как вхождения в космическое тело Будды. Из этих концепций следуют три главные особенности: непостоянство мира, отсутствие вечной души и жизнь как страдание.

О непостоянстве мира говорится в сутре «О величии цветка». Ее суть такова. Считается, что божество Индра покрыло весь мир огромной сетью. Эта сеть соткана из бесчисленных вертикальных и горизонтальных нитей и к каждому узлу прикреплена жемчужина. Если тронуть одну, зашевелятся все остальные. Эта аллегория поясняет мысль о «неисчерпаемой взаимозависимости» различных частей мира. Мир предстает в ней как текучая совокупность процессов, лишь нашим сознанием фокусируемых в некоторых точках, в виде стационарных объектов.

(Буддизм не приемлет идеи создания всего из ничего и существом, которое тоже никто не создавал.)

В основе буддизма – представление не только об изменчивости и непрерывности мирового процесса, но и о направленности этих изменений – прогрессе. Считается, что процесс развития ведет мир к конечному освобождению от горестных оков, налагаемых законом причины и следствия, к совершенству нирваны. Это положение – единственная догматическая предпосылка буддизма. Что происходит в нирване? Угасает жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасают заблуждения и обольщения; затухает мерцающий свет низменного индивидуального «Я». Человеческая личность предстает здесь как призрак, тень, которая в соответствии со своей кармой от времени до времени появляется на сцене мира, чтобы после многочисленных перерождений и видоизменений найти в нирване покой. Индивидуальность в нирване превращается в ничто, поскольку лишается ценностных предпочтений. (Обратите внимание на глубокое понимание того, что всякая система предпочтений преходяща.) В этом учении нет ни бога, ни души, ни свободы воли. Цель – не в преодолении смерти и достижении вечной жизни, как в других религиях, а в освобождении от процесса «жизни-умирания», без начала и конца.

Буддизм изменил представление индуизма о душе. На вопрос своего ученика Васты: исчерпывается ли понятие живого существа понятием живого тела или в нем есть нечто, называемое душой, Будда промолчал. Впоследствии он объяснил: если сказать, что душа есть, то это неправда, нет элементов (скандах), которые соответствуют такой действительности, как душа. Если сказать, что души нет, то человек мог бы подумать, что вместе с тем нет и никакой нравственной ответственности за поступки. В другой раз, отвечая на вопросы о душе, он разъяснял, что собственная душа есть форма собственности. Тем самым предопределяется и особая любовь к ней, а это корень всякого зла. Только полное отрицание личной собственности позволяет человеку совершать поступки без страсти. При этом отрицание души совмещается с признанием сознания как аппарата восприятия внешнего мира и воли как предшественника поступка. Поскольку и сознание и воля непрерывно меняются, то не может быть и вечной души.

Основная причина страдания людей – жажда бытия. Избавление от нее Будда связывал с нравственным совершенствованием человека. С этой целью им была разработана специальная система причинности, в которой выделено 12 звеньев цепи зависимости, представляющих отдельные этапы психического развития личности.

1. Неведение. Непонимание причин страдания обуславливает омраченность, вовлекая человека в новое рождение в форме, обусловленной кармой. Это значит, что в прошлой жизни существо не подавило страсти, увлеклось бытием, дхармы не успокоились, продолжают сочетаться вновь, являя материал для новой личности. Неведение ведет к проявлениям воли – волениям.

2. Воление. После того как очередная сознательная жизнь обрывается, после известного пребывания в промежуточном бытии возрождается не целостная прошлая сущность, а элементы, составлявшие прежнюю личность, они образуют новое сочетание, и возникающая воля обуславливает формирование сознания. Тем самым происходит не трансмиграция, а трансмутация.

3. Сознание. Первым элементом жизни, возникающим при развитии нового организма в момент зачатия, оказывается пробуждение еще неоформленного сознания. В это время человек пока не имеет чувственных переживаний (эмбриональное состояние). Наличие неоформленного сознания ведет к появлению в актуальной жизни «имени и формы».

4. Имя и форма, появившись, обуславливают появление «шести баз», обнаруживающихся в формировании физических и психических органов и способностей организма.

5. Органы восприятия – шесть баз. К органам восприятия относятся: глаза, уши, нос, язык, осязание и ментальный орган – ум. Их появление делает возможным акт чувственного восприятия, но сначала эти органы не функционируют.

6. Контакт. После зачатия эмбриональное сознание человека вступает в связь с органами чувств, обуславливая акт чувственного восприятия и пробуждение первых переживаний.

7. Различение. На этом этапе развития подсознательное чувственное восприятие ребенка различает приятное, неприятное и нейтральное. Однако осознанные эмоции возникают только через три года после рождения.

8. Вожделение. Следствием различения чувств выступает появление: влечения к приятному, отвращения от неприятного и стремления к целям. Это происходит в 16–17 лет и знаменует становление взрослости.

9. Стремление возникает вследствие влечения к достижению желаемого. Оно погружает человека в вихрь бытия, в котором тот пребывает до смерти. В момент смерти наступает промежуточное состояние, после которого под влиянием энергии, накопившейся от вихря жизни, происходит новое рождение.

10. Бытие приводит человека к апогею омраченности сознания. Человек полностью погружается в мир своих страстей, привязывается к ним и у него возникает стремление к жизни (цели).

11. Рождение. Все вышеназванные омрачающие факторы создают предпосылки для сохранения их энергии после смерти, что обуславливает переход человека к следующему существованию.

12. Старение и смерть. Старость обуславливает страдания, скорбь, уныние и отчаяние. Это существование тоже подходит к концу и цикл повторяется.

Из приведенного перечня видно, что в соответствии с законом причинности каждое событие ведет за собой следующее. Какое рождение придет на смену предыдущему, определяет индивидуальная карма. Закон кармы, появившийся в индуизме, получил в буддизме дальнейшее развитие как идея направленности материального и духовного наследования. Карма управляет не только жизнью и судьбой отдельных существ, но и порядком и устройством мира, выступая как безличный вселенский регулятор добра и зла. Логика понимания закона такова: если есть определенные последствия наших поступков в этой жизни (а не признать этот очевидный факт невозможно), то разумным считается и расширеннное утверждение, что деяния прошлые, настоящие и будущие дадут надлежащие результаты в этой или иной жизни человека. Тогда карма – это результат того, как человек действовал, говорил и мыслил в прошлых жизнях, и она же определяет его образ и форму в новой жизни. Таким образом, концепция кармы – это утверждение всеобщей и жесткой зависимости, совмещенная с признанием всеобщей изменчивости.

Закон кармы обусловливает сохранение моральных ценностей через закон возмездия. Поскольку нравственные усилия не пропадают даром, то происходящее с человеком – результат его собственного поведения. Отсюда следует, что он сам отвечает за свои прошлые жизни и готовит будущее для многих последующих поколений. Именно закон возмездия воспитывал чувство нравственной ответственности. При этом учитывалось, что люди могут реализовать ответственность разными способами: более примитивные – избегая зла, чтобы не быть наказанными, а более продвинутые – во имя счастья будущих поколений. Важно, что бескорыстные и бесстрастные поступки способствуют искоренению «семян кармы», то есть разрушению уже накопленных последствий поведения человека в прошлом и тем самым ведут его к освобождению, когда «Я» выходит из подчинения закону кармы и человек обретает внутренний покой.

Карма определяет и семью, в которой рождается человек, и природу его тела – цвет, рост, продолжительность жизни. Различают три вида кармы. Два из них, накапливаясь в прошлой жизни, дают результаты в этой и сохраняются в скрытом виде. Третий вид приобретается в данной жизни. Познание реальности (преодоление иллюзий) разрушает второй вид кармы и препятствует накоплению третьего. Однако предотвратить появление первого вида кармы, уже давшего свои результаты, нельзя. Поэтому существует тело как результат кармы, которая продолжает свое естественное движение, пока не исчерпывается вызвавшая его сила, то есть трансмутация дает простор для развития на протяжении многих поколений.

Как удалось объяснить природу и роль перерождения при одновременном утверждении иллюзорности вечной души и индивидуального «Я»? Для пояснения этой сложной композиции обычно используют аналогии. Первая – о шарах. Когда движущийся шар сталкивается с другим шаром, он как бы передает ему свое движение, движется уже второй шар, первый же останавливается. Точно так и с личностью человека – смерть прекращает существование индивидуума, но совершенные им дела воздействуют на новое существование. Бесстрастные поступки без стремления к выгоде не приводят к каким-либо результатам, то есть к передаче импульса следующему шару.

Другая аналогия – об узоре ленты (240, с. 22). Личность – как бы лента, сотканная на известном протяжении из безначальных и бесконечных нитей. В момент смерти ткань части этой ленты распускается на нити и возникает участок с иным узором – новая личность. На безначальной ленте вырисовывается то одна, то другая личность – узоры, которые не помнят друг друга, но, как проявления одного и того же потока нитей, ответственны друг перед другом. Жизнь – лишь краткий эпизод на фоне этих нитей, текущих из вечности и теряющихся там же. Хотя нити и распутались в момент смерти, все-таки способ, каким они были собраны, влияет на способ, каким они будут собраны вновь. В отличие от индуизма, здесь перерождение – не переселение той же души в новое тело – это буквально перерождение – трансмутация, появление совершенно новой личности. Комплекс дхарм проявляется в одно время как одна личность, а в другое – как другая. Совершается это как в калейдоскопе, где те же цветные стеклышки группируются в новый узор при его повороте. Новая конфигурация – это и есть конкретная карма, это она связывает прошлое и будущее.

Кружение, вихрь дхарм, определяет страдание. Что же такое эти дхармы? Дхарма – основополагающее понятие буддизма, имеет два разных смысла. С одной стороны, это понятие долга, предписанного кастой. Такое понимание роднит буддизм с индуизмом. С другой стороны – это носители, субстраты тех элементов, на которые разлагается поток сознания. Каждая дхарма – носитель своего признака, а все вместе они составляют ткань мирового вещества. Совокупность дхарм определяет основу психической жизни. (В разных манускриптах количество дхарм, несущих определенный качественный признак, различно – 75, 84 или 100.) За счет трансмутаций мир предстает как вечно текучий, изменяющийся поток дхарм.

Нирвана – базовое понятие буддизма. Оно означает «затухание» или «остывание» от снедающей жажды жизни. Само слово происходит от корня «угасать» (о светильнике) и «прекращаться» (о ветре). Это как прекращение пламени после того, как сгорает топливо. Нирвана – это мир, остающийся, когда гаснет пламя страданий и собственное «Я» превращается в пепел. Считается, что нирвана – это не смерть, а скорее состояние покоя, в смысле отсутствия страстей. Во всем остальном она – проявление высшей деятельности и энергии духа, свободного от оков низменных привязанностей. Сам Будда, достигнув нирваны, в течение нескольких десятилетий продолжал свою проповедь.

В вечной цепи перерождений, сансаре, высшей формой перерождения является человек, так как только из этого состояния возможен переход в нирвану. Никто и ничто, кроме собственных усилий, не спасет человека от сансары и не приведет к нирване. Нирвана дарует счастье и блаженство, хотя ничего не меняет во внешнем поведении, но полностью преобразует субъективное восприятие бытия. В неприкосновенности остаются космические законы, а освобождение совершается только в человеке. Человек изымает себя из сферы действия этих законов либо сам (Хинаяна), либо с помощью других (Махаяна).

Путь к нирване идет через восьмеричный путь, обеспечивающий человеку полное душевное успокоение, которое ничем не может быть нарушено. Несмотря на то что счастье нирваны может быть достигнуто даже в земной жизни, это трудно достижимо. Необходимо выполнить два дополнительных требования – сосредоточиться на постигаемой истине и полностью контролировать себя в практической жизни (что помогает сделать техника йоги). На этом пути внутренние, психические изменения личности меняют ее поведение. Внешне движение по этому пути выражается в соблюдении заповедей.

Благородный восьмеричный путь – это следующее:

1. Правильное понимание причины страданий. Чувствующий печаль и тоску должен знать, почему они возникают. Для этого необходимо изучить себя и отыскать то, что вызывает страдания. Не следует привязываться к «приятным» или «неприятным» чертам жизни, воспринимать свою душу как нечто отдельное от мира. Надо знать, что все в мире подвержено переменам. Такое понимание учит видеть мир таким, каков он в действительности.

2. Правильное побуждение – понимать, к чему надо стремиться, и правильно избирать цели. Цель может быть физической, мысленной или духовной – непричинение страданий другим существам, помощь другим людям или заинтересованность только самим собой.

3. Правильная речь включает управление своей речью – не допускает лжи, повторения слухов и дурных отзывов о других людях. Она требует воздержания от разговора, если он неприятен собеседнику, либо, наоборот, поддержания беседы, если это поможет ему. Не зная, что и как сказать, лучше сохранять молчание. Правильная речь позволяет другим людям извлекать пользу из слов этого человека.

4. Правильное поведение – результат правильных мыслей. Оно исключает убийство живых существ, воровство, ложь и избыточное употребление спиртных напитков.

5. Правильный образ жизни предполагает, что средства на жизнь надо зарабатывать, не причиняя вреда другим существам. Поэтому он исключает ряд занятий как недостойные. Например, быть рабовладельцем или продавцом рабов, мясником или продавцом ядов, охотником или рыболовом. Человек не только сам не должен употреблять спиртные напитки, но и распространять их.

6. Правильное устремление предполагает, что каждый должен найти свой способ движения по пути. Человек, внимательный к себе, не должен слепо спешить за другими, проявляя ложную скромность. Он должен развиваться по доступной ему траектории.

7. Правильное мышление. Мысль – источник действия, первый шаг на пути к осуществлению. На чувства нельзя полагаться, так как они недолговечны, приходят и уходят, как ветер. Полагаться можно только на мышление, которое обладает огромной силой. Поэтому надо избегать мыслей, вносящих диссонанс в гармонию внутреннего мира, и стремиться к полному осознанию способностей своего тела, своего психического и физического состояния.

8. Правильное созерцание, достигнутое посредством управления концентрацией, расширяет сознание и раскрывает в человеке колоссальные возможности интуитивного постижения. Созерцание помогает контролировать неуместные мысли и осознавать свои реальные потребности. Оно выступает как средство успокоить свое сознание, осмыслив природу существования.

Важным понятием буддизма выступает колесо бытия. Это описание процесса, ведущего к перерождениям – 12 периодов жизни сознательного существа. Они охватывают три жизни, следующие одна за другой: прошлую жизнь, настоящую и будущую.

Смысл учения состоит в том, что человек, подверженный желаниям, не может быть свободен, а тот, кто не свободен, – не может быть счастлив. Центральные категории буддизма – страдание, карма, нирвана – достаточно абстрактны и не могут быть трансформированы в конкретно-реальные образы, но это великие потоки, с разрушительной силой рассекающие мир человека: это поток страсти, поток созидания, поток заблуждения и поток неведения.

Мировосприятие

Одни возвращаются в материнское лоно; делающие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо, лишенные желаний достигают нирваны.

Будда (Дхам. 9; 126:104, с. 80)

Знаменательно, что Вселенная рассматривается в буддизме не как внешний по отношению к человеку объект, а как совокупность представлений человека. Будда понимал, что всякая доктрина является фиксированной системой понятий, а Вселенная – это поток, который непрерывно меняется, и ни одна доктрина не может его охватить всесторонне.

Поскольку центральное место в философии Будды занимает идея всеобщей изменчивости, взаимообусловленности и взаимозависимости, он развивал представление о «совместно-зависимом рождении элементов», и важнейшим положением его мировосприятия являлась безначальность бытия. Сансару никто не создавал. Однако это не означает, что Вселенная всегда была такой, как сейчас. Она существует во времени и пространстве и подчинена закону причинности. Находясь в монолитном нерасчлененном и бесконечном мире, каждый человек, идя к освобождению, ведет к освобождению весь мир, все бесчисленные формы бытия. Материальный мир – лишь совокупность остаточных явлений кармы живых существ. Итак, начала мира не было. Будет ли конец волнениям этого океана Вселенной? В рамках данного мировоззрения ответ таков: начала не было, а конец будет, так как с переходом всех живых существ в нирвану материальный мир должен исчезнуть, рассеяться «как туман рассеивается в солнечных лучах». И путь к этому концу указал Будда.

Представление о бесконечности Вселенной и о цикличности ее основных процессов унаследовано буддизмом от индуизма. Однако здесь идея цикличности представлена иначе – она воплощена в образе колеса бытия. Макрокосм состоит из бесчисленного множества миров. Подобно тому как каждое живое существо в отдельности умирает и, в соответствии со своей кармой, обретает новое рождение, так и весь мир в целом возникает из пустоты, проходит цикл развертывания и пребывания, а потом разрушается, чтобы восстановиться вновь в соответствии с коллективной кармой всех живых существ.

Отличием учения Будды явилось и то, что он возвел изменчивость бытия в фундаментальную категорию. Такое понимание привело к развитию учения о мгновенности. Согласно ему, мир рождается и умирает каждое мгновение или квант времени. Человек наблюдает движение примерно таким же образом, как смотрит кино. Кинокадр заключает в себе все мироощущение и длится одно мгновение, после чего безвозвратно гаснет, уходит в небытие, чтобы уступить место следующему кадру (миру). То же касается и воспринимающего «Я», оно рождается и гибнет, на его место приходит другое «Я», в чем-то отличное от прошлого, и т. д. Таким образом, ни один предмет не остается тем же самым, а значит, не может утверждаться его тождество. Базовое положение буддизма, унаследованное им от индуизма, – мировой закон причинности. Причинность как происхождение одной вещи в зависимости от другой представляет отношение между двумя членами, из которых один, а потому и другой, ни на мгновение не остаются себе равными, находясь в процессе созидания. В этом непрерывном колебании между бытием и небытием заключается подлинная реальность всех вещей, которые составляют содержание этого мира.

Время от появления видимого мира и до его уничтожения называется великим периодом – махакальпой. Этот период состоит из четырех кальп: «основания», «населения», «разрушения» и «пустоты». Во время кальпы «населения» на Землю спускаются будды. Они наставляют людей на путь истинный – через мудрость как пассивное состояние и сострадание как состояние активное. Благодаря буддам обитатели низших миров освобождаются от уз материи, сливаются с Буддой в единое целое и переходят в высший мир. После этого наступает кальпа «разрушения». (Эти периоды созвучны периодам творения мира в зороастризме.)

Буддизм признает множественность параллельно существующих миров, где миры предстают как разные уровни развертывания сознания живых существ. Каждый мир является как бы объективацией совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла, энергия которой и формирует его. Нирвана расположена за пределами всех миров. Таким образом, Вселенная имеет многослойное строение, множество миров и сфер.

Первая – сфера чувственная, связанная с вожделениями ее обитателей (камалока), вторая – чистого бесстрастия и совершенства (брахмалока). Третья сфера – наш мир. Он состоит из 14 районов, одним из которых является Земля. Районы отделены друг от друга расстоянием в 10 миллионов йоджан (1 йоджан = 16 км). По сравнению с размерами Вселенной Земля исключительно мала, а земное существование живых существ – скоропреходяще. На фоне этого необъятного мира жизнь человека подобна пузырьку на поверхности воды. Наш мир и все низшие миры – тленные. Человек как обитатель этого мира занимает срединное положение в разряде одушевленных существ и в то же время является первым звеном, соединяющим человека и небожителей.

Мир чувственных ощущений включает низшие миры – животных и претов, адских существ. Представителей этих миров называют существами «неспокойного рождения». Они не в силах изменить свою карму и вынуждены рассчитываться за результаты прошлых рождений. Мир, свободный от чувств, включает людей, божеств, асуров. Их называют существами «покойного рождения», так как они способны повлиять на свою индивидуальную карму. Людям отведен уровень, который является генератором кармического процесса. Именно человек поставлен перед дилеммой дальнейшего существования. Если он предается страстям и наслаждениям, его карма ухудшается и ему грозит возрождение в одном из нижних уровней чувственного мира. Если он ведет благопристойный образ жизни, то улучшает свою карму и может возродиться на высших его уровнях.

Плоть человека драгоценна, так как только рождение человеком создает редкую возможность освобождения с помощью собственных усилий. Будда приводил такой пример малой вероятности такого события. В глубине моря жила черепаха. Каждые 600 лет она высовывает голову из воды. А на поверхности плавает деревянная колода. Было бы редчайшим совпадением, если бы всплывая, черепаха попала головой в отверстие деревянной колоды. Счастье родиться человеком столь же маловероятно, как удача черепахи попасть в отверстие колоды. Это показывает, насколько важно не упустить удачу и спастись.

Только человек способен побеждать влечения плоти и предаваться созерцанию, что и обеспечивает ему награду в будущей жизни. Ни одно из низших существ не может достичь нирваны, не родившись прежде в облике человека. Только существование в человеческом теле создает условия, благоприятные для труднейшего экзамена на космическую разумность. При этом рождение мужчиной или женщиной – результат меры добродетели и зла, содеянных в прошлом. Мужчина – более высокая степень добродетели, женщине для достижения нирваны еще предстоит переродиться в мужчину, искупив в страданиях свои прошлые грехи. Центральная роль в мироздании отведена человеку потому, что мир создается переживаниями и познанием людей. Внешний мир – только проекция внутреннего состояния индивида, его не угасших страстей. В буддизме не существует проблемы неповторимости личности, ведь человеческое бытие, материальное и идеальное, есть только краткий момент, где все неустойчиво и неуловимо.

Дхарма – элемент бытия, трансцендентный носитель специфического признака. Это не мельчайшая составная часть материи, а мельчайшая часть того, что человек способен воспринять чувствами в пространственной форме.

Элементов – 75, и они объединены в 5 групп: одна группа – скандахи физические (или телесные) и четыре группы – душевные: чувствования, понятия, воля и сознание. Скандахи – субстраты тех элементов, на которые разлагается поток сознания. При таком понимании человек выступает как совокупность ощущений, восприятий, представлений, сознания и кармических импульсов. В этом смысле жизнь – это поток вспышек дхарм, она только кажется непрерывной. Различные комбинации подвижных дхарм создают предметы, животных, человека. Распад комбинации дхарм ведет к смерти. Для окончательного выхода из жизненного круга и достижения нирваны необходимо достичь успокоения волнения дхарм.

Весь бесконечный мир движется, но только во времени. Он каждую минуту умирает и возникает вновь в новом месте и в новом виде. Из-за этого возникает иллюзия движения в пространстве. Распространенной аналогией такого представления природы бытия выступает образ пламени, поскольку пламя остается самому себе равным и в то же время непрерывно созидает и разрушает себя. Дхармы рождаются на миг, они не успевают передвигаться. (Момент, миг – 1/75 единицы времени.) На опыте же движение наблюдается. Поэтому дхарма, появившись на миг здесь, в следующий момент может появиться в другом месте. Феномен перемены места дхармы или точки ее появления называется ветром.

В соответствии с буддизмом реинкарнация связана с трансмутацией, а не трансмиграцией, то есть не с переносом духовного мира в целом, а с перегруппировкой элементов, сохраняющих элементы индивидуального различия.

Движение с нижних уровней на высшие осуществляется по следующим правилам.

1. Мир ада населен адскими чудовищами – претами. Это вечно голодные чудовища. Жажда бытия в этом мире никогда не удовлетворяется. Сюда попадают за нарушение заповедей.

2. Мир голодных духов. В этом мире оказываются за эгоизм в отношении близких (мужа, жены, детей) и за стремление к личной выгоде.

3. Мир скотов. Его обитатели – те люди, которыми при жизни руководили исключительно животные инстинкты и чувственные желания.

4. Мир асуров (полунебожителей, проводящих время в войнах). Для его обитателей характерно состояние агрессивности, когда главенствует стремление подавлять других и желание во всем быть первым.

5. Мир человека. Туда попадают люди, добросовестно соблюдавшие этические заповеди. Этот мир делится на часть, где находятся те, кому предстоят еще воплощения в человека, и т у, где находятся счастливцы, которым новое воплощение уже не грозит.

6. Мир богов (небожителей). Они стали богами по закону кармы как наследники добрых дел в предыдущих существованиях. Боги отличаются от людей и тем, что помнят о прежних воплощениях, и тем, что не подвержены болезням. Им уготовано более продолжительное существование, чем людям, но и они смертны и не полностью свободны от страданий, поэтому со временем покидают этот мир.

Итак, сознательные существа разделяются на 3 категории в соответствии со ступенью развития: имеющие желания, имеющие чувственность, не имеющие ни желаний, ни чувственности. И все необъятное количество сознательных существ, начиная от обитателей ада, животных и людей, до высших форм святых личностей, движется по направлению к конечному покою, стремясь к выходу из круговорота бытия.

В учении Будды фундаментальное значение имеет понятие «таковость» (тахтага), означающее способность видеть вещи такими, какие они есть, не имея при этом никаких отношений – не принимая решений, не судя и не обвиняя. В противном случае мир воспринимается как иллюзия. Только без иллюзий человек понимает, что бытие – это динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в каузальной связи. Чтобы прорвать эту причинно-следственную цепь, человеку необходимо встать на путь успокоения дхарм. При этом сокращается число дхарм-носителей, входящих в данный поток, он мелеет благодаря успокоению все большего их числа. Это достигается подавлением страстей и всего того, что удерживает человека в вихре бытия. Постепенно ему удается «срезывать», то есть приостанавливать проявление все большего количества элементов, пока, наконец, не наступит полная тишина.

Хинаяна и махаяна

Будда решил, что сооруженный им с таким усердием плот, на котором он переплыл поток страданий, должен быть оставлен другим, не должен исчезнуть.

В I в. н. э. произошел раскол буддизма на два течения: хинаяна и махаяна. Хинаяна – это течение, в наибольшей мере похожее на ранний буддизм. В нем признается, что душа не имеет субстанции, а нирваны можно достичь самостоятельно, путем длительной концентрации мыслей и медитации. Путь к спасению идет через отказ от любых чувств, в том числе и религиозных, и отключения от любой формы заинтересованности. Такое спасение – удел немногих просветленных, отсюда и название «хинаяна» – малая колесница, как узкий путь спасения для избранных. В хинаяне главенствуют принципы, определяющие отказ от всякой борьбы, в том числе и за социальное обновление, поскольку насилие порождает насилие.

В хинаяне Будда – не бог, а великий учитель Шакьямуни, то есть историческая личность. Это реальный человек, чье тело было подвержено всем превратностям земного бытия, а совершенство – духовным, зависящим исключительно от его нравственных усилий. Достигнув совершенства праведной жизнью и созерцанием, он указал своим ученикам путь к спасению. Он показал цель и метод – большего сделать невозможно, так как помочь другому нельзя – каждый сам определяет свою карму. Хинаяна требовала от последователей, чтобы каждый сам двигался по восьмеричному пути, надеясь на свои силы и исполняя наставления учителя. Обрядность хинаяны – это куль т Будды и почитание мест, связанных с его жизнью. Поэтому перед изображением только дают обеты и никогда ни о чем не молятся, так как он переселился за пределы мира желаний.

Постепенно, уже в рамках боле позднего течения буддизма – махаяны – появляются особые, идеальные личности – бодхисаттвы. Это те, кто, освободившись от страстей и привязанностей, подобны «пруду без грязи», прервали цепь рождений и смертей и достигли высшей свободы. Бодхисаттва – святой, он личными усилиями проходит последовательные ступени продвижения к спасению. Первая ступень – «попавший в поток», когда его будущее спасение обеспечено, в низшие миры он уже больше не попадет. Он освободился от власти кармы и состоит из скандах, которые после смерти могут уничтожиться без остатка. Тем самым он становился выше закона «превращений» и для него перестает существовать пространство. Иными словами, эти святые люди, архаты, приобретали неограниченность действий, способность все видеть и слышать, проникать внутренним взором в сущность разных людей, помнить о предыдущем рождении.

Махаяна – это большая колесница, на ней могут уместиться многие. Для человека слабого, занятого будничной жизнью, хинаяна была трудна и недостаточно утешительна, так как в ней главный упор делался на собственное усилие. В махаяне появляется надежда на помощь бодхисаттв. Молитвой и жертвоприношениями святые бодхисаттвы уделяли верующим толику своих качеств Будды и таким образом одаряли их тем, чего те не смогли бы достичь собственными силами. В махаяне сохранено учение о необходимости борьбы с иллюзиями мира, однако эта борьба в значительной мере возложена на благодетелей бодхисаттв, отличающихся безграничным альтруизмом. С их помощью спасение достигается совместно с поводырем.

Бодхисаттва – существо «пробужденное», которому в результате накопления высоких добродетелей во многих прошлых рождениях предстоит в следующем рождении стать Буддой. Он уже почти бодхи-сущность. Его существенное отличие от обычного человека в том, что он всецело сознателен и полностью собран. От него возможна большая помощь, поскольку он все еще не полностью просветлен и поэтому понимает пути непросветленных людей и, находясь с ними «здесь и сейчас», знает их язык. Оставшийся процент, удерживающий его здесь, является мостом между ним и остальными. Он не погружается в нирвану, а из любви и сострадания поджидает других, отставших на этом пути. Он подвижник и не уйдет в нирвану до тех пор, пока все живые существа, стремящиеся к освобождению, не достигнут общей цели. В этом учении общую цель поясняют такой аллегорией: хотя тело состоит из разных членов, но стоит повредить один, и страдает все тело, страдают другие члены. Так же и мир состоит из многих созданий, но страдание одного отзывается на другом. И если человек хочет избавиться от страданий, он должен помочь в этом и другим.

В махаяне, по сравнению с хинаяной, миропорядок сдвигается в сторону большей жизнерадостности за счет исключения строгого индивидуализма в спасении, придававшего исходному учению холодность и отстраненность. Кроме того, в отличие от хинаяны, где было разработано представление только об аде, которому противопоставлялась нирвана, в махаяне возникает учение о рае. Там, в блаженной стране Сукхавати, среди роскошных садов пребудут праведники, которым предстоит воплотиться на земле только один раз, прежде чем они достигнут нирваны. В этой стране совершенного блаженства есть семь драгоценных прудов, наполненных водой восьми заслуг. В чистой земле Будды есть красивые птицы, которые во все часы дня и ночи стройно поют.

Главный принцип махаяны – сопричастность каждого всем – приводит к ответственности одного (архата) за всех и создает некоторые предпосылки, допускающие борьбу против социальной несправедливости. Важно подчеркнуть, что в махаяне признается передача заслуг, то есть возможность для архата исправлять заблуждения других. (Заслуги, получаемые человеком при нравственном образе жизни, улучшают не только его карму, но и составляют его богатство, которым он вправе поделиться с другими.) Махаяна – действительно широкий путь, так как достичь нирваны может каждый, кто соблюдает заповеди. Тем самым внимание уделяется не только монахам, но и мирянам, что и помогает привлекать к религиозной практике больше людей.

Ключевое положение махаяны – тождество нирваны и реальной жизни сансары. Постулировано, что между ними не существует пространственных и временных границ. Индивид может одновременно находиться и там и там, но нирвана недоступна ему в силу «омраченности» его сознания, порождающего иллюзию разграничения между «Я» и всем остальным. Нирвана тем самым трактуется как состояние «очищенного» сознания. Тогда логически вытекает, что суть спасения – в приведении своего сознания в качественно новое состояние, когда иллюзорный мир отступает. Согласно этому пониманию, нирвана и сансара – это разные уровни психического состояния личности.

С помощью различных экстатических техник адепты махаяны добивались изменения своего психического состояния. Известно, что в экстазе человек перестает ощущать себя как какое-то отдельное «Я», он чувствует, что сливается с окружающим миром, переживая необычайные ощущения легкости и спокойствия. В минуты экстаза человек как бы вырывается из своего тела и ощущает слияние с Буддой и в эти мгновения воспринимает мир во всем его многообразии и поэтому созерцает его истинную сущность, а средством постижения выступает интуиция. (Сравните с переживанием «океанического чувства» по З. Фрейду при глобальной идентификации.)

Завершая этот раздел, отметим, что учение хинаяны в чистом виде сохранилось на Цейлоне, в Бирме и Сиаме, а учение махаяны было сочувственно встречено в Китае, Тибете, Корее, Японии и в большей части Центральной Азии.

Мораль буддизма

Хорошо платить добром за добро, но гораздо благороднее платить добром за зло.

Будда

Предполагалось, что каждый может вступить на указанный Буддой восьмеричный путь к спасению, и даже если не дойдет его до конца, все-таки обретет стремление к нравственности, преодолевая пять ядов, порабощающих человека подобно наркотикам: похоть, ненависть, глупость, эгоизм и зависть. Целью человека, вступившего на путь, должны были стать справедливость, самоуглубление и мудрость. Этот путь намечал для человека 8 этапов психического совершенствования.

1. Правильные взгляды, то есть обретение четырех великих истин и пути восьми ступеней. (Формирование поля намерений.)

2. Правильное решение, то есть отказ от чувственных стремлений и желания нанести боль другому человеку или животной твари. (Выделение доминант на этом поле.)

3. Говорить правду, не лгать, не клеветать и вообще не говорить чего-то недоброго о другом человеке, не болтать языком попусту. Зависть, лесть, сплетни – все это разные формы лжи. (Организация речевого поведения, соответствующего доминантам.)

4. Правильное поведение. Жить так, чтобы не убивать ни одной живой твари. Не воровать. Не жаждать богатства, так как страсть к собственности порабощает человека. («Когда получаете, имейте в сердце своем, что это не ваше, а всех».)

Не совершать незаконного полового акта. («Не поддавайся влечениям – не прикасайся к чужой супруге».) Если женщина стара, следует глядеть на нее как на мать, если молода – как на сестру, а если совсем девочка – как на дочь. (Организация поступков, соответствующих нравственным доминантам.)

5. Правильный выбор. Человек должен зарабатывать способом, который не наносит вреда всему живому. В государственных эдиктах царя Ашоки отмечена необходимость вырыть у дорог колодцы и посадить плодовые деревья «для удовольствия животных и людей». (Контроль способов реализации доминант.)

6. Правильно направленное усилие, то есть сопротивление злым побуждениям и максимальное старание развить в себе добрые черты характера, совершать только добрые дела. (Ограничение числа подкрепляемых доминант.)

7. Правильное созерцание. Стремление быть усердным, внимательным и свободным от желаний и печали. (Перенос действий и внимания из внешнего поля во внутреннее.)

8. Правильная медитация, то есть применение четырех степеней концентрации. (Вытеснение объектов из внутреннего поля внимания и опустошение его.)

Обратите внимание на особенности буддийского понимания мудрости и связи мудрости с особым отношением ко времени. Здесь прошлое уходит подобно сну и сожалеть о прошлом глупо; будущее подобно миражу и ориентироваться на него также глупо; надо жить сегодня, но жить добродетельно – в этом высшая мудрость. Такая мораль направлена не только на отрицание дурного, но требует воспитания и положительных качеств, проявляющихся в воздержании и выполнении основных заповедей.

У человека, соблюдающего пять основных заповедей (не нанеси вреда живому, не прелюбодействуй, не стремись к собственности, не кради, не лги), начинает улучшаться карма и, соответственно, улучшается физическое состояние и социальное положение. В более позднем расширенном варианте исходные пять требований были дополнены еще пятью: не пить опьяняющих напитков, не есть не вовремя, не носить венка и не использовать благовоний, не спать на мягкой постели и избегать пляски, музыки и зрелищ. Воспитывая в себе качества и поведение, предписанные этими 10 заповедями, человек получал возможность умерять и контролировать свои страсти, и поэтому карма, сковывающая душу узами материи, постепенно устранялась.

Приведенные этические заповеди можно разделить на три группы. Запреты физические – убийств, плотских наслаждений и краж. Запреты словесные – ложь, грубость и болтовня. Запреты психические – жадность, злоба и ненависть. Кроме того, правильный образ жизни предполагал отказ от занятий и профессий, влекущих к нарушениям принципов морали (торговля оружием, живыми существами, алкоголем и прорицание).

Дополнительные заповеди и ограничения (6–10) вели к укоренению элементов аскетизма и были предназначены главным образом для монахов. Вместе с тем, соблюдение монахами всех десяти требований оказывало существенное влияние и на мирян, создавая и поддерживая идеалы поведения, то есть монахи в повседневной жизни демонстрировали достижимость освобождения от темных чувств. Мирянин мог видеть, что монах не жаден к чужим благам, его не ослепляет чувство зависти. Собирая милостыню, он не принимает деньги ни при каких обстоятельствах. Но и прося о пище, он воздерживается от навязчивости, а только показывается на глаза. В раннем буддизме члены сингхи составляли около 10 % активной части мужского населения. В отличие от христианского монашества, вступление в общину вовсе не являлось принудительно пожизненным. Вполне возможно было выйти из общины, а затем, при желании, вновь вступить в нее.

Одно из важнейших положений буддизма – учение о непротивлении злу насилием, поскольку, согласно закону кармы, насилие порождает насилие. С позиции европейца мораль хинаяны специфична и может выглядеть даже несколько эгоистичной, поскольку внушает, что надо думать исключительно о себе. Однако с точки зрения буддиста ситуация выглядит совсем иначе – спасая себя, человек спасает частицу всего сущего. С этой точки зрения выражения типа: «я люблю», «я даю», «жертвую собой» – совершенно эгоистические, поскольку точкой отсчета все еще остается личное «Я». В буддийской этике нет места любви к ближнему «как к самому себе», так как эта формула по сути своей эгоцентрична. Буддист принимает людей такими, какие они есть, и не пытается переделывать на свой лад. Внешне такое поведение представляется отстраненным, поскольку верующий во всяком активном действии видит зло. Даже если близкие люди терпят насилие или бедствие, человек должен быть спокоен и бесстрастен, во имя своего (и всеобщего) спасения. На одном полюсе этой морали – доктрина полнейшего самоотречения, на другом – принцип всеобщего сострадания. Пусть отдельная личность – только иллюзорный, непостоянный конгломерат, но сострадание необходимо, ибо люди нуждаются в нем, страдая от бремени бытия, и они, и все живое в этом смысле едины, это «то же самое». Такое утверждение выходит за пределы строгой логики.

Будда учил, что платить добром за добро хорошо, но платить добром за зло – это поступок более высокий, это благородный путь. Враг твой по сути является тем, кто способен помочь тебе пройти еще несколько шагов по пути к совершенству. О людях, относившихся к нему враждебно, Будда говорил так:

...

Человека, причинившего мне вред, я поставлю под защиту моей незлопамятной любви, и чем больше зла он мне нанесет, тем больше добра я ему окажу.

Подобное поведение дает ощущение радости и прилива сил. В отличие от других религий, буддизм не предполагает ни любви, ни ненависти к врагам, он пробуждает милосердие ко всему миру. Такая мораль для достижения «просветления» требует выработки черт характера, способствующих самоуправлению, – терпения, терпимости и дружелюбия. При этом глубокому дружелюбию ко всем существам приписывается магическая способность укрощать враждебные чувства людей и животных (Дхам. 6; 80: 104, с. 72):

...

Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы – смиряют самих себя.

Страдания почитались не только заслуженными – грехами в этой жизни или в прошлых, но и желательными, поскольку только через страдания можно было выплатить кармический долг. Последовательные этапы продвижения к нирване обозначены сигналами от положительной обратной связи, возникающими при определенных действиях, мыслях и переживаниях.

Последовательные ступени самоуправления предполагали способность самоуглубления, осознание своих мыслей и подсознательных процессов. В буддизме развитие в себе интуитивного постижения посредством самоуглубления – то же, что для других религий молитва. (Так считал известный исследователь религии Г. Ольденберг.) Этим способом облегчается доступ к глубинным слоям психики и переход к действиям, управляемым интуицией.

Определенные проступки соотносились с появлением у человека конкретных физических или психических нарушений в этой или следующей жизни. Если человек, будучи охотником, не имеет жалости к живым существам, то, рождаясь среди людей, он проживет недолгую жизнь. Если человек, избегая убийств, жалеет все живые существа, он, рождаясь среди людей, живет долго. Если человек агрессивен, привык досаждать другим кулаками и камнями, дубинкой или мечом, он, родившись среди людей, будет страдать множеством болезней. Если человек не вредит другим, он, когда родится среди людей, будет обладать хорошим здоровьем. Если человек раздражается по всякому поводу, недоброжелателен и злобен, он, рождаясь среди людей, будет уродливым (308, c. 97). Существенно, что за каждое нарушение закона указывалась конкретная мера наказания.

Итак, основы нравственного поведения.

Благие деяния, улучшающие карму, – это нравственные поступки, требующие соблюдения ежедневных заповедей (не убей, не лги, не воруй, не прелюбодействуй, не одурманивай себя).

Распространение учения Будды – полезное на пути к нирване. Даже слушание любого пункта учения выступает как заслуга.

Взаимопомощь требует всегда помнить о других, по мере возможности не наносить им вреда и не усложнять их жизнь.

Скромность – величайшее достоинство, а самодовольство – величайшее несчастье. (Отношения должны строиться на уважении: дети уважают взрослых, младшие – старших, народ уважает властителя.)

Подношение. Дарением считается чтение проповеди и обучение детей традициям. Если у человека нет ничего, то он дарит окружающим свое дружелюбие и благожелательность.

Медитация – непременное условие развития самодисциплины. С ее помощью сначала можно достигнуть спокойствия и невозмутимости, а затем – способности заниматься самоанализом и самосовершенствованием.

С особой отчетливостью пристрастность (как крайняя субъективность оценок) обнаруживается в спорах и ссорах. Будда считал, что ссоры унижают достоинство человека и ослабляют его дух, а споры – демонстрируют ограниченность мысли. Он неоднократно отмечал, что тот, кто любит спорить – одержим невежеством. (Сравните: «В споре рождается истина».)

Психология буддизма

И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы.

Будда

С самого начала буддизм учитывал индивидуальную психологию, призывал считаться с тем, что люди не равны в своих способностях – одни понимают легко, другие с трудом, третьи имеют средние способности. Одни любят вдумываться и способны воспринимать подробные разъяснения, а другие понимают уже с намеков и любят краткие объяснения. В соответствии с этим он не формулировал положений веры, выраженных в канонизированной форме, словами, установленными раз навсегда и обязательными для всех. Истина одна, но для разных людей говорить о ней нужно по-разному. Так же как и в индуизме, в буддизме считается, что к единой цели могут вести несколько разных путей: путь деяний, путь философского мышления (познания), путь созерцания и путь веры. Однако в буддизме раскрытие содержания этих путей имело свое оригинальное наполнение. При этом во внимание принимались и возрастные изменения личности, связанные с тем, что человеческое тело и сознание постоянно изменяются и взгляды у человека не остаются прежними.

Приноравливаясь к конкретным возможностям личности, следовало избирать наиболее эффективную стратегию доведения до него основ буддизма. В своих проповедях Будда всегда учитывал состав аудитории, уровень ее знаний и систему ценностей, которые она разделяет. Так, если человек был глуп, делался упор на практику самообладания, увеличивающую силу ума; если же ум был слишком активен, его уравновешивали с помощью концентрации и умиротворения. Аскетам, которые обычно оценивают друг друга по развитию сверхъестественных способностей, демонстрировали их. С теми, кто вместо наглядных демонстраций предпочитал дискуссию и логическую аргументацию, вступали в обсуждение и подводили их к открытию истины так, что им казалось, будто они открыли ее сами. Когда имели дело с людьми, наделенными утилитарным обыденным сознанием, то рассуждали в категориях «пользы» и «вреда». В этом случае смысл учения сводится к тому, что аморальное поведение просто «невыгодно», так как приводит к нищете, плохой репутации, беспокойной смерти и плохому перерождению. Такому человеку надо пояснить, что отрицающий хорошие черты в том, кто ему ненавистен, выявляет подобные качества в самом себе, иначе эти негативные качества так бы его не раздражали.

Будда произвел переворот в религиозной практике индуизма, последователи которого были ориентированы на внешние опоры – на силу богов и небес, священные тексты и спасительность ритуала. В учении Будды произведено усиление внутренних опор. Та к как буддисты не признают творца Вселенной, то у них нет ответственности человека перед кем-то, кроме себя. Поэтому для продвижения к нирване акцент усилий верующего перенесен на внутренний мир и самоуглубление. Спасение приходит не извне, а изнутри человека. Перемещение центра высших интересов человека из внешнего мира во внутренний потребовало от него погружения в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах. В этом смысле надо понимать призыв Будды: «Будь те сами себе светильниками, в самих себе ищите прибежище, не ищите внешнего прибежища».

В отличие от других религий, где цель состоит в достижении счастья, буддизм – это дорога не к счастью, а к прекращению страданий. В этом смысле главная задача – достижение нирваны, выступает как задача психологическая, то есть полное уничтожение желания через отчуждение от него. Изменение установок позволяет снять стремление к преуспеванию и господству в социальной сфере. За счет этого человеку удается достичь покоя, мира, блаженства. Внимание верующего концентрируется на том, что причины его страданий кроются в его собственной психике, его неправильных воззрениях, в жажде жизни. Тогда «спасение» сводится к самосовершенствованию в целях избавления от собственного «Я». Считается, что человек может избавиться от страданий через отрицание всех жизненных привязанностей, причиняющих боль. Здесь не требуется стремления устранить все, что причиняет страдания, например болезни, смерть и другие беды. Зато поставлена цель – так преобразовать психику, чтобы человек не отвечал на несчастья страданием. Тем самым буддизм формировал иной тип сознания, который позволял человеку взглянуть на окружающую действительность по-иному, не испытывая страданий.

Усилия личности направлялись на управление сознательными процессами. Так, утверждалось, что истина достигается непосредственно, интуитивно, то есть по современным понятиям просветление тесно связано с подсознательными процессами. В то же время процесс логического мышления рассматривался лишь как подготовительный этап в постижении истины. Будда подчеркивал воздействие мысли на тело, утверждая, что когда развивается, как мы говорим сейчас, дискурсивное мышление, человек, его использующий, начинает трансформацию. Поэтому если он в течение жизни думает преимущественно о дурных предметах, растет вероятность, что он возродится в одном из низших миров. Если же думает о добрых вещах, то повышается вероятность возродиться среди небожителей. Карма накапливается поступками и мыслями, добрыми или злыми. Тем самым происходит отождествление морального и физического, вследствие чего все процессы существования в буддизме оказываются подчиненными моральному закону.

Бытие есть страдание, неотделимое от состояния психики страдающего. Страдание – наиболее типичное состояние большинства людей, так как любой ему подвержен, поскольку оно атрибут жизни; в этом смысле люди равны. Однако каждый в силах перейти от страдания к покою – и это высшая цель, поскольку только покой снимает неудовлетворенность. Поэтому надежда достичь нирваны сопровождается чувством радости, оптимизма. Положительные эмоции сопутствуют каждой побежденной страсти, внушают надежду, ободряют, дают силу идти дальше к трудной цели – нирване. Только контролируемые мысли и поступки предопределяют характер перерождений. Столь полное осознание мира необходимо для «срезывания» – прекращения процесса возникновения каждого элемента в каждый момент, то есть исчезновения причин и следствий.

Что такое жизнь? Это непрерывный ряд сменяющих друг друга состояний. Целостность жизни основана на связи, охватывающей все эти состояния. Такая целостность часто объясняется с помощью аналогии со светильником. Его пламя в каждый момент зависит от условий этого момента, и оно отлично от пламени в другой момент, зависящего от иных условий. Возникает представление о неразрывном ряде различных огней. Пламя поддерживает себя, пожирая все новый горючий материал. Так же и восприятие, сливаясь перед взором человека в сплошной поток, представляет ему цельные объекты. Нирвана выступает как погашение огня бытия и переход в царство бесконечной тишины и покоя.

Что такое смерть? Это временный распад того комплекса дхарм, который определял специфику сознания данного человека. После промежуточного состояния они соединяются в новый комплекс, который в соответствии с кармой определит поток сознания нового существа. Становится ясным, почему смерть предстает как цель жизни. Ведь когда она приходит, свершается все то, к чему человек готовился в течение жизни. «Колесо бытия сплетает текущую жизнь данного существа с его прежними и будущими перерождениями».

Наиболее отчетливо психологизм буддизма проявляется в одном из путей, ведущих к спасению, – в пути созерцания. Здесь надо обратить внимание на особое отношение ко времени. Все происходит сейчас. Человек, как река, одновременно находится у истока и в устье, у водопада и у переправы. Тем самым исключаются предпосылки напряженности, так как у него нет причин для страстного желания стать чем-то иным, нежели он есть. (Человек уже есть все возможные состояния одновременно.) Медитация предстает не как способ приближения к некоторой цели в будущем, а как реализация сейчас – в каждый момент. В этом смысле медитация и ее цель рассматриваются не как причина и следствие, а как их совпадение. Поскольку Будда полагал, что если найден выход из темницы, то незачем отвлекать себя размышлениями о ее устройстве, постольку цель – не познание окружающего мира, а освобождение от него. В этом причины таких свойств его последователей, как интровертность, самоуглубленность, созерцательность.

Ритуалы и обряды

Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники – своего близкого при его возвращении.

Будда (Дхам. 16; 22)

Формы религиозной практики буддизма представляют: чтение сутр, рецитацию священных формул, благотворительные акции и благоговейное самоуглубление, так как оно в некотором роде заменяет молитву.

Сам Будда отрицал жертвоприношение, покаяние и внешнюю обрядность. Однако после его смерти все изменилось. Его останки поделили, на месте их захоронения построили ступы и организовали праздники с цветами, омовениями, иллюминацией. Были определены и другие святые места, к которым отнесли место рождения Будды, место, где он достиг просветления, и место, где вступил в нирвану. Оформились и даты праздников: день рождения Будды (восьмой день четвертой луны), день его просветления (восьмой день двенадцатой луны) и день вступления в нирвану (пятнадцатый день второй луны). Хотя изображения Будды распространены и занимают центральное место в храмах, сами по себе они не являются объектом поклонения. Будда почитается как великий наставник. Те м не менее приверженцы стремятся совершить паломничество к местам, где произошли четыре главных события в его жизни.

Миряне способствовали улучшению своей кармы через систему больших и малых заслуг, оцениваемых прежде всего в зависимости от вклада в содержание монашеской общины – сингхи: жертвы, подаяние, постройка культовых сооружений, участие в организации праздников, дарение движимого и недвижимого имущества на религиозные цели. Подаяние считалось необходимым, так как отдать необходимое просящему значило освободить себя от скупости и алчности.

Ритуалу моральных наставлений умирающему было уделено особое внимание. Буддизм учит умирать без страха. Зная о перерождении, человек не боится таинственной загробной жизни, он ждет повторения жизни со страданиями и радостями. Поэтому адепты этой религии живут спокойно и умирают бесстрашно. При этом большое значение придавалось умению умереть «правильно». Считалось, что в момент кончины, когда сознание покидает человека, оно образует ядро нового бытия. Это ядро в значительной мере определяет характер последующего рождения, прикрепляясь в момент смерти к новому бытию через мысли о конечных целях.

Омовению в буддизме такого большого ритуального значения, как в индуизме, не придавалось. Будда говорил: «Что думать об омовениях брахманов, которые предполагают отмыть грехи от своих дурных поступков? Тогда бы все лягушки и черепахи должны были бы идти в царство небесное, водяные змеи, дельфины и все, что обитает в воде. Не следует делать таких поступков, от которых потом стремятся очиститься водой, и тогда не приходилось бы, по глупости, подвергать свое тело холоду».

Пост как религиозное действие предполагался только для монахов. В эти периоды они не принимали скоромной пищи, а наиболее благочестивые из них только полоскали рот водой. В монастырях поддерживался строжайший устав, жестко регламентировалось любое движение, жест, слово. Столь жесткая регуляция кроме культовых целей преследовала и цель создания атмосферы особой строгости для воспитания непрерывного самоконтроля, внутренней сосредоточенности, отказа от тривиальности логического мышления.

Отношение к труду и знанию

Если что-либо должно быть сделано – делай, совершай с твердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли. Несделанное лучше плохо сделанного; ведь плохо сделанное потом мучает. Но лучше сделанного – хорошо сделанное, ибо, сделав его, не испытываешь сожаления.

Будда (Дхам. 22; 313)

Будда многократно упоминал о «повседневном трудолюбии» как об одной из важнейших добродетелей мирянина и предостерегал против лености. Особое внимание он обращал на то, что труд сковывает человека только тогда, когда он выполняется с какой-то корыстью. Но тот, кто достиг совершенства и избавился от корысти, может трудиться свободно. Интересно заметить, что Будда рекомендовал для самоочищения бескорыстную деятельность: сажать вдоль дорог плодовые деревья и лекарственные травы, а также рыть колодцы и строить странноприимные дома для путников, ибо таким трудом можно постепенно освободить себя от господства своего «Я» и его мелочных интересов.

Работать надо не ожидая награды, без излишнего усердия, без особой любви к работе, не боясь наказания ни в этом мире, ни в будущем. Если самым благородным чувством в буддизме считается жалость, то самым безнравственным – нерадение. Поэтому что бы человек ни делал, будучи ремесленником, купцом или воином, он должен вкладывать все свое прилежание в работу, быть усердным и деятельным, так как нерадивый становится безнравственным, утрачивая волю. Иногда высказывают утверждение, что значимость нирваны противоречит уважительному отношению к труду. В этом контексте существенно, что нирвана является состоянием покоя только в смысле отсутствия страстей. Во всем остальном она – проявление высшей энергии духа, свободного от оков низменных привязанностей. Ярким примером такой деятельности является жизнь самого Будды, который, достигнув нирваны, в течение четырех десятилетий продолжал свою проповедь.

Тем не менее в основе буддийского представления о нравственности лежит убежденность, что труд не может иметь воспитательного значения. Поэтому монахам труд запрещен. Представление о том, что только духовные упражнения ведут к освобождению, подрывало благоденствие государства, поскольку укреплялись условия, определившие отход верующих от служения обществу. Концентрация внимания на личных духовных переживаниях поощряла безразличие к окружающей жизни и приводила к ослаблению государственных, социальных и семейных связей. Величайшим идеалом становится святой отшельник, погруженный в религиозное созерцание. При этом главные цели человека перемещались из настоящей жизни в жизнь будущую, а идеалом становился святой отшельник.

Если не при всяком отношении к труду он достоин уважения, то с познанием ситуация иная. Познание необходимо как один из путей к нирване. Будда полагал, что невежество – величайшее зло, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя людей ценить то, что недостойно быть ценимым, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить жизнь в погоне за ничтожными ценностями, одновременно пренебрегая тем, что в действительности ценно – знанием тайны человеческого бытия и судьбы. Он подчеркивал, что неправильно мыслящий человек и себя меняет в худшую сторону, и одновременно ухудшает весь мир. Поэтому главная цель познания – научиться анализу и выработать в себе привычку видеть мир дискретно. Только элементы истинного знания, самоуглубления и сосредоточения мысли, привлекая внимание к анализу реальности в терминах «дхарм» и «скандх», помогают вычленять те из них, которые, развитые тренировкой, постепенно приводят все другие элементы к молчанию. Одновременно Будда указывал на пользу учить детей всем наукам и искусствам и тем способствовать расширению их сознания. (При этом он считал, что истинные учителя не должны брать плату за обучение.) В процесс обучения он включал и необходимость путешествий, видя в них большую просветительную ценность, так как они, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость – качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания.

Будда был реформатором этики. Как уже упоминалось, он отказывался отвечать на метафизические вопросы, считая, что их обсуждение приводит лишь к пристрастным мнениям. В этом плане буддизм весьма способствовал развитию логики (цит. по: 308, с. 108). Покажем на примерах вопросы, которые Будда отклонял, считая бесполезными (неразрешимыми)

1. Вечен ли мир? Или не вечен? Или ни то ни другое?

2. Конечен ли мир? Или бесконечен? Или ни то ни другое?

3. Существуют ли боги? Или не существуют?

4. Бессмертен ли человек, познавший истину? Или нет?

5. Тождественна ли душа с телом? Или нет?

Отказ отвечать на подобные вопросы получил название «благородное молчание Будды». По преданию, он показывал ученикам горсть листьев и спрашивал: «Много ли это?» – «Не много», – отвечали ученики. «А сколько листьев в лесу?» – «Неисчислимо больше», – отвечали ему. «Так же и то, что я не сказал вам, неисчислимо больше сказанного», – подытожил Будда. Описан случай, когда странствующий монах спросил его, существует ли вообще «Я»? Будда промолчал. «Значит, “Я” не существует?» – настаивал монах. Опять молчание. Монах ушел. «Почему же ты, господин, не ответил на заданные вопросы?» – спросил его любимый ученик Ананда. «Потому, – сказал Будда, – что утвердительный ответ подтвердил бы мнение о постоянстве, а второй – об уничтожении “Я”. Оба ответа ошибочны, так как неверны вопросы. “Я” – это поиск


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: