Какая нега и мечта какая

Их привела на этот горький путь!

Потом, к умолкшим слово обращая

Сказал: «Франческа, жалобе твоей

Я со слезами внемлю, сострадая.

Конечно, так сострадать мог лишь человек новой эпохи, пусть еще несколько прорисовавшийся, но уже отличающийся самобытностью и оригинальностью. Все творчество Данте: и его «Божественная комедия», и его канцоны, сонеты, философские произведения – свидетельствуют о том, что грядет новая эпоха, наполненная неподдельным глубоким интересом к человеку и его жизни. В творчестве Данте и в самой его личности – истоки этой эпохи.

Сандро Боттичелли – художник другого периода эпохи Возрождения, он острее других выразил духовное содержание позднего кватроченто. Ранний Ренессанс «поражает щедростью, переизбыточностью художественного творчества, хлынувшего как из рога изобилия».

Творчество Боттичелли отвечает всем характерным чертам раннего Возрождения. Этот период более, чем какой-либо другой, ориентирован на поиск наилучших возможностей в передаче окружающего мира. Именно в это время в большей мере идут разработки в области линейной и воздушной перспективы, светотени, пропорциональности, симметрии, общей композиции, колорита, рельефности изображения. Это было связано с перестройкой всей системы художественного видения. По-новому ощущать мир значило по-новому его видеть. И Боттичелли видел его в русле нового времени, однако образы, созданные им, поражают необычайной интимностью внутренних переживаний. В творчестве Боттичелли пленяют неровность линий, порывистость движений, изящество и хрупкость образов, характерное изменение пропорций, выраженное в чрезмерной худощавости и вытянутости фигур, особым образом падающие волосы, характерные движения краев одежды. Иными словами, наряду с отчетливостью линий и рисунка, так чтимых художниками раннего Ренессанса, в творчестве Боттичелли присутствует, как ни у кого другого, глубочайший психологизм. Об этом безоговорочно свидетельствуют картины «Весна» и «Рождение Венеры».

Однако не только единство пластического мастерства и духовного содержания творчества придают манере Боттичелли возрожденческий характер. Н.А. Бердяев отмечал: «Боттичелли – самый прекрасный, волнующий, поэтический художник Возрождения и самый болезненный, раздвоенный, никогда не достигающий классической завершенности. Его Венеры всегда походили на Мадонн, как Мадонны его походили на Венер. По удачному выражению Бернсона, Венеры Боттичелли покинули землю, и Мадонны его покинули небо. В творчестве Боттичелли – продолжает Бердяев, - есть тоска, не допускающая никакой классической законченности. Художественный гений Боттичелли создал лишь небывалый по красоте ритм линий … И все же, Боттичелли самый прекрасный, самый близкий и волнующий художник Возрождения». Трагизм мироощущения – несоответствие замысла, грандиозного и великого, результату творчества, прекрасному для современников и потомков, но мучительно недостаточному для самого художника – делает Боттичелли истинным возрожденцем. Трагизм сквозит в тайных душевных движениях, явленных великим мастером в его портретах и даже в печальном лике самой богини красоты Венеры.

Именно трагизм мироощущения и тончайшая духовность делают Боттичелли удивительно близким художникам и поэтам XIX века. Трудно удержаться от соблазна провести аналогию между миром художественных образов Боттичелли и Шарля Бодлера:

Я расскажу тебе, изнеженная фея,

Все прелести в своих мечтах лелея,

Что блеск твоих красот

Сливает детства цвет и молодости плод!

Твой плавный, мерный шаг края одежд колышет,

Как медленный корабль, что ширью моря дышит,

Раскинув парус свой,

Едва колеблемый ритмической волной …

Конечно, творчество Ш. Бодлера, как и творчество Э. Манте, А. Модильяни и других близких по духу Боттичелли художников рубежа XIX – XX вв., питали иные истоки, но образы Боттичелли все же одухотворяли их искусство.

На судьбу и творчество С. Боттичелли, равно как и на судьбу многих возрожденцев, повлияла личность Джироламо Савонаролы (1452-1498). С одной, достаточно традиционной точки зрения, Савонаролу трудно причислить к деятелям культуры Возрождения. Слишком разнятся его мысли и убеждения с общим стилем ренессансного мировоззрения. С другой, он является истинным представителем этой культуры. Савонарола, с детства отличавшийся глубокой религиозностью, в зрелые годы стал известным монахом. Сначала он пребывал в доминиканском монастыре в Болонье, затем в 1481 г. перешел в доминиканский монастырь св. Марка во Флоренции. Постепенно он приобретал многих почитателей и последователей. Его сочинения имели немалый успех. Он постоянно изобличал пороки аристократии и духовенства, особенно папства, достигшие ко времени деятельности Савонаролы предела возможного. Объектами критики известного монаха были папы Сикст VI, Иннокентий VIII, Александр IV Борджиа. Авторитет Савонаролы так вырос, что в 90-х годах он, став по сути правителем Флоренции, властителем ее дум, установил там достаточно жесткий монастырский режим.

Естественно, столь глубокая и ортодоксальная вера характеризует Савонаролу как деятеля средневековья. Об этом уже свидетельствует его отношение к философии Платона, которую он хорошо знал. Он писал: «Единственное добро, совершенное Платоном и Аристотелем, состоит в том, что они придумали аргументы, которые можно употребить против еретиков. Однако и они, и другие философы, находятся в аду. Любая старуха знает о вере более, чем Платон. Было бы весьма хорошо для веры, если бы многие, некогда казавшиеся полезными книги были уничтожены. Если бы не было такого множества книг, естественных доводов разума и всяких диспутов, вера быстрее распространялась бы». Из этого текста, кстати, следует тот вывод, что уничтожение знаменитых книг и картин в кострах, пылавших по воле Савонаролы, не носило характера вандализма, а являлось актом поддержания и укрепления веры.

И все же Савонарола был возрожденцем. Истинная вера в Христа, неподкупность, порядочность, глубина мысли свидетельствовали о духовной наполненности его бытия и тем самым делали его истинным представителем культуры Возрождения. Сама его гибель (сначала его повесили, а затем сожгли) говорит о противоречии и неоднородности культуры Возрождения, которая была не только светла и возвышена, но и мрачна и низменна. Само появление личности Савонаролы подтверждает тот факт, что культура Возрождения, не имея под собой народной основы, затронула лишь верхи общества. Общий стиль ренессансного мышления, модификация религиозного сознания не встретили откликов в душах простого народа, а проповеди Савонаролы и его искренняя вера потрясли его. Именно широкое понимание народа помогло Савонароле, по сути, победить гуманистический энтузиазм флорентийцев. Идеи индивидуализма в полном объеме воскресли значительно позже, в XVIII в., а в XVI они были лишь достоянием умов великих мыслителей и художников.

Притягательно причислить Савонаролу к предшественникам Реформации. Однако он им никогда не был. Савонарола был и остался приверженцем старого католического правоверия. Не случайно Павел IV оправдал его ученье и реабилитировал его самого в XVI в., а в XVII в. Савонароле была составлена церковная служба. С реформаторами его сближает только яростное обличение церкви и папства, однако новой церкви он не создал, новых религиозных принципов не выдвинул. Савонарола остается в истории ярким примером возрожденца, но только совсем иного типа, чем гуманисты Ф. Петрарка и Л. Валла или художники Леонардо да Винчи и Рафаэль. А это лишь расширяет представление об удивительной притягательной культуре, культуре Возрождения - беспокойном времени, «когда человек начинает требовать свободы, душа рвет церковные и государственные путы, тело расцветает под тяжелыми одеждами, воля побеждает разум; из могилы средневековья вырываются рядом с самыми высокими помыслами – самые низкие инстинкты», времени, когда «человеческой жизни сообщалось вихревое движение, она закружилась в весеннем хороводе», - как образно охарактеризовал эту культуру А. Блок.

2. Северное Возрождение

Самобытный характер Северного возрождения проявился, в первую очередь, в культуре Нидерландов и Германии. Городами, оказавшимися главными центрами этой культуры, были Антверпен, Нюрнберг, Аугсбург, Галле. Позднее лидером стал Амстердам. В формировании немецкого Возрождения немалую роль сыграл экономический фактор: развитие горного дела, книгопечатания, текстильной промышленности. Все более глубокое проникновение в хозяйство товарно-денежных отношений, включенность в общеевропейские рыночные процессы касались больших масс людей и меняли их сознание.

Традиционный фактор влияния античной культуры для Северного Возрождения незначителен, он в ней воспринимается опосредованно. Поэтому у большинства его представителей легче обнаружить следы не до конца изжитой готики, чем найти античные мотивы. Судьбы лидеров Северного Возрождения крепко связаны с движением Реформации и Крестьянской войной. Век Северного Возрождения был не долог, но его влияние на европейскую культуру ощущается и сегодня.

В раздробленной Германии было объединяющее начало: ненависть к католической церкви, обложившей страну многочисленными поборами и обременительными регламентациями духовной жизни. Поэтому одно из главных направлений в борьбе за «царство Божие на Земле» – борьба с папством за реформирование церкви.

Подлинным началом Северного Возрождения можно считать перевод Мартином Лютером Библии на немецкий язык. Эта работа продолжалась двадцать лет, но отдельные фрагменты стали известны читающей публике раньше. Лютеровская Библия создает эпоху.

Во-первых, в немецком языке: она становиться основой немецкого единого литературного языка;

Во-вторых, она создает прецедент перевода Библии на современный литературный язык, и вскоре последуют переводы на английский, французский и др.

Идеи лютеранства объединяют наиболее прогрессивные круги Германии: в него оказываются вовлечены и такие мыслители-гуманисты, как Филипп Меланхтон, художники Дюрер и Гольбейн, священники и идеологи народного движения (Томас Мюнцер). Формирование лютеранства шло несколько десятилетий и включало весьма разнообразные, мистические, утопические и этические идеи.

Т. Мюнцер выступал, в первую очередь, как утопист, призывающий к уравнительному разделу земли. Его религиозное мировоззрение носило пантеистический характер. Яркая личность, Мюнцер, порвавший с Лютером в 1524 г. из-за его умеренно-буржуазных позиций, с головой окунулся в революционную деятельность, создав в Тюринго-Саксонском районе центр Крестьянской войны.Он пытался объединиться с чешскими повстанцами, но потерпел поражение от объединенных войск князей, попал в плен и в 1525 г. был предан мучительной смерти.

Возрожденческая литература в Германии опиралась на средневековые традиции мейстерзингеров. Наиболее совершенные образцы поэзии того времени представил продолжатель этих народных традиций Ганс Сакс. Наряду с Лютером он может считаться создателем современного немецкого языка. Зависимость от времен готики сказалась на развитии литературы Германии и выразилась в отсутствии сколько-нибудь интересной прозы. Поэзия же торжествовала, стихи Сакса и Лютера были известны всем. В Нидерландах проза появилась раньше, наиболее выдающимся прозаиком Северного Возрождения стал Эразм Роттердамский (1469-1536). Его лучшая книга «Похвала грусти» вышла в свет в 1509 г.

Лидировала среди видов художественной деятельности – как и в итальянском Ренессансе – живопись. Первым среди великих мастеров этого периода должен быть назван нидерландец Хиеронимус Босх (ок. 1450-60 – 1516 гг.). В его картинах, большей частью написанных еще на религиозные сюжеты, поражает соединение мрачных средневековых фантазий и элементов фольклора, мистической символики и точности реалистических деталей. И даже самые страшные аллегории вписаны в таком удивительном колорите, что производят жизнеутверждающее впечатление. Никто из последующих мастеров живописи уже не будет рисовать столь фантастические, граничащие с безумием образы, но влияние Хиеронимуса Босха XX в. ощутит в творчестве сюрреалистов.

Безусловно, крупнейшим мастером Северного Возрождения в изобразительном искусстве был Альбрехт Дюрер (1471-1528). Родился он в семье ювелира, очень рано обнаружил способности к рисованию. Его автопортрет и портрет отца, сделанные в возрасте 12 лет, поражают мастерством и зрелостью. Дюрер оставил колоссально наследие: картины, графические работы, статьи, переписку.

На творчество Дюрера оказало большое влияние путешествие по Италии а 1495 г. Позднее он будет туда наезжать, особенно полюбит Венецию. Не случайно манера письма этого мастера особенно близка к Итальянской. Однако специфика видения мира Альбрехта Дюрера состоит в поисках возможности как можно объективнее отразить мир, ему был чужд итальянский возрожденческий идеализирующий реализм, он хотел добиться от живописи и рисунка полной достоверности. Этим пафосом проникнуты его автопортреты, особенно карандашные, письма брату. Сюда же можно отнести и портрет матери. В письме, где сделан этот набросок изможденной болезнями женщины, Дюрер пишет о смерти матери: «Я сам видел, как смерть нанесла ей два сильных удара в сердце».

До сих пор графика дюрера, понять которую часто пытаются, расшифровывая средневековую мистическую символику, которую там действительно можно обнаружить, вызывают восхищение. Но искать разгадки завораживающих изображений нужно в эпохе Реформации. Может быть, графические листы ярче всего отразили стойкость духа этих людей, готовность отвергнуть любые искусы, но и горестные сомнения в конечном результате борьбы. Именно об этом думаешь, глядя на «Меланхолию», на гравюру «Смерть, черт и рыцарь». Есть у Дюрера и лирическое начало в графике. К нему можно смело отнести цикл гравюр «Жизнь Марии», вдохновивший в XIX в. Рильке на цикл стихов, а в XX – Хиндемита на цикл романсов на эти стихи.

Вершиной творчества Альбрехта Дюрера явилось грандиозное изображение черных апостолов, подлинный гимн человеку, одно из самых ярких выражений возрожденческого гуманизма.

Неотъемлемо от достижений этой эпохи творчество Лукаса Кранаха Старшего (1472-1553). В его живописи особенно отчетливо прослеживаются готические мотивы. Множество деталей, некоторая манерность заслонялись удивительной красотой колорита, поражающего, особенно на женских изображениях, и сегодня. Его мадонны и другие библейские героини – явные горожанки и современницы художника. Они несколько излишне хрупки, но зато наряжены в роскошные модные платья, у них сложные ренессансные прически и великолепный цвет лица, говорящий не столько о природном здоровье, сколько о выхоленности.

В поздний период творчества эти качества превратились в манеру, у художника появилось множество учеников, помогавших ему писать, и живопись мастера стала уже образцом маньеризма. Но его лучшие работы, созданные в начале века, остаются образцом возрожденческого видения мира. Возможно, лучшей и самой новаторской его работой остается «Распятие» (1508 г.). Резко асимметричная композиция, необычные ракурсы традиционных фигур, насыщенность колорита производят впечатление смятения, предчувствия общественных потрясений.

Матис Нитхардт, известный также под именем Грюневальд (1470-75 – 1528), меньше знаком нашему зрителю. В его творчестве отразились все противоречия эпохи, а его картины поражают богатством религиозной фантазии, так, он рисует ангелов, играющих на виолах и арфах для услаждения слуха Марии с младенцем Христом. Это изображение является одной из главных частей Изенхеймского алтаря, основного достижения Нитхардта. Алтарь состоит из 9 частей. По контрасту с нарядным и жизнеутверждающим изображением Марии с младенцем написано мрачное, натуралистическое «Распятие». Нитхардт неоднократно возвращался к теме распятия, всякий раз рисуя Христа подчеркнуто натуралистично, в виде простолюдина, много ходившего босиком, изможденного страданиями. В этом образе, несомненно, показан участник Крестьянской войны, в которой воевал и сам художник в 1524-1526 гг. И не только Христос, но и другие библейские персонажи на картинках Нитхардта обнаруживают сходство с самыми демократическими слоями современников художника.

В Изенхеймский алтарь вписана одна из самых мистических картин художника – «Вознесение христа». Поражает убедительностью изображение Христа, парящего в воздухе, пронизанном голубым светом. Контрастом этому просветленному образу являются тяжеловесные фигуры стражников в латах, больше похожие на рыцарей, повергнутые на землю, смятенные и жалкие. Но подлинно возрожденческим образом можно назвать часть алтаря, изображающую Святого Себастьяна.

Как живописец Нитхардт увлекает прежде всего эмоционально насыщенным, экстатическим колоритом, фантазией, умелым включением полных смысла пейзажей и натюрмортов в большие картины.Немецкие исследователи полагают, что Нитхардт ряд картин написал под влиянием чтения описаний монахинями-визионерками своих видений. Несомненно, что творчество Нитхардта оказало влияние и на голландских живописцев XVII – XVIII вв., и на немецкий экспрессионизм в ХХ столетии.

Одно из самых революционных достижений в живописи этого времени принадлежит дунайской школе. К ней относился в раннем периоде своего творчества Л. Кранах, а также В. Хубер, Х. Лаутензак, признанным же главным был Альбрехт Альтдорфер (1480-1538). Ему принадлежит приоритет в формировании пейзажного жанра. Именно художники дунайской школы первыми начали рисовать природу, найдя ее поэтичной. На картинах Альтдорфера мы встретим также очень точно типизированных персонажей, изображающих святых и действующих лиц Священного писания. Однако самой интересной и захватывающей картиной Альтдорфера остается «Битва Александра с Дарием» (1529 г.). Батальной сцене на земле вторят чрезвычайно выразительные тучи, борющиеся с солнцем. Картина наполнена множеством декоративных деталей, колоритна, восхитительна по живописному мастерству. К тому же это одна из первых написанных маслом батальных сцен, так что Альтдорфер может считаться основоположником еще одного живописного жанра.

Одним из лучших портретистов этого периода был Ганс Гольбейн Младший (ок. 1497-1543 гг.). Ему принадлежат портреты Эразма Роттердамского и астронома Николоса Кратцера, Томаса Мора и Джейн Сеймур, трактующие образы современников как людей, полных достоинства, мудрости, сдержанной духовной силы.

Гольбейн работал как иллюстратор, создав очень разные, но в обоих случаях убедительные иллюстрации к Библии и к «Похвале глупости». Им создан также цикл гравюр «Пляски смерти», перекликающийся с творчеством Дюрера.

В области архитектуры собственно возрожденческие планировочные и пластические принципы начинают проявляться в Аугсбурге, Нюрнберге, Галле. Они сливаются с традициями готики, что придает германской возрожденческой архитектуре изощренность и вычурность. Во многих сооружениях, строительство которых продолжалось многие десятки лет, вообще невозможно установить границу, разделявшую готику от более поздних стилей. Сюда может быть отнесен самый грандиозный собор католического мира в Кёльне (начатый в 1248 г., совершенствуемый, реставрируемый до сего дня), собор в Ульме (1377-1529), а также целый ряд замковых и дворцовых сооружений. Интерьеры церквей украшаются скульптурой, фресками, реже – витражами, складными алтарями и станковой живописью. Церкви фактически выполняли функции музея наряду с отправлением культовых моментов. В целом же достижения архитектуры Северного Возрождения менее самобытны, чем достижения живописи. То же можно сказать и о скульптуре. Чрезвычайно интересная готическая скульптура переходит в маньеристское украшательство, почти не задерживаясь на ступени Ренессанса.

Интересна и музыка времен Северного Возрождения. К XVI в., существовал богатый фольклор, в первую очередь, вокальный. Музыка звучала в Германии повсеместно: на гуляниях, в церкви, на светских мероприятиях и в военном лагере. Крестьянская война и реформация вызвали новый подъем песенного народного творчества. Есть немало выразительных лютеранских гимнов, авторство которых неизвестно. Хоровое пение стало неотъемлемой формой лютеранского богослужения. Протестантский хорал оказал влияние на позднейшее развитие всей европейской музыки. Но в первую очередь на музыкальность самих немцев, которые и сегодня музыкальное образование считают не менее важным, чем естественнонаучное – а иначе как участвовать в многоголосом хоре?

Многообразие музыкальных форм в германии XVI в. поражает: на масленицу ставились балеты, оперы. Нельзя не называть таких имен, как К. Пауман, П. Хофхаймер, Г. Изак, это композиторы, сочинявшие светскую и церковную музыку, в первую очередь, для органа. К ним примыкает выдающийся нидерландский мастер О. Лассо.

Но настоящую революцию в немецкой музыке свершает Г. Шютц (в другом варианте – Шюц). Он выдвинулся несколько позднее и может вместе с Питером Брейгелем считаться последним персонажем Северного Возрождения. Шютцем написана первая немецкая опера «Дафна» и первый немецкий балет «Орфей и Эвридика».

Век Северного Возрождения был недолог, начавшаяся Тридцатилетняя война надолго задержала развитие немецкой культуры. Но в истории культуры эта эпоха осталась как поразительно цельное явление, как клуб гениев, мастеров слова и живописи, которые общаются между собой, участвуют в общей борьбе, путешествуют, пишут поразительные портреты друг друга, взаимно вдохновляются идеями. Беспощадно объективный к собственной внешности, Дюрер рисует портрет гуманиста Филиппа Меланхтона с такой симпатией, с таким увлечением его личностью, что и сегодня модель более известна как типичное лицо молодого человека эпохи Возрождения, чем своими трудами, доступными лишь узкому кругу специалистов.

Готический мистицизм в большей степени служил основой Северного Возрождения, но преодоление мрачных сторон национального мироощущения народа, подарившего миру кровавый эпос «Песни о Нибелунгах», вовлечение немцев в общеевропейский культурный процесс началось в пору Северного Возрождения.

3. Культура эпохи Реформации

Важнейшим этапом в культурно-историческом развитии Европы явилась Реформация – широкое религиозно-идеологическое и социально-политическое движение, начавшееся в первой четверти XVI в. в Германии и направленное на преобразование и исправление христианской религии, сложившейся в форме католического вероисповедания.

Будучи по форме и содержанию проявлением крайнего нравственного негодования и возмущения идеологией и практикой римско-католической церкви, противопоставлением ей своего понимания христианского учения о Боге и человеке, Реформация, по своей сущности, стала первым решительным выступлением поднимающейся буржуазии против средневековых феодальных порядков. Посредством преобразования христианской религии, изменения сознания и внутреннего мироощущения человека она дала мощный толчок развитию новых, капиталистических общественных отношений.

Непосредственным зримым результатом Реформации явилось отделение от католицизма третьей разновидности христианского вероисповедания – протестантизма, ограничение всевластия римско-католической церкви во главе с папой и вообще ограничение притязаний любой церкви на власть и могущество. Крупнейшими протестантскими конфессиями стали лютеранство, кальвинизм, англиканство и целый ряд протестантских сект – баптисты, методисты, адвентисты и др.

В то же время, действительное содержание и смысл движения Реформации, как и его объективные результаты, были, как это всегда случается со всеми массовыми движениями, скрыты от сознания не только его рядовых участников, но и вдохновителей-идеологов, что ставит перед исторической наукой проблему выявления подлинного значения Реформации для культурно-исторического процесса.

Хронологически Реформация совпадает с последним периодом эпохи Возрождения и представляет собой как бы завершение этого героического времени «прогрессивного величайшего переворота из всех, пережитых человечеством» (Ф. Энгельс). В то же время, историческое значение эпохи Возрождения в значительной степени связывают с идеологией и художественно-эстетической практикой гуманизма, провозгласившего величие и достоинство человека, его красоту и совершенство и утвердившего незыблемость прав человека на счастливую жизнь, творчески разумную созидательную деятельность. Гуманисты подчеркнули самоценность человеческой личности, независимость достоинства личности от происхождения и родовитости, способность человека к постоянному совершенствованию и уверенность в его безграничных возможностях.

Гуманисты воспринимали человека как наиболее прекрасное и совершенное творение Бога, рассматривая библейское выражение «по образу и подобию» как основание для распространения на него созидательных, творческих функций, видя его предназначение на Земле в активном созидательном действии, познании мира, в украшении его своим трудом, развитии искусств, наук и ремесел.

И вот этому величию и обожествлению человека Реформация противопоставила идею полной его ничтожности перед лицом бога, оптимистическому жизненному мироощущению, способности наслаждаться красотой природы и радостями жизни – суровый дух добровольного самоограничения и самодисциплины. Превознесение могущества человеческого разума и силы познания наталкивается на протестантское презрение к «умствованию» и абсолютное доверие к вере, доходящее до прямого обскурантизма (мракобесия и ненависти к науке), ярчайшим примером которого явилось сожжение Ж. Кельвином испанского ученого М. Сервета. Да и сами деятели Реформации были в основном выходцами из народа, развившие свои способности упорным трудом и целеустремленностью, фантастически твердые в своей вере и являвшие полную противоположность гуманистам Возрождения, прекрасно образованным аристократом, знатокам философии, поэзии и свободных искусств.

Так есть ли что-либо общее между гуманистической культурой эпохи Возрождения, утверждавшей величие человека и оставившей прекрасные памятники искусства, непревзойденные образцы совершенства в литературе, живописи, скульптуре, и реформированным христианским гуманизмом, в лоне которого зародился новый тип личности, новый способ мироощущения и всей мотивации жизнедеятельности человека? Между элитарной светской культурой и новым способом религиозного миросозерцания?

Предварительный ответ на эти вопросы заключается в том, что это две, - светская (гуманизм) и религиозная (Реформация), - формы новой культуры эпохи Возрождения, – а именно, культуры поднимающегося раннебуржуазного общества, противостоящей культуре утрачивающего историческое оправдание феодального общества. Их общей исторической основой стало вызревание в недрах феодализма, с его по преимуществу аграрным натуральным производством, основанном на личной зависимости и принуждении к труду, новых более эффективных форм организации общественного производства.

Просуществовавший в Европе более тысячи лет, феодализм, основанный на земельной собственности, абсолютном преобладании сельского хозяйства и деревни над городом, натуральном производстве полностью зависимых от земельного собственника крестьян, характеризовался чрезвычайной устойчивостью и стабильностью. Однако совершенствование орудий труда и развитие специализации в их изготовлении привело к появлению ремесленного производства и промыслов, а с ним и отделению ремесленного производства от земледелия и зарождению множества новых поселений и посадов – прообразов будущих городов как центров новой, городской, культуры.

Города быстро росли и развивались, становясь центрами ремесла, торговли, средневековой науки и образования. Основу их развития составляли интенсивное разделение труда, рост трудовой частной собственности и расширение сферы товарного производства и товарно-денежных отношений.

В свою очередь, товарное производство на продажу снимало с производства присущие натуральному хозяйству ограничения и стимулировало потребность в развитии производительных сил, т.е. совершенствовании средств производства, навыков, умений и знаний работника.

Попытки феодалов подчинить себе города, уже почувствовавшие свою силу, вызывали возмущение их населения и длительный период борьбы за независимость. В конечном итоге феодалы были вынуждены признать известную автономию городов и «Городские вольности», с введением городского самоуправления и подобием демократии по античным образцам. Города постепенно превращались в центры антифеодальных настроений и оплоты относительной свободы горожанина от феодального гнета. Средневековая поговорка гласит: «Городской воздух делает человека свободным».

Таким образом, рост городов, обусловленный развитием общественного производства на основе товарно-денежных отношений, развитие торговых связей и коммуникаций, городской культуры, появление свободных от феодальной зависимости сословий подрывало основы феодализма.

Необходимость развития производительных сил дала толчок к опытному познанию природы, к переориентации философии с теологических и схоластических проблем на вопросы познания природы, к переориентации философии с теологических и схоластических проблем на вопросы познания природы, а потребность в свободном от внешнего принуждения труде послужила импульсом к возникновению новых представлений о человеке, его свободе и достоинстве.

Интегральным выражением этих общественных потребностей стала гуманистическая идеология эпохи Возрождения как «первая форма буржуазного просвещения» (Ф. Энгельс)

Однако созданная на ее основе культура – философские учения и концепции, произведения литературы и искусства, достижения науки – была достоянием узкого круга образованных горожан и не могла оказать действительного влияния на массовое сознание и тем самым способствовать победе нового общественного строя. Ведь духовную жизнь огромного большинства людей того времени определяла религия.

Нужно сказать, что это осознавали и деятели Возрождения, которые сами оставались верующими и даже пытались создавать обновленные в духе рационализированного гуманизма варианты христианского религиозного учения (например, «небесная философия» Эразма Роттердамского).

Поэтому вопрос переместился именно в эту плоскость – почему католическая церковь оказалась неспособной ответить на вызов времени – выразить в религиозной, доступной народу форме культуры исторические потребности прогрессивного общественного развития, возглавить процесс исторического преобразования феодальных общественных отношений?

Ведь на стороне католической церкви стояла тысячелетняя традиция духовного попечительства, она имела огромный авторитет в глазах массы верующих, опиралась на силу светской власти и сурово расправлялась со всеми отклонениями и ересями? Более того, тяготы, налагаемые на верующего католическим культом и обрядностью, несоизмеримы с тяготами, проистекающими из протестантского требования сурового и непреклонного исполнения «мирской аскезы» – одних только церковных праздников в католицизме чуть ли не половина календаря!

Да и вероисповедальные различия католицизма и протестантизма, несмотря на их существенность для образованного человека, вряд ли были понятны необразованным массам, остающимся во мраке невежества.

Поэтому, как представляется, ответ на поставленные вопросы следует искать еще глубже, обратившись к сфере нравственного сознания, способного формулировать императивы поведения безотносительно к доводам разума, соображениям полезности и выгодности.

И тогда ответ, данный деятелям Реформации на вызов истории, оказавшийся понятным погруженным в религию, но не разбирающимся в теологических тонкостях массам, можно выразить так: католицизм следует отвергнуть потому, что он безнравственен, а, следовательно, и безбожен!

И этот нравственный протест против «безбожной» церкви встретил отклик в сердцах тысяч верующих, причем, принадлежащих к различным сословиям. Ибо римско-католическая церковь была международным центром всей феодальной Западной европы, объединившим ее в одно большое политическое целое под своей властью. Будучи самым крупным феодалом средневековья и владея не менее чем третьей частью всех земельных владений в странах Западной Европы, она освящала феодальный строй, феодальную иерархию, угнетение и эксплуатацию народных масс ореолом божественной благодати.

Власть главы церкви была огромна, достаточно сказать, что европейские короли короновались римским папой почти до XIV в. и находились в зависимости от него. В условиях, когда королевская власть, опираясь на горожан, постепенно сломила мощь феодального дворянства и начала создавать крупные централизованные монархии, объединявшие нацию сверху в ответ на пробивающиеся снизу ростки товарно-денежных связей, такое положение становилось нетерпимым для светской власти.

Первый удар по теократическим притязаниям римского папы, претендовавшего на высшую власть от Бога, абсолютную непогрешимость и право на утверждение или низложение светских и церковных властей, был нанесен в XIV в., когда папство почти на семьдесят лет попало в зависимость от французского короля («авиньонское пленение пап»).

Вторым ударом стала деятельность непосредственного предшественника М. Лютера, чешского профессора и богослова Я. Гуса, выступившего за ограничение и упрощение католического богослужения, ведения его на национальном языке и фактически за создание национальных церквей, независимых от Рима. За это он был вероломно, вопреки выданной ему германским императором охранной грамоте, схвачен и сожжен как еретик в 1415 г.

Католическая церковь, обладая огромными богатствами и достигнув небывалой власти над странами Западной Европы, оказалась, тем не менее, к концу XIV в. в чрезвычайно печальном положении. Возникнув как движение униженных и порабощенных, бедных и гонимых, христианская религия стала в средние века господствующей в Европе. Однако только католическая церковь оказалась единственной в истории человечества, которая пережила эпоху высшего светского владычества. Нигде и никакая церковь не имела дела с таким опасным искушением, как почти безграничная светская власть. Такое безраздельное ее господство во всех сферах жизни, абсолютная монополия на власть и привели ее к внутреннему перерождению и нравственному разложению.

Здесь особенно уместен высказанный по другому поводу афоризм: «если власть развращает, то абсолютная власть развращает абсолютно».

Для укрепления своей власти и преследования неугодных католическая церковь создала в XIII в. инквизицию – учреждение для расследования и наказания виновных в ересях и прегрешениях перед церковью. На самом деле, инквизиция явилась орудием борьбы церковной номенклатуры, «князей церкви», со своими врагами, которая выразилась в самой невероятной и дикой форме жестокости, ибо оправдательных приговоров инквизиция не знала. В то время инквизиционные репрессии стали также и средством обогащения католической церкви: имущество осужденных переходило в ее собственность. Жесточайшие пытки, сожжение на костре заживо творились именем учителя любви и милосердия И. Христа и оправдывались софистическими и лицемерными уверениями, что, сжигая тело без пролития крови, церковь спасает душу грешника!

Проповедуя бедность и смирение, церковь непристойно богатела, наживаясь на всем, чем можно: помимо положенной ей со всех доходов «десятины» она стала брать плату за рождение, крещение, венчание, исповеди, отпевание и другие обряды.

Высшие чины католической церкви жили в неслыханной роскоши, предавались разгулу шумной светской жизни, очень далекой от христианского идеала. Им было с кого брать пример: в конце XV в. папским престолом путем подкупа и интриг овладел Р. Борджиа (папа Александр VI), при котором разложение высших эшелонов церковной иерархии достигло предела. Полностью равнодушный к делам веры, Александр VI проводил время в пирах и увеселениях, устраивал вместе с другими приближенными кардиналами оргии, а в деле укрепления своих позиций не брезговал никакими средствами, применяя против своих соперников, например, яд или кинжал.

Своему сыну Чезаре он в восемнадцать лет присвоил звание кардинала и в дальнейшем всячески помогал ему в его преступных авантюрах. Его собственная дочь была любовницей его и Чезаре, и родила папе Александру VI сына, а себе братика.

Ярким обличителем безнравственности духовенства и лично римского папы, властолюбия и алчности всей католической церкви стал современник Александра VI, которого тоже можно считать предшественником М. Лютера, монах Дж. Савонарола. Он впервые высказал предположение, что папа вовсе не христианин. Естественно, ему пришлось закончить жизнь в костре.

Крупнейшие кардиналы и епископы были богатыми земельными собственниками, не занимались жизнью свих епархий, часто не знали даже богословия. Высшие церковные должности продавались и покупались так же, как низшие, которые в основном служили источников извлечения дохода.

Монастыри, представляющие собой места чистого духовного покаяния, смирения и служения Богу, превращались в вертепы разврата и порока. Именно на материале монастырских нравов строил свои литературные фантазии небезызвестный маркиз де Сад.

Фактически католическая церковь с ее центром в Риме вернулась к исходной точке противостояния первоначального христианства целиком разложившейся и коррумпированной столице Римской империи времен Калигулы. Поэтому М. Лютер по праву вернул Риму его звание «вавилонской блудницы».

При таком состоянии дел всякий порядочный христианин был просто обязан со всей решительностью выступить против официальной католической церкви, чем бы ему это ни грозило. Именно это нравственное обязательство побудило М. Лютера, тогда уже отлученного папой от церкви, явиться на рейхстаг в Вормсе в 1521 г. для объяснения своей позиции. Пример Я. Гуса был еще свеж, и охранная грамота императора ничего не значила для папы. Однако М. Лютер почтительно отказался от вооруженной охраны со стороны его сторонников, ибо им двигало не рассуждение о степени опасности предприятия, а невозможность уклониться от выполнения долга честного христианина: «даже если б они (представители католической церкви, ибо никакой другой там еще не было – В.К.) запалили огонь от самого неба, я все равно явился туда с именем Господа и стал бы в самой пасти бегемота меж огромными его зубами»…

Изложение своей позиции он закончил знаменитыми словами, утвердившими нравственный долг совести, который повелевает человеком, уверенным в своей правоте: «На том стою и не могу иначе. Помоги мне Бог!».

Таким образом, внутреннее разложение католической церкви под воздействием обладания ею на протяжении многих веков безграничной властью и могуществом сделало ее абсолютно неспособной возгласить прогрессивные преобразования и породило внутри ее самой мощный нравственный протест, который отражал широкие общественные настроения, но для своей деятельности нуждался в энергичном религиозном выражении, чем и стала Реформация.

Что же нового дала человеку Реформация и почему ценностные установки протестантизма оказались столь созвучны «духу капитализма», что некоторые авторы видят в них важнейший фактор становления всей современной западной цивилизации и культуры?

Почему Реформация не осталась только культурно-историческим фактом истории религии и церкви, а знаменовала собой рождение целого мировоззрения и явилась знамением нового мира? Каковы основные цели и принципы этого мировоззрения и как они повлияли на становление мировой цивилизации?

Обычно формальное начало Реформации связывают с событием 31 октября 1517 г. в Виттенберге, когда никому еще не известный местный монах, доктор теологии Мартин Лютер, прибил к дверям церкви свои 95 тезисов с осуждением злоупотреблений продававшей индульгенции (грамоты церкви об отпущении грехов) церкви.

Отпущение грехов начало практиковаться католической церковью еще с ХI в. как распространение монашеской практики на мирскую жизнь и осуществлялось первоначально в натуральной форме – за «богоугодные дела» – участие в крестовых походах, паломничества и т.д. Позже, с развитием торговли и денег, церковные грамоты по случаю отпущения грехов стали предоставлять за деньги, и постепенно эта торговля «священным товаром» приняла самые циничные формы. Запас «святости» и «накопленных» церковью «добрых дел» святых и праведников обменивался по определенной таксе на совершаемые верующим прегрешения и даже на еще не совершенные.

Эта практика вызвала повсеместное возмущение и рассматривалась как яркое доказательство кризиса церкви, алчности и жадности ее служителей. Тем не менее, критике подверглось именно придание отпущению грехов грязной денежно-торгашеской формы, контрастирующей с чистотой и праведностью учения Христа, но не само право церкви осуждать и миловать, накладывать епитимьи (покаянные тяготы) и сатисфакции на верующих.

Проницательность Лютера здесь проявилась в том, что за выступившим наружу оскорбительным для христианства торгашеским духом церкви он рассмотрел «сатанинскую выдумку» - стремление освободить человека от необходимости внутреннего покаяния, к чему постоянно и неустанно призывает Евангелие, фактически отменить главное требование Христа и условие человеческого спасения: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие!». Нельзя заменить полагающиеся человеку в силу его прирожденной грешности очищающие душу страдания, ибо это есть единственно достойный человека путь укрепления веры и нравственной чистоты, т.е. искренней готовности жить по-божески.

Фактически Лютер потребовал возврата к нравственным принципам первоначального христианства с присущей ему простотой, искренностью, погруженностью в веру. Человек не должен искать промежуточные инстанции спасения, уповая на них и наделяя их правом наказывать и прощать, ибо тем самым он изменяет Богу, умаляет его величие.

Именно это – обличение скрытого неблагочестия церкви во главе с римским папой перед лицом Бога, вытекающее из требования Лютера о необходимости для человека внутреннего личного покаяния, привлекло на его сторону всех недовольных всевластьем развращенного Рима.

Накапливающееся нравственное негодование получило здесь сильнейшее религиозное подкрепление, что способствовало быстрому развитию идей Реформации. Светские феодалы также находили в лютеровском манифесте выражение своих политических интересов, что обеспечило Лютеру сохранение жизни и возможность развить свои воззрения.

Поставив под вопрос право церкви посредничать между человеком и Богом, Лютер пошел дальше и в конечном счете отверг саму скомпрометировавшую себя церковную иерархию во главе с «бесовским князем» папой. Папство он квалифицирует как «антихристово установление», искушающее человека, провоцирующее его на плохие дела, которые легко искупить внешним благочестием, участием в церковных таинствах и обрядах или же, как это практикуют самые закоренелые грешники, покупкой отпущения грехов. Оно по сути дела украло у человека Бога и занялось спекулятивной продажей его милости. Бог «труждающихся и обременительных» превратился здесь в Бога богатых и самодовольных!

Постоянно сверяя свои идеи со Священным писанием, Лютер отвергает ложное деление общества на священничество и мирян, ибо ни о папстве, ни о священничестве в христианстве нет ни слова. Папа предстает в его изображении предводителем многотысячной армии титулованных ученых-шарлатанов и мошенников, самозванных посредников между человеком и Богом, которые не помогают, а мешают его общению с Творцом.

Лютер отвергает и большинство таинств, составляющих католический культ и обрядность – святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам, чистилище, - рассматривая их как разновидность некоей церковной магии. В противоположность «подлинной набожности» она заботится не о том, чтобы человек проникся волей Бога, а стремится самого Бога подчинить воле людей!

Всякая попытка спасения путем умилостивления Бога – прямым путем или пожертвованиями, или даже беззаветным служением церкви, монашеством и прочими проявлениями внешнего благочестия, оказывается у Лютера противной самой сущности христианства, ибо представляет попытку манипулировать Богом. Поэтому спасение, считает он, возможно только посредством перенесения его из сферы внешнего благочестия во внутреннее пространство сознания – в личное верование человека.

Именно благодаря личной вере открывается для человека возможность непосредственного интимного общения с Богом, вдохновляющего его на воплощение в мирских делах божественного замысла.

Но чтобы не заплутать в вопросах веры, необходимо постоянно сверять ее со Священным писанием, как подлинным критерием истинности христианского учения.

Утверждением непререкаемого авторитета Писания Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание Писания, на независимости личных суждений в вопросах веры и нравственности и, в конечном счете, на свободе совести. Чтобы обеспечить это право, Лютер сам перевел Библию на немецкий язык, заложив основы немецкого литературного языка, этим он сделал ее доступной народу и способствовал упрочнению общественной потребности в развитии грамотности.

Основное содержание лютеровской Реформации позднее сжато было сформулировано его ближайшим сподвижником Ф. Меланхтоном в «Аугсбургском вероисповедании» (1530 г.) и заключалось в идее возможности личного спасения одной только верой, признании условности папства и всей церковной иерархии, в утверждении равенства всех верующих в вопросах веры перед Богом, что приводило к принципу «всеобщего священства» и значительному сокращению дорогостоящей церковной иерархии и культа.

Это означало, что в принципе каждый верующий может быть для себя и других священником, ибо никакого особого, сакрального (священного), круга деятельности не существует.

Эту концепцию Лютер дополнил учением о божественной предопределенности всего существующего и иллюзорности свободы воли человека. Стержнем христианского протестанского мировоззрения стало положение «все от Бога», освободившее человека от тщетных и суетных переживаний о ходе и исходе мирских дел и оставившее ему лишь одно: уповать на Бога и верить в свое спасение, что вообще не зависит от усилий человека, а целиком определяется одним только богом. Ибо если бы было иначе, если бы спасение не было только благодатью божьей, а его можно было заслужить, это порождало бы самоуспокоенность и самодовольство, влекло бы человека к гордыне и отвращало от покаяния.

По сути дела, здесь рождалась новая нравственная установка, проникнутая готовностью принять и перенести все трудности и испытания, ниспосланные человеку свыше, и отчаянным стремлением лишь к внутреннему очищению и духовной стойкости в вере. Сохранить в душе образ Божий, не сломиться, не упасть духом, а делать свое дело методично и хорошо, несмотря ни на что и вопреки расчетливой осмотрительности, вопреки неблагоприятным обстоятельствам.

В этике такое поведение квалифицируется как нравственный подвиг, достоинство которого тем выше, чем более тяжкие испытания выпадают на долю человека, а в протестантизме является долгом перед Богом, ибо служит укреплению веры.

И если такое действие без надежды на успех, укрепляющее веру и возвышающее душу человека, вдруг оказывается действительно успешным – это является явным знаком божественного благоволения и возможностью спасения. Поэтому фаталистический дух этого учения не отрицает необходимости систематического упорного труда, активных деятельных усилий в рамках своего мирского призвания, приобретения материального благополучия, необходимого для развлечений и разгульной жизни, а для получения чувства удовлетворения от сознания собственного избранничества.

Выполнение долга в рамках своей мирской профессии – высшая задача человека, посредством чего он убеждается в собственной угодности Богу. Тот, кто упорно и добросовестно трудится, вырастает в глазах Бога, хотя бы сословие его было низким, а должность еле приемлемой.

Тот же, кто трудится нерадиво – чернь в глазах Творца, кем бы он ни был. Истинная христианская вера как бескорыстная устремленность к добру означает просто усердную и тщательную сосредоточенность и упорную методичность в выполнении своей обыкновенной мирской работы, составляющей одну из взаимопригодных служб самим Богом устроенного мирского порядка. Хорошо работать нужно потому, что это угодно Богу. При этом успешность человеческих занятий сама по себе безразлична для спасения, но поскольку отлично выполненная работа свидетельствует об упорстве и добросовестности работника, а стало быть, о прочности его веры, успешный результат может рассматриваться как внешняя примета спасения.

Вот логика лютеранской Реформации, заложившей прочные духовные основы нового типа работника и культуры труда, без которых оказывается невозможным никакое высокоэффективное производство.

Новое понимание религии как непосредственной личной связи человека с Богом, сильнейший удар по католической церкви, духовному и политическому оплоту феодализма, ограничение церковного авторитета в вопросах и нравственности, понимание свободы совести как неотчуждаемого личного достояния, отстаивание нравственного значения труда и освящение деловой перечисленности заслуг, обусловили вклад М. Лютера в становление раннебуржуазной идеологии и культуры.

Радикальным продолжателем Реформации стал Ж. Кальвин, основавший одно из самых мощных течений протестантизма. Кальвинизм еще более упростил христианский культ и богослужение, придав церкви республиканский характер (выборность руководства церкви мирянами), отделил ее от государства, хотя и оставил самостоятельной политической силой.

Кальвин усилил и упростил учение о божественном предопределении, доведя его до абсолютного фатализма: удел одних людей еще до их рождения – спасение и небесное блаженство, а других – погибель и вечные муки, и ничто этого изменить не в силах, ни действия человека, ни его вера. Человек спасается не потому, что верит, а верит тому, что ему выпало на долю спасение.

Однако божественное предопределение сокрыто от людей, и поэтому каждый христианин должен построить свою жизнь так, как если бы ему на роду было написано спасение. Кальвинизм проповедовал предельное ограничение своих жизненных потребностей, отказ от земных удовольствий, бережливость и постоянный упорный труд, совершенствование своего профессионального мастерства и изучение Библии.При этом успех в делах, обогащение рассматривались как свидетельства возможной избранности к спасению, а праздность, лень, склонность к удовольствиям, ведущие человека к порокам бедности, считались верными симптомами его печальной участи. Непроизводительное потребление, растрата капитала и праздное времяпрепровождение понималось кальвинизмом как большой грех.

Критика кальвинизмом роскоши, праздности переходила у Кальвина в отрицание художественного творчества, литературы, искусства, запрет увеселений и развлечений, в строгую мелочную регламентацию личной жизни верующих и суровое преследование всякого инакомыслия.

В соответствии с присущей буржуазному укладу тенденцией к духовно-идеологическому плюрализму, кальвинизм позднее породил целый ряд течений и протестантских сект: пресвитериан, конгрегационалистов, пуритан, баптистов, адвентистов и др.

Пожалуй, наиболее последовательно и полно их общую духовную сущность и родство с кальвинизмом выразил пуританизм (от англ. «чистый», «истинный»), основателем которого стал английский просветитель Дж. Нокс. Исповедуемые им ценности и образ жизни были общими для большинства этих течений, так что термин «пуританство» стал именем нарицательным. Пуританством стали называть характерное для последователей кальвинистской церкви мировоззрение и стиль жизни, связанные с абсолютизацией «мирского аскетизма», фетишизацией строгости нравов, бережливости, переходящей в скопидомство, мелочного благочестия и религиозного усердия, приобретающего демонстрационный характер.

Этика пуританства характеризовалась ригоризмом, требованием простоты в отношениях между людьми, проповедью решительного ограничения потребностей, крайне отрицательным отношением к роскоши, расточительству, развлечениям и празднествам. Ее представители отличались строгой пунктуальностью и педантизмом в соблюдении суровых и строгих нравов, подчеркнутой скромностью образа жизни и набожностью.

В то же время эта скромность и сдержанность сочетались у них с чрезвычайно высокой самооценкой, представлением о себе не просто как об одной из разновидностей христианства, а как о носителях божественной миссии всемирно-исторического масштаба. Своей жизнью они стремились доказать, что Господь указывал именно на протестантов, а не католиков, когда предвидел истинный путь человечества к спасению.

Это стимулировало их социальную активность и религиозную непоколебимость, которая оказалась надежным средством против преследований, сомнений, колебаний, душевной слабости. Именно представители радикальной протестантско-пуританской ветви христианства, вынужденные в результате религиозных и политических преследований бежать в 1620 г. из Европы в Северную Америку, заложили фундамент для рождения новой нации и национальной культуры.

Выводы

Великие движения Возрождения и Реформации меняют привычный средневековый образ мира.

Идеи Возрождения утвердились в основном в верхах общества. Они не опирались на широкие народные массы. Отличительной чертой культуры эпохи Возрождения явилось осмысление и углубление индивидуалистических устремлений человека. Опорой этого процесса явилась античность – опора для новых потребностей ума и новых жизненных устремлений. Важную роль в развитии Возрождения сыграл социально-экономический фактор – развитие простого товарно-денежного хозяйства, а основой для этого процесса послужила городская культура.

В эпоху Возрождения проявляется, с одной стороны, тенденция постижения человеком мира, наполненного божественной красотой, она становится одной из мировоззренческих задач возрожденцев, а, с другой стороны, наблюдается тенденция противоположная – ощущение человеком трагичности своего существования. Этот процесс обусловлен столкновением языческих и христианских начал человеческой природы. Это послужило причиной глубокого раздвоения человека.

Таким образом, Реформация сыграла исключительно важную роль в становлении мировой цивилизации и культуры.

Не провозглашая никакого социально-политического идеала, не требуя переделки общества в ту или иную сторону, не совершая каких-то научных открытий и достижений в области художественного творчества, она изменила сознание человека, открыла перед ним новые духовные горизонты. Человек получил свободу самостоятельно мыслить, освободился от авторитарной опеки церкви, получил религиозную, самую действенную для него, санкцию на то, что только собственный разум, совесть, нравственное чувство могут подсказать, как ему следует поступать.

Реформация способствовала процессу появления человека буржуазного общества – автономного индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих суждениях и поступках, подготавливая этим почву для идеи прав человека. В носителях протестантских идей выразился новый, буржуазный, тип личности с новым отношением к миру.

И уже через этого человека она оказала сильнейшее воздействие на развитие современной западной цивилизации и культуры с ее достижениями: эффективной рыночной экономикой, гражданским обществом, демократическим правовым государством, цивилизационным образом жизни, духовной культурой.

Зарождавшийся в Западной Европе капитализм, индустриальная буржуазная цивилизация получили свое духовное и идеологическое обоснование в протестантизме, который, в свою очередь, послужил раскрытию возможностей нового строя, продвижению общества по пути прогресса.

Вопросы для самоконтроля

1. Где и когда возникло Возрождение в Европе?

2. В чем особенность Северного Возрождения?

3. Назовите основных лидеров Реформации. В чем причины появления движения Реформации?

Лекция 6

План

1. Культура нового времени (XVII в).

2. Культура эпохи абсолютизма и века просвещения в Италии, Франции, Испании.

3. Особенности культуры Просвещения в англии, Германии.

XVII в. – век «разума», век философов, социологов, экономистов. Расцвет материалистической философии деятелей французского и английского просвещения. Образование в Германии школы классической немецкой идеалистической философии (Кант, Фихте). Создание основ политической экономии как научной дисциплины: в Англии – Адам Смит, во Франции физиократы. Появление трудов Ломоносова и Лавуазье, закладывающих основы химии как современной науки, создание новых машин, подготавливающих переход к индустриальному веку. Широкое распространение французского языка, языка международного общения просвещенных слоев общества, расширение круга образованных лиц, более широкое представление о единстве культуры общества.

1. Культурология нового времени (XVII в.)

Эстетическая мысль Просвещения является составной частью той идеологии, которая сложилась в ходе освободительного движения буржуазии XVII – XVIII вв., то есть в период ранних буржуазных революций. Неприемлемость насильственных методов для уничтожения «неразумных» общественных порядков в воззрениях просветителей: они полагали, что преобразование общества должно быть осуществлено путем распространения передовых идей, посредством борьбы с невежеством, обскурантизмом, религиозным дурманом, средневековой псевдонаукой, с антигуманной феодальной мыслью, с искусством и эстетикой, которые отвечали, прежде всего, верхушечным слоям феодально-абсолютистского государства. Идейная подготовка революции просветителями. Результат утверждения капитализма: «царство разума» - оказалось идеализированным царством буржуазии, естественное равенство граждан перед законом, а существенной из прав человека стала частная собственность. Иллюзии просветителей в том, что они выступают как бы от имени всего страждущего человечества, чего не было в действительности. Их убеждение – на основе частной собственности возможно обретение гармоничного сочетания личных и общественных интересов. Вывод просветителями гармонии личного и общественного не из системы экономических отношений, а из нравственных побуждений «естественного человека», то есть индивидуализированного буржуа или «гражданина», поступающегося, как они полагали, личными интересами ради общего блага. Опора просветителей на политическое и нравственное сознание «гражданина», а не на того человека, реально сложившегося при капитализме. «Гражданин» просветителей – абстракция, некое должное.

Надежды просветителей на воспитание. Попытка путем морально-политического и эстетического воспитания достичь преобразования общества на принципах разума и справедливости, четко осознавая, что существуют противоречия между частными и общественными интересами, между личными устремлениями и долгом, между личностью и обществом. Надежда просветителей на разрешение этих противоречий через эстетическое воспитание, способное якобы смягчить врожденный эгоизм людей, превратить человека в «гражданина».

Сходство людей в высоком воспитательном значении искусств у Локка и Гельвеция, Шефтсбери и винкельмана, Дидро и Лессинга. Тесная связь эстетических теорий Просвещения с традициями Возрождения, а на раннем этапе и классицизма. Лейтмотив эстетических концепций Просвещения – защита искусства высокого гражданского пафоса, защита принципов реализма и гуманизма.

Английское просвещение. Англия – родина материализма нового времени и основных идей эстетики Просвещения. Борьба буржуазии под маской Библии в английской революции XVIII в. «Потерянный рай» Мильтона. Пуританизм – идеологическое знамя, под которым английская буржуазия сражалась с дворянством. Пройденный этап революции в англии в XVIII в., тогда как в Германии и во Франции они были впереди. Задачи английских просветителей – укрепить компромисс, получивший свое выражение в «сословной революции». Отсюда их консерватизм, склонность к компромиссу, чем к радикальным действиям. Признание английского буржуа на путях экономической деятельности, отсюда реалистичность и трезвость английских просветителей в оценке имущественных отношений, малая склонность к политическому идеализму. Не случайно Англия стала родиной политической экономии. Раннее появление, чем в других странах, реалистического романа и литературного течения – сентиментализма.

Первая особенность эстетики английского Просвещения: исход из реального человека. Вторая особенность – антипуританская направленность: по мнению пуритан, театр отвлекает от молитвы, порождает лень и разврат, способствует разорению людей, нарушению дисциплины и т.д. Стремление английских теоретиков и моралистов искусства преодолеть примитивный аскетизм пуритан. Третья особенность эстетики английского Просвещения – рассмотрение искусства как путеводителя к подлинной нравственности, центральная для английской эстетики XVIII в. Эстетические высказывания содержатся в трудах Бэкона, Гоббса, Локка, Аддисона, Попа, Рейнольдса, Шефстбери, Хатчесона, Мандевиля, Юма, Смита, Берка, Хоума, Хогарта.

Просветители Франции. XVIII в. – расцвет феодально-абсолютистской культуры. Эволюция эстетики классицизма, ставшего тормозом дальнейшего развития искусства с его отказом от значительных и актуальных тем. Основные идеи французского Просвещения: Вера в вечный прогресс, культ разума и науки, беспощадная критика старого режима, церкви, религии и абсолютистского государства, требование свободы личности. Искусствоведческие и эстетические трактаты Дюбуа, Батте, Вольтера, Монтескье, Дидро, д` Аламбера, Гельвеция, Руссо, Мерсье.

Вольтер (1694 – 1778 гг.): разум и наука – девиз вождя просветителей. Драмы, философские романы, стихи для него – такое же оружие в борьбе с мракобесием, как публицистика, антиклерикальный памфлет, философский трактат или популярная статья на естественнонаучную тему. Его политический идеал – «просвещенная монархия». Попытка воплощения нового содержания в классицистской форме (Расин и корнель для него непререкаемые авторитеты) - защита Вольтером в предисловии к трагедии «Эдип» правил о трех единствах. Воспитание хорошего вкуса для Вольтера – это лишь часть более широкой проблемы воспитательного значения искусства, которое он рассматривает как средство учить добродетели. Надежды Вольтера на театр: это «самый благородный отдых от трудов, самое лучшее образование для всех сословий граждан, это чуть ли не единственный способ собрать вместе людей, чтобы сделать их общительными». Влияние Вольтера не только на французскую, но и на немецкую и русскую эстетическую мысль велико.

Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755 гг.), отвергал католические и другие религиозные учения.

Трактат «Опыт о вкусе и произведениях природы и искусства» для Энциклопедии. Выступал против пуритано-аскетических тенденций. Музыка, как отмечал Монтескье, пробуждает все чувства и дает даже ощущение кротости, сострадания, нежность, тихую отраду, смягчает нравы. Рассматривал искусство в связи с большими общественными проблемами, указывал на связь эстетической деятельности с различными сторонами жизни людей, политическим строем. Его вывод: «Сатирические произведения совсем неизвестны в государствах деспотических».

Требование просветителями свободы, равенства, братства, научного прогресса, развития производства и техники и пр. Необходимость воспитания нового человека с новыми чертами характера, новой моралью, новыми эстетическими идеалами и вкусами: если человек поймет правильно свою выгоду, то будет действовать в полном согласии с интересами всех, то есть основа общественной гармонии коренится в человеческом разуме. Отсюда вера просветителей в воспитательную роль искусства.

Дени Дидро (1713 – 1784 гг.), человек величайшего революционного пафоса, смог достичь таких глубин проникновения в философско-эстетическую проблематику своего времени, каких не смог достичь ни один мыслитель Франции. Утверждал, что Искусство должно выносить приговор пороку и злу, устрашать тиранов, а художник обязан быть «наставником» рода человеческого. «Каждое произведение ваяния или живописи должно выражать собою какое либо великое правило жизни, должно поучать, иначе оно будет немо». Прообразы такого искусства для Дидро – Шарден и Грез. Отстаивание права на изображение в искусстве жиз