Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм). Выдающийся философ Августин

Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм).

Истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды:

1) введение в нее, которое представляет патристика;

2) анализ возможностей слова - важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире;

3) схоластика.

Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность теологических и философских доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. почитаемых в качестве «отцов церкви». Это и один из двух важнейших этапов средневековой философии, когда рассматривались вопросы сущности бога, отношения к античной философии, цели человеческой истории (Град Божий), души человека, зла в земной жизни. В числе важнейших мыслителей того времени апологеты Тертуллиан и Ориген, автор сочинения «О граде Божьем» Августин Блаженный, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин, Боэций. По Августину, мир представляет собой лестницу существ, восходящих к созидателю. Особое место занимает человек, обладающий бессмертной душой. Человек субъективно действует свободно, но на самом деле через него действует бог. Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую и посленикейскую, греко-византийскую и латинскую. При этом греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, то есть «мистицизму», в то время как католическая мысль развивается внутри пересекающихся линий «мистицизма» и «рационализма». Огромное значение в этот период играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и возникавшими внутри христианства ересями.

Схоластика (от лат. scholastic - школьный, ученый) - тип философствования, когда средствами разума, путем рассуждений человек пытается обосновать принятые на веру идеи и положения. Философии вменялось в обязанность рационалистическими (логическими) рассуждениями обосновывать положения Священного писания, безусловно принимаемые за истину. Философия ставилась в позицию «служанки богословия». Период схоластики XI-XV вв. - время становления первых европейских университетов. Важнейшей проблемой схоластики была проблема отношения разума и веры. В то время считалось, что истина уже дана в священных текстах и надо только верно истолковать их, Вера ставилась при этом выше разума. Чрезмерная умозрительность, следование форме нередко в ущерб существу дела, копание в мелочах и тому подобные черты сделали схоластику синонимом долгих и пустопорожних споров. Метод мышления, распространенный в средневековой философии - метафизический (в смысле антидиалектический). Догматизм как форма косного мышления, не умеющего видеть изменчивость бытия и увязывать знания с жизнью - характерная черта философии этого периода. Догма - положение, не подлежащее пересмотру, принимаемое на веру. Церковь строила систему религиозного учения на догматах, утверждаемых Вселенскими Соборами и являющихся Символом веры.

Одним из крупнейших представителей философской схоластики был Фома Аквинский (1225-1274 гг.), явившийся основателем религиозной философии католицизма, известной под названием «томизм». Этот философ объединил объективный идеализм Платона с некоторыми идеями Аристотеля и теологией, придав этому синтезу свои аспекты. Отмечая ценность знания, Фома Аквинский полагал, что еще более необходима людям вера, ибо ум человеческий слишком слаб в сравнении с умом божьим, он не достаточен для постижения всей глубины мироздания и тем более для познания самого Бога. Истины веры даны в божественном откровении, и человеку ничего иного не остается, как принять их. Доказывая существование Бога, философ подчеркивает, что все в мире имеет свою причину, а, следовательно, есть и первопричина, все движется, а значит, есть и некий перводвигатель и т.д. Период, связанный со схоластическим методом исследования, также можно разделить на ранний и поздний.

Представителями раннесхоластического периода являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберский, Петр Абеляр, Бернард Клервоский и др. Представителями позднесхоластического периода - Раймонд Луллий, Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, творцы «экспериментальной философии» Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон и др. Позднесхоластический период является периодом влияния арабской философии, физических и метафизических идей Аристотеля; это привело к формированию идеи двух истин: разума и веры, что способствовало потере равновесия между разумом и верой.

Важной философской проблемой было отношение общего к единичному. Полемика об этом известна как спор так называемых реалистов и номиналистов об универсалиях, то есть о природе общих родов и понятий. Реалисты утверждали, что общие роды - универсалии (древо, человек и др.) существуют как некие идеальные формы независимо от человеческого сознания и материального мира. Такова, например, была позиция английского философа Ансельма Кентерберийского (1033-1109 гг.) и многих их сторонников. Тогда как номиналисты - французский философ Росцелин (1050-1125 гг.) и др. - считали, что универсалии - это общие имена конкретных предметов, которым в реальности ничего не соответствует. Эти крайние позиции привели философов, правда много позже к постижению диалектики единичного, особенного и общего.

Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия.

Термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» - «имя». Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей.

Рассматриваемый спор между номиналистами и реалистами можно представить в понятиях сущность и существование. Для реалиста существование есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись без сущности.

Спор номиналистов и реалистов замечателен еще в одном отношении. Реалистов интересует в первую очередь общее вообще, независимо от того, где и как оно существует. Номиналисты сосредотачивают свои усилия на переходе от субъекта к несубъектному. Такой ход мышления существенно стимулировал дальнейшее развитие философии.

Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая, что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности. Суть этого взгляда в том, что универсалии находятся не в вещах, а в разуме. Общими являются не вещи и не имена, а понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Это было выражением психологического взгляда: он приписывал универсалиям не физическое и не идеальное, а психическое бытие.

Выдающийся философ Августин

Августин Блаженный (Аврелий Августин) родился в 354 г. в г. Тагасте (Северная Африка, территория современного Алжира).

Обучался в школе риторики в Карфагене, где проявил интерес к философии. Выехал в Рим, затем в Милан. Становится профессором риторики. Под влиянием богослова -- епископа Миланского Амвросия -- начал склоняться к христианству. Стремясь более основательно разобраться в основных положениях этой религии, обращается к трудам Платона, Плотина, Порфирия. Избирает путь священнической деятельности. Вернувшись в Африку, он принял сан священника и с 396 г. был епископом в приморском городе Гиппон. Умер Августин в 430 г.

Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность мела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Велико теоретическое наследие Августина: собрание его сочинений насчитывает более 40 томов. Среди главных его трудов -- «О граде Божьем», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице», «О бессмертии души», «О ересях», «О свободной воле». Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия, между которыми из них или дал новое их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия -- одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления. Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей («сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, столь же вечный, как и материя, и, подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона -- «это мысли творца перед актом творения». Не все атрибуты Бога уловимы чувствами или разумом, но некоторые из них, считал он, можно назвать. Раз есть «мысли Творца», что подтверждается целесообразностью устройств живых существ, то значит, источник их творения -- Всемогущая Личность, Всесильное Существо. «Личность» (или «Существо») при этом не имеют прямой аналогии в природном мире, это, скорее, метафора для лучшего понимания акта творения. Творение же перманентно, оно не имеет начала, не будет иметь конца; оно есть непрерывная, бесконечная серия актов. Кроме того, Богу присуща бестелесность, невещественность. Бог имеет еще такие атрибуты, как бесконечность в пространстве. Бог есть Воля. Бог есть высшее Благо. Посредством своей Воли, нацеленной на благо, Бог создает все предметы природы, все души людей и такие бестелесные существа, как ангелы. Если Бог, пишет он, «отнимет от вещей свою производительную силу, то их так же не будет, как не было и прежде чем они были созданы».

Августин обосновывает креационизм, т.е. положение о творении природы и материи Богом. Бог сотворил их «из ничего», исключительно по своей воле. В теоцентризме Августина многое оказалось новым. Главное это то, что он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил, насколько тогда это было возможным, данное понятие философским содержанием, передвинув «личностное» к «трансцендентному», к философскому Абсолюту. Всемогущество божества было доведено Августином до фатализма, предопределенности действий и судьбы людей. Все делается по воле Бога. Одним из атрибутов Бога является вечность, трактуемая как неизменность. Августин говорил о трудности понимания вопроса, о сущности времени. Бесспорно, вещи находятся во времени; они изменяются, и время есть мера их изменений. Сотворив природу и вещи, Бог сотворил и время. Но задумаемся: прошлое не обладает действительным существованием, его уже нет; будущего тоже не существует, его еще нет; настоящее же -- ускользающее, оно есть миг. Прошлое связано с памятью, будущее -- с надеждой, настоящее -- с непосредственным созерцанием; иначе говоря, все они в душе, они субъективны. Правильнее считать, что есть настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Бог же в отличие от предметов природы существует вне времени; в нем нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее; в нем постоянное «теперь», статичная абсолютная вечность. Итак, по Августину, время характерно для конечных вещей, вечность -- для Бога. Человек как тело смертен, но духовно способен приобщиться к Богу, к вечности.

Творение Богом вещей и человека предполагает наличие в нем идей и сотворенной им же материи. Но все вещи и люди оказываются несовершенными копиями божественных идей. Вещи и люди стремятся к идеальному, а поскольку они отягощены материальным, то достичь идеального состояния не способны. Говоря о предопределенности Богом судьбы людей, Августин поставил проблему свободы воли. Воля Может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т. е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога. Августин призывал к неустанному поиску божественной истины, к твердой воле для достижения этой цели; сам поиск должен быть страстным, эмоциональным; познание Бога и любовь к нему должны быть неразрывно связаны между собой.

Августин выдвигал положение: познай Бога и собственную душу: Бога через душу, душу -- через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу. Чем лучше человек познает самого себя, тем ближе он становится к Богу (хотя конечного рубежа достичь в принципе невозможно). Одно из больших препятствий на этом пути -- отсутствие полной искренности перед самим собой и перед Богом. Он обнаружил в «Исповеди», что, стремясь к правдивости, к искренности, он все-таки не в силах постоянно быть искренним перед собой и Богом, и склонен обманывать даже самого себя и Бога. Установив это, Августин указал, что понимание данного обстоятельства, как ничто другое, свидетельствует о подлинной реальности самого себя.

В истории человечества Августин замечает изменения к лучшему: все больше людей желает нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов: града Божьего и града Земного. Второй град создан тоже по идее Бога, но у людей, составляющих этот град, имеются особые цели. Град земной -- это мир себялюбцев, мир зла, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами». Само государство оказывается «великой разбойничьей организацией». Град Божий -- это мир добра, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь». Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской власти, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви. Августин делает попытку дать обзор истории всего человечества. История (Бог) ведет к тому, что силы света постепенно одолевают силы тьмы. Но процесс этот бесконечен. Совершенное, идеальное государство осуществить невозможно.

Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее есть благо. Бог - есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично - Бог есть исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношение к миру у Августина центральная. Размышления Августина о Боге привели его к проблеме вечности и времени. По Августину время - есть какое-то протяжение. Вечность же мыслиться им так: в мире мыслей - идей Бога все есть раз и навсегда - статичная вечность неотделима от бога. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него бог. Человек доступно познание мира только с помощью органов чувств. При этом он 1) выделяет изучаемую вещь из всего множества вещей, 2) познает все ее стороны и свойства, 3) определяет ее полезность на основе своих ощущений. Человек живет в Земном царстве, похожем на разбойничий стан, который держится лишь войной, завоеванием и насилием. Люди должны стремиться к Небесному царству посредством праведной жизни. Земная церковь есть посредник между этими двумя царствами.

средневековье бог человек августин

Заключение

В средние века основной формой философствования становится теоцентризм. Утверждается идея о том, что природа и человек - это творения Бога. Основными проблемами философии становятся «Бог - человек - природа», «вера и знание», «предназначение человека», «надежда и упование». В средние века познание, система мышления, логика развивались как схоластика (от лат. shola - школа). Схоластика - официальная школьная философия, основной особенностью которой была оторванная от реальной жизни игра словами и понятиями, а основной задачей - доказательство бытия бога и обоснование догм священного писания. Среди схоластов (с XI в.) возник спор реалистов номиналистов о природе общих понятий. Суть спора была в том, как идет наше познание: от вещей к понятиям, или, наоборот, от понятий - к вещам. Наиболее крупные мыслители этого периода: Августин Блаженный, Авиценна, П. Абелляр, Ф. Аквинский, Д. Скот, У. Оккам и др.

Знакомство с философией Средневековья показывает культурную преемственность эпох (с античностью), и их различие, качественно новое состояние средневекового философствования. Нельзя недооценивать философскую мысль этого времени, английский историк философии Ф. Ч. Коплстон, проанализировавший труды большого числа философов Средних веков, пишет следующее: «Невзирая на то, в чем некоторые люди увидели бы неудачные метафизические экскурсы, средневековые философы в определенных отношениях были, несомненно, трезвыми мыслителями, склонными к логическому рассуждению и уверенными, что мы способны познавать реальный мир и что мы не замкнуты в круге своих собственных идей. Правда, некоторые исследователи усматривают в средневековой философии отсутствие жгучего интереса к вопросам, касающимся смысла жизни и человеческой судьбы. Вся она кажется очень сухой и академичной. Однако необходимо помнить, что в Средние века люди искали ответа на подобные вопросы не в философии... Когда философия стала на собственные ноги, по крайней мере, некоторые философы должны были, естественно, обратить свой взор на те вопросы, на которые ранее давался ответ в рамках теологии. Тщетно было бы ожидать, что христианские теологи -- такие, как Аквинат, Скот и Оккам, -- обратятся к философии в поисках ответов на вопросы, на которые, как они были уверены, можно ответить только в сфере откровения и теологии. Мы должны рассматривать средневековую философию в ее историческом контексте, не ожидая от нее того, чего она не обещала». Таким образом, философия средневековья была определена историческими событиями, а разные ее течения стали ответами на поставленные временем вопросы. Главной проблемой философии средневековья был вопрос «Бог и человек», именно этому взаимоотношению и его особенностям были посвящены труды средневековых философов.

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья заложены в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I—II вв. н. э. Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей, которые подробно изучены в данной контрольной работе.

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Возникновение Средневековой философии связано с упадком Римской империи. В это время происходит формирование нового мировоззрения, в котором заключены идеи поиска и веры сверхъестественного в собственном внутреннем мире.

В основу Средневековой философии легли два основных источника:

1) Древнегреческая Платоновская и Аристотелевская традиция (философия);

2) Священное писание.

В развитии философской мысли, нового мировоззрения огромную роль сыграло Христианство. Источником христианского учения стали:

1) Иудейство, которое позиционировало идею Бога-Творца: «Единственный Бог для всех народов», «Спасение предназначено для всех».

2) Первые секты. Курманские общины - источник христианства. Идея о спасение- главное, что определяет философию.

Таким образом, средневековая философия носит религиозный характер. Религиозное содержание определило христианское учение.

В основе христианской Средневековой философии - теология (или Богословие) – совокупность доктрин о том: «Кто такой Бог», «Как проявляется воля Божья», «Что Бог предписывает людям».

В основе теологии - не рациональное мышление, а божественное откровение, вера - сверхъестественная познавательная позиция субъекта. Теолог оперирует логическим мышлением, тогда он становится философом. Философ оперирует рациональным мышлением, а в основе теологии лежит божественное откровение, которое дается тем, кто истинно верит.

Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога, в этом случае грань между философией и учением о Боге размыта. Философ не может выйти за рамки священнописания, так как главным источником философии является библия.

Главные вопросы философии Средневековья:

Сотворен ли мир Богом, или существует от века в век.

Постижима ли воля Бога и созданный им мир.

Каково предназначение человека, какова его судьба.

Какова природа добра и зла.

Что является источником зла.

2. ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ. ТЕОЦЕНТРИЗМ, КРЕАЦИОНИЗМ, ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ. «БОГ И ЧЕЛОВЕК» - ЦЕНТРАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА

Как уже освещалось ранее, Средневековая философия носит религиозный характер. Господствующим пониманием мира и типом философствования в этот период становится теоцентризм (от греч. Theos - Бог). Теоцентризм – способ мышления, кот сходен в моментах рассуждения, рассматривающих идею Бога как Творца. Бог - центр мироздания, активное и творящее его начало.

Теоцентризм предполагает суждения, основанные как на логике, так и на рациональном мышлении. Основным источником религиозного философствования является Библия (слово, данное Богом).

Данный способ мышления (теоцентризм) пытается решить проблему поиска смысла в Священнописание. Возникает новое учение, которое пытается ответить на этот вопрос – экзегетика – учение о правильном толковании Библии. «Мир есть знак, в котором зашифрован мир».

Экзегетика носит назидательный (поучительный) стиль. Тенденция к назидательному принимает новый жанр философского учения:

взгляд Средневековой философии обращен во внутрь человека;

категория души – важнейшая категория.

Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии. В онтологии теоцентризм проявляется через принцип креационизма (лат. creatio — создание, сотворение) – философское учение, при котором предметный мир понимается как сотворенный из ничего по воле Бога.

В гносеологии («гносис» - познание) теоцентризм проявляется через принцип богоуподобления и богооткровения. Но чтобы произошло богооткровение, человек должен войти в особое состояние «Катарсиса»- состояние просветления души. Принцип богооткровения основывается на идеях Платона: «Истинное бытие в Боге, но человек ни разумом, ни чувством его познать не может».

Неоплатоники данный принцип трактовали следующим образом: «Постичь волю Бога можно при помощи особого состояния души - Катарсис. Душа из Катарсиса переходит в трансцендентное состояние, но в трансцендентном состоянии душа не рефлексирует, а приобретает определенный опыт и знания на уровне рассудка. На уровне абсолютного блага полученный опыт может быть расшифрован». Неоплатоники верили, только сосредоточившись на состоянии своей души, человек может познать знание о Боге. Забота о душе и непоколебимая вера – источник знаний об истинном бытие.

В философском учение о человеке лежит принцип антропоцентризма. В основе которого заложена идея понимания сущности человека. Человек – высшее творение, обладает бессмертной субстанцией (душой), именно душа способна входить в состояние трансцендентности. Философы, придерживающиеся принципа антропоцентризма, пытались найти ответ на вопрос: «Насколько человек свободен в выборе между благом и грехом?» Все что связано с телесностью, говорит о том, что человек склонен к грехам. Здесь вступает в силу еще один принцип, свойственный философии Средневековья. Принцип сотериологизма - вся деятельность должна быть ориентирована на спасение души.

В социальной философии теоцентризм проявляется через принцип провиденциализма - божественный замысел предопределяет историю людей как план спасения человека и эсхатологизма – учение о конце мира, достижение царства Бога. Поскольку мир – есть творение, всякое творение имеет начало и конец. Как мир должен развиваться предопределено Богом. Вся истории направлена на достижение царства Божьего. Предопределение направлено на творение. Воля Бога абсолютна, от общества зависит будущее человечества, всякий человек должен стремиться изживать зло.

В аксиологии теоцентризм проявляется через принцип супранатурализма - истинные ценности имеют надмировой ракурс. Истинные ценности: красота, добро, истина заключаются в Боге, все они находятся в трансцендентном мире.

3. ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ТЕЧЕНИЯ. ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО

Средневековая философия разделена на два этапа:

Этап патристики;

Этап схоластики.

Патристика – это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии со II по VI век н. э. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» — это учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания. В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:

а) апостольский (до середины II века н. э),

б) эпоха апологетов (с середины II века н. э. до начала IV в. н.э.). Христианские апологеты — это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии. «Истинная философия, — утверждал Климент Александрийский, — есть христианская религия». К наиболее видным христианским апологетам систем, глубоким синтезом теологических догм и античной философской мысли. Различают западную и восточную патристику. Отличительная особенность византийской философии заключается в том, что она использует греческий язык и, тем самым, более органично связана с наследием античной культуры, нежели латинский Запад. Византийский Восток отличается также пафосом самодержавной государственности, который повлиял на стиль христианской догматики и культуры. Византийская философия — это напряженный, драматический поиск духовных основ новой христианской культуры, определившей дальнейшее развитие не только Византии, но и других стран на целое тысячелетие.

в) зрелая патристика (IV—VI в. н.э.). Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных методов познания.

Важнейшие темы патриостической теологии: монотеизм (единобожие), трансцендентность Бога, учение о Христе как о посреднике между Богом и человеком, учение о творении мира, теодицея и эсхатология.

Наиболее ярким представителем патристики и всей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин (354-430). Автор множества работ: «О граде Божьем», «Град земной» и другие. Основа его учений- противопоставление двух способов существования. Духовная общность людей основана на любви Божьей. При этом любовь к Богу подразумевает отказ от себя: максимальная аскеза. Предметный мир вторичен, абсолютным бытием обладает Бог-творец, создавший мир по своей воле, а не по обходимости. Судьба человека предопределена. Через человека действует Бог, одних он избрал для спасения, а других для мук в аду.

Таким образом, на этапе патристики возникают непосредственно практические и идейно- теоретические задачи. Формируется институт христианской церкви, зарождаются основы христианских учений.

Расцвет Средневековой философии приходится на этап схоластика (VII—XIV вв.) В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога.

Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога, креационизм, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея, провиденциализм, борьба с пантеизмом. Одна из основных проблем схоластической философии — это проблема универсалий, то есть природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов.

Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. «Всем явлениям предшествуют некие идеи, эталоны, всякое явление вторично, по сравнению с универсалом». Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Аврелий Августин.

Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. «Каждая вещь имеет имя, которое существует как в мышлении так и в реальной жизни». К номиналистам относятся: Росцелин, Пьер Абеляр, Беренгард Турский и другие. Умеренных номиналистов, которые признавали существование общего в уме познающего субъекта, хотя и отрицали субстанциональность понятия, называли концептуалистами.

Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира.

Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225— 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии — неотомизма.

Главная заслуга Фомы Аквинского — разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.

Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям.

Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».

Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. В основу своих учений Аквинский заложил философию Аристотеля. Оно включало следующие основные положения:

И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир.

Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга.

Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.

Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.

Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

Реализуя эту гносеологическую установку, Ф. Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:

Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

С Фомой Аквинским заканчивается важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все — и Бог, и природа, и человек — заняли каждый свое достойное место.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Средневековье – господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Религиозное содержание философии Средневековья определило христианское учение, в основе которого теология (или Богословие). Основная задача теологии – истолкование Священного Писания, доказательство существования Бога. Помимо формирования основ христианского учения, попутно развивается особый метод познания Бога, опирающийся на логику, которая в свою очередь дает толчок развитию рационального познания бытия. Стремление рационально познать мир, связано с научным мировоззрением, которое предопределяет конец эпохи Средневековья и начало нового этапа становления философии - эпохи Возрождения.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Брокгауз Ф.А. Энциклопедический словарь [Текст] / Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон. М., 2007.

2. Исаев А.А. Философия [Текст]: учеб. пособие для студентов вузов / А.А. Исаев. Сургут., 1997.

3. Теория философии [Текст]: / под. ред. Э.Ф. Звездкина и др. М.: ЭКСМО, 2004.

4. Философия [Текст]: курс лекций / под ред. А. В. Кручинина. УГТУ - УПИ – Екатеринбург., 2006.

5. https://h-sciences.ru/philosophy/84-4-filosofiya-srednevekovya-i-yepoxi-vozrozhdeniya.html

6. https://ru.wikipedia.org

7. https://revolution.allbest.ru/philosophy/00088542_0.html