Самоопределение церкви

Начиная разговор об этике человека Средневековья, необходимо вспомнить несколько высказываний Г.В.Ф. Гегеля. «Духовное как таковое не может быть подтверждено недуховным, чувственным». [66] «Животное, камень, растение не являются злыми; зло налично в сфере познания… Следовательно, познание имеет к злу не внешнее отношение – познание само есть зло. К этой противоположности относится то, что человек, поскольку он дух, должен становиться бытием вообще… Дух свободен…» [66. 261]

Если представлять человека существом природным как писал Гегель или биосоциальным как говорят современные ученые, то рассматриваемый период предстанет темным временем как его и рисуют многие историки. Это время буйства вырвавшихся из холодных северных лесов и скалистых гор диких племен, а также прискакавших из азиатских степей всадников, растекавшихся по благодатным землям Средиземноморья. Грабя и убивая жителей этих мест, разрушая памятники культуры, отвергая местные обычаи, они, почему-то очень быстро и без всякого принуждения принимают веру в Христа. Не умея читать и осмыслить ее высокую духовную суть, они воспринимают саму идею жертвы Иисуса, в их представлении христианство с его Святой Троицей не имеет принципиального отличия от собственных языческих культов, которые существовали раньше. На долю христианской церкви выпала задача человека естественного превратить в духовного. Для этого ему нужно было дать знание. Но знание по Гегелю опасно, так как может толкать человека на путь зла. Так же думала и церковь, лучшие умы которой решали в то время проблему соотношения веры и разума (познания) и сошлись на том, что вера первична. История последующих столетий в особенности двадцатого подтвердила, что разум, не облагороженный верой в светлые идеалы, несет людям вселенское зло. Это продемонстрировали две мировые войны прошлого века и колоссальная нестабильность века нынешнего. Поэтому Средние века стали периодом приобщения человека естественного к христианской вере и гуманистической нравственности, становления основ человека духовного.

Можно задать простой вопрос, почему эпоха Возрождения возникла благодаря проснувшемуся интересу к античной культуре в конце Средневековья, спустя почти тысячу лет после падения Рима, а не сразу, когда варвары начали селиться на территории Западной Римской империи? Тогда в IV – VII веках имелось в наличии множество памятников литературы и искусства. Но грубым и неграмотным варварам они были не нужны. Средние века стали школой духовного взросления европейцев, в которой они проходили обучение, а строгим учителем являлась христианская церковь. Она подготовила европейцев к постижению духовного богатства античности и созданию фундамента для дальнейшего развития культуры. Кто знает, каким путем пошла бы история Европы, не будь в Средние века церкви. Может быть, дикие шайки арийцев до наших дней бродили бы по ее просторам, грабя и убивая мирных жителей.

Для развития культуры и в первую очередь науки нужна грамотность и книжная ученость. Церковь среди хаоса, царившего в период развала Западной империи, оказалась единственным хранителем культурного наследства античности, которое переосмысливала с позиций христианства.

Для человечества особенно трудным было понимание гуманистического принципа – «возлюби ближнего своего», который жил между людьми задолго до Христа и был очень привлекательным. Всеобщая жестокость нравов людей дохристианской эры заставляла мудрецов многих народов приходить к выводу, что насилие и угнетение непродуктивны, они рано задумываются над соотношением добра и зла.

Только с приходом Иисуса Христа ситуация меняется. Христос принципы гуманных отношений кладет в основу жизни общины своих учеников. Примеры братских отношений между ними мы многократно встречаем в Евангелиях. Символично, что предатель-Иуда являлся хранителем общей казны. Особенно символична тайная вечеря, на которой происходит не только совместная трапеза, но и омывание ног учеников самим Христом, как пример служения друг другу. Да и слова Христа о том, что смерть за друзей своих – высшее проявление любви, венчают его представления о любви. Тот же самый мотив звучит в словах, сказанных от имени Бога: «Что вы сделали для братьев моих меньших, то сделали для меня». Эти отношения были положены в основу жизни первых христианских общин. Однако с приходом в общины зажиточных, а нередко и просто богатых людей, привлеченных туда теплотой и гуманизмом братских отношений, начинается отход от этих принципов. Мы уже упоминали, что развивается церковная иерархия и, в первую очередь ее верхи – епископат, который стремится в своем положении сравняться со знатью. Стремление к земным благам – власти и деньгам разрушают духовную составляющую учения Христа. Церковные власти в своей деятельности берут пример со светских властей, в первую очередь, римских императоров и правителей провинций. Разрыв между гуманистической этикой учения Христа и практической деятельностью церкви требует придать ему, какую-то легитимность. Это вынуждает церковь принимать необходимые меры.

Получив от императора Константина единые организационные формы, церковь взяла на себя поистине всемирно-историческую миссию. Она должна была принести гуманистическое учение Христа темным и невежественным народам – варварам, жившим по законам язычества, т.е. силы и угнетения. Эти народы нуждались в приобщении к начаткам элементарной культуры – грамотности и нравственности.

Однако гуманизм новой этики так и не был воплощен в повседневные отношения людей. Иисус Христос неоднократно повторял, что он сам и его царство «не от мира сего» [48. 8:23], поэтому первые христиане до вмешательства Константина в дела церкви руководствовались новыми принципами во внутренней жизни общин, отличавшейся высоким демократизмом.

Христианская церковь, сделавшись господствующей и принявшись за поголовное обращение в свою веру язычников, столкнулась с необходимостью совместить этот принцип со старыми формами социальных отношений, при которых люди имели антагонистические интересы. Константин начал эту работу, поставив церковь на службу государству, тем самым переформатировал идеи Христа, по которым церковь должна была стать духовным прибежищем для трудящихся и угнетенных. Константин не только изменил задачи и цели существования церкви, но и заложил мину под будущее, которая неоднократно приводила к взрывам, угрожавшим ее существованию. Расхождение между гуманистическим духом Евангелий и практикой церкви, стоявшей на службе у государства и правящей элиты, приводили к появлению множества еретиков и еретических учений, несогласных с повседневной политикой церкви, с которыми она вела беспощадную борьбу. В борьбе с еретиками церковь доходит до курьезов. Вначале миряне не могли читать Евангелие по простой причине - они были неграмотными. С началом широкого распространения грамотности к XIII в. им было запрещено его читать, так как церковь опасалась, что люди неправильно его истолкуют. Еретическое толкование Нового завета было широко распространено.

Можно назвать политику церкви после Константина ошибочной, а можно задать вопрос, была ли у церкви альтернатива, могли ли христианские епископы отказаться от покровительства императоров? Мы уже приводили пример того, что не все епископы были согласны находиться под императорской властью, но большинство ссылалось на примеры из Ветхого Завета и, наверное, по-человечески боялось, что противостояние с императором приведет к новым гонениям. С другой стороны церковных иерархов не могла не привлекать перспектива одержать при помощи государства полную победу над язычниками, поэтому поведение церкви можно назвать реалистичным. Главная заслуга христианской церкви состоит в том, что она сохранила учение Христа в его первозданном виде и пронесла через два тысячелетия, позволив нам рассуждать о нем. Не будь церкви в том виде, в котором она была создана, кто знает, что бы произошло с учением Христа.

Церковь в Средние века много сил уделяет искоренению языческих или животных страстей в поведении людей. Она пытается совместить учение Христа о новом обществе и новом человеке – христианине с реалиями феодального общества.

На Востоке и Западе на долю церкви выпала разная историческая миссия. На Востоке церковь еще императором Константином была поставлена в подчиненное положение по отношению к сильному государству и становится ему на службу в качестве идеологической опоры.

На Западе в условиях хаоса и нестабильности переселения народов, а затем складывания европейских государств, церковь становится стабилизирующим центром, мощным авторитетом для формирующейся европейской идентичности, распространения христианской религии, грамотности и культуры. Такая роль церкви привела римских пап к соблазну стать выше светских монархов.