2015-04-20
3914
Одно из двух основных философских учений Древнего Китая – даосизм, основателем которого был Лаоцзы (6 в. до н.э.). Центральное понятие этого учения – дао (от кит. - путь, дорога). Дао – это Великий Путь для Космоса, Земли и Человека. В то же время дао – это источник, корень всего существующего (4). Если выразиться яснее, то можно сказать, что дао – это и основа, субстанция мира, и естественные законы, по которым он существует и развивается. Дао огромно, вечно и деятельно. Само по себе дао человеком не воспринимается, но оно воплощается в вещах, предметах, растениях, животных, людях и т.д., как говорили древние китайцы, «во тьме вещей». Таким образом, окружающий нас непосредственно мир, чувственный мир – это воплощение дао, его китайцы называли “дэ”. В целом мир – единство дао и дэ.
Большая заслуга даосов состоит в том, что они одними из первых обосновали принцип единства мира, который у них был сформулирован в следующей форме: «Всё связано со всем». Мир, по их представлениям, един по двум причинам: I) наличие у всего одного источника происхождения, 2) подчинённость всего в мире одним и тем же законам. Они также полагали, что в мире всё находится в движении и изменении, в результате чего вещи переходят в свою противоположность.
Основной формой хозяйства у древних китайцев было земледелие, вся их жизнь зависела от собранного урожая. Это хозяйствование предполагало размеренный, согласующийся с природными циклами и процессами, характер работы, исключающий какие-либо бурные незапланированные акции. Даосы в глубокой древности почувствовали возможность возникновения конфликта между обществом и природой. Поэтому их главным жизненным принципом стал принцип следования дао, т.е. такого поведения, которое согласуется с природой человека (микрокосмоса) и Вселенной (макрокосмоса). Отсюда последовало бережное, даже любовное, отношение даосов к природе, стремление к слиянию с ней. В последующих веках, особенно в Европе, стала доминировать идея покорения природы, создавшая сейчас глобальную экологическую проблему.
Нужно ли переделывать мир? «Нет, - отвечали даосы, - мир изначально хорош, ему внутренне присущи гармония и совершенство». Такой подход к миру породил две главные нормы поведения даосов: 1) следование естественности, 2) недеяние. Относительно второй нормы следует пояснить, что её не нужно понимать в буквальном смысле – как полную пассивность и созерцательность. Недеяние – это такое поведение, которое основывается на использовании естественных свойств вещей и процессов и не включает в себя насилие, повреждение природы. Это – способ жизни в согласии с миром.
Вот как это передаёт китайская притча. Плотник Цин вырезал из дерева прекрасную раму для колоколов. Князь спросил: «Как ты этого достиг?» «Я постился 7 дней, - ответил плотник, - и очистил свою душу от всех недостойных желаний. Потом я пошёл в лес, и только мысленно увидев в лучшем из стволов уже готовую раму, я вырезал её из дерева. Так моё естество сочетается с естеством дерева – поэтому и работа кажется волшебной» (5, с.327).
Таким образом, даосизм призывал к органическому слиянию с природой. Это учение оказало большое воздействие на культуру Китая, особенно на его искусство, которое и по сей день поражает своей близостью к природе, её красочным и живым отражением. Идея гармоничного единения человека с природой стала не только душой китайского искусства, но и способом осмысления бытия.
Если даосизм рассматривал преимущественно отношение человека ко всему миру и к природе, то второе влиятельное учение в китайской философии – конфуцианство – поставило главным предметом отношение человека к обществу, государству и семье. Основателем этого учения был Конфуций (551–479 до н.э.). Исходной для Конфуция была концепция «неба» и «небесного веления» (приказа, судьбы). «Небо» – это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека. Впрочем, онтологическая проблематика мало занимала Конфуция, главным в его системе было этико-политическое учение. В молодости он много путешествовал, наблюдал феодальную рознь, мятежи, алчность, нищету людей, нерадивость чиновников, жестокость князей и пришёл к выводу, что люди страдают потому, что в стране нет порядка. С мечтой упорядочить жизнь общества Конфуций и создаёт своё учение.
Важной его частью служит представление о «благородном муже» – идеале человека. Последний должен обладать двумя важнейшими качествами: гуманностью и чувством долга. Он должен быть добрым и справедливым по отношению к низшим, почтительным к старшим и высшим. Основой гуманности Конфуций считал «сяо» – сыновнюю почтительность. Здесь конфуцианство опиралось на древнейший в Китае культ почитания предков. Смысл сяо в том, что почтительный сын должен всю жизнь заботиться о родителях, чтить и любить их при любых обстоятельствах. Даже если отец – вор или убийца, сын обязан почитать его и смиренно увещевать его о добродетели. Нормы сяо воспитывали у китайцев уважительное отношение к семье. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи превосходили интересы отдельной личности. Отсюда – постоянная тенденция к росту семьи. Сложные семьи (кланы), включавшие в себя немалое число женатых сыновей, множество внуков и иных родственников, стали весьма распространёнными в Китае. Нередко клан сородичей составлял население целой деревни.
Успех конфуцианства в большой степени был обусловлен тем, что Конфуций, мечтая «сплотить Поднебесную в одну семью», предложил распространить принципы отношений в большой сложной семье на всё общество и осуществить это с помощью ритуализированного этикета – «правил ли» («ли» с кит. – благопристойность, ритуал). Этикет становился не только семейной, но и государственной нормой. Отношения государя и подданных, чиновников и подчинённых строятся по образцу отношений «отца» (главы клана) и «сыновей» (младших в клане): «Государь должен быть государём, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном» (4,с.160). В результате этого всё в мире станет на свои места, все будут знать свои права и делать то, что им положено. После того, как конфуцианство стало официальной идеологией (3 в. до н.э.), были канонизированы определённые нормы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого им в обществе места. Они имели обязательную силу на протяжении двух с лишним тысяч лет. В Китае была тщательно разработана система отбора чиновников, включавшая в себя трёхступенчатый экзамен. Образование стало для китайцев важнейшим средством реализации честолюбия и верноподданичества.
Одна из основ социального порядка, по Конфуцию, - строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь, - это непререкаемый авторитет для младшего, подчинённого, подданного. Слепое повиновение его воле и слову – это элементарная норма для младших и подчинённых как в государстве, так и в семье. Однако это не означало, что «старшие» могли допускать произвол и несправедливость. Правила ли ещё в большей степени, чем простолюдины, должны были выполнять чиновники и правители. Даже император, отступая от норм, терял право на «мандат Неба» управлять страной.
Важное место в учении Конфуция занимала концепция «жэнь» (человечности), основанная на следующем принципе: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут испытывать вражды» (3,с.144). Конфуций справедливо полагал, что соблюдение этого принципа каждым человеком обеспечит идеальные отношения в обществе. В XVII в. этот принцип назвали золотым правилом нравственности.
После смерти его основателя конфуцианство распалось на 8 школ, важное значение из которых имели две. Одна из них – школа Мэнцзы (372-289 до н.э.), тяготевшая к идеализму. Его нововведением был тезис об изначально доброй природе человека, которому даны Небом (врождены) человеколюбие, справедливость, благонравие, знание добра. Небо определяет судьбы людей и государства, император – сын Неба. Образование позволит человеку познать себя, Небо и служить ему. В своей концепции гуманного управления страной Мэнцзы обосновывал идею о главенствующей роли народа в обществе и подчинённой роли правителя, которого народ вправе сместить, если он не отвечает нужным требованиям.
Основатель другой школы – Сюньцзы (313-238 до н.э.), тяготевший к материализму, рассматривал Небо не как верховного владыку и управителя, а как совокупность естественных явлений. Сюньцзы отвергал существование мирового творца, он полагал, что возникновение и изменение всех явлений происходит согласно естественным законам по кругу и объясняется взаимодействием двух сил: положительной – «ян» и отрицательной – «инь». Поступки людей, по Сюньцзы, не определяются небесной волей, её нет в действительности, всё зависит от самих людей. Человек же, по мнению Сюньцзы, по природе зол, он рождается завистливым и злобным; необходимо воздействовать на него с помощью воспитания и закона, и тогда он станет добродетельным.
Впоследствии Дун-Чжуншу (180-115 до н.э.) соединил идеи Мэнцзы и Сюньцзы о природе человека: в природе человека от Неба есть и человечность и алчность, отражающие действие в небе сил «ян» и «инь». Посредством воспитания душа может становиться полностью доброй. Воспитывать людей должен мудрый правитель, выполняя этим волю Неба. Идея Дун-Чжуншу соответствует данным современной науки о том, что в генотипе человека имеются задатки как альтруистических, так и эгоистических качеств, а реализация и тех и других зависит от условий воспитания.
Как и всякое социально-философское учение конфуцианство имеет сильную и слабую стороны. Последняя заключается в чрезмерной консервативности учения, препятствующей становлению новых, более целесообразных, форм жизни. Сильная же его сторона состоит в том, что оно несёт многие здоровые нравственные принципы: преданность своим семье и народу, неуклонное следование своему долгу, почтительность к родителям и старшим, великодушие, правдивость, трудолюбие, человечность. На протяжении более чем двадцати столетий конфуцианство было духовной основой общественной жизни Китая, оказав глубочайшее влияние на историю и национальный характер китайцев. Идеи конфуцианства сыграли важную роль в том поразительном социальном прогрессе, который осуществили Китай, Япония, Тайвань, Сингапур, Южная Корея в последние десятилетия.
