Принцип этики гражданственности

(Раздел 6.4 написан Е.В. Беляевой.)

В общем контексте этики гражданственности особое место занимает патриотизм, выступающий высшей идеологической ценностью политической этики. Не случайно поэтому во всех традиционных образовательных системах воспитание чувства патриотизма всегда было одной из главных идеологических за­дач. Однако от частого употребления «всуе» любое понятие мо­жет потерять свой первозданный смысл и значение, стать «за­тертым». Так случилось и со словом «патриотизм», превратив­шимся в общеупотребительный штамп. Поэтому педагогу имеет смысл, перефразируя В.В. Маяковского, попытаться «сиять за­ставить заново» понятие «патриотизм».

Патриотизм — это глубоко личностное, заинтересованное отно­шение к Отечеству, Родине. Большинство людей испытывают непосредственную привязанность и любовь к своей стране, од­нако патриотизм — это не только естественная склонность и чувство любви, но и нравственная обязанность.

Говоря о Родине, мы чаще всего говорим о «своей стране», а это понятие само нуждается в расшифровке. В понятии страны как территории в государственных границах присутствуют два аспекта: географический (страна — это леса и реки, «представи­телями» которых служат лес и речка нашего детства) и полити­ческий (страна — это государство и его история). Однако «исто­рии с географией» недостаточно, чтобы образовать настоящую Родину. С одной стороны, она дается человеку с рождения, ее не выбирают, но с другой - Родина — не столько объект в про­странстве и во времени, сколько предмет заинтересованности — моя страна. Это ценность, которая образуется в результате ос­воения и «присвоения» человеком социально-культурной дан­ности.

Схематично и потому не совсем точно («в жизни так не бывает») этот процесс можно представить следующим образом:

- сначала у человека возникает зримый «образ Отечества», предмет эмоциональной привязанности или отторжения; обычно он формиру­ется в детстве — родителями или учителем начальной школы;

- затем в результате идеологического воздействия и саморефлексии этот эмоционально-чувственный образ осознается как «идея Отечест­ва», содержащая сознательно принимаемые (или отвергаемые) его цен­ности;

- на основе ценностей и вырабатывается «идеал Отечества», стано­вящийся конструктивной программой действий личности и общества по преобразованию социума в «истинную Родину».

Очевидно, что «образ» Родины и отношение к ней могут складываться по-разному, поэтому у людей, живущих бок о бок, может быть разная Родина, разная «своя страна». Отсюда: Роди­ на — это духовная реальность, открывающаяся тому, кто заинте­ресованно к ней относится.

Отношение к Родине выражается не только в чувствах, которые могут быть пылкими, но ни к чему не обязывающими, но и в социальных действиях. Именно по ним можно судить о действительных нравственных качествах человека как патриота. Необ­ходимо с детства уяснить, что патриот — не тот, кто громче всех заявляет о своем патриотизме. Всякая любовь, в том числе и к Отчизне, интимна, в ней важна подлинность, а не парадные изъявления.

Социальные действия, в которых проявляется отношение к Отечеству, во многом создают то Отечество, которое и является предметом нашей любви. Тот, кто ничего не делал во имя Роди­ны, подчас не понимает, в чем ее ценность.

Человек с подобным нигилистическим сознанием задается вопро­сом: «А что Родина для меня сделала, почему я ей что-то должен?». Вопрос этот содержит несколько нравственных ошибок. Одна состоит в том, что Родина представляется персонифицировано, словно «тетень­ка», которая чего-то «недодала». Можно критиковать экономический и социальный порядок в своей стране, деятельность власть предержащих, но Родина, как мы пытались показать, это понятие другого плана, это идея, а не «лицо». Другая ошибка - меркантильное предположение, что долженствование — это обмен услугами, предполагающий, что сна­чала что-то будет сделано для меня, а потом уж я могу кое-что сделать для общества. При этом непонятно, на каком основании отдельный человек заранее претендует на блага и услуги Родины, в то время как сам согласен оказывать их только «в ответ». Третья нравственная ошиб­ка — это эгоистическое нежелание признавать существование чего-то высшего, более значимого и ценного, чем собственная персона. Мане­ра предъявлять моральные претензии к другим, в том числе к Родине — признак обыкновенного эгоизма. Известно высказывание американского президента Дж. Кеннеди: «Не спрашивай, что сделала Америка для меня; спрашивай, что я сделал для Америки».

Основные практические проявления патриотизма — защита своей страны от врагов и труд на ее благо. В широком смысле слова — это участие в социальных преобразованиях, заинтересо­ванные усилия по изменению общества, в котором ты живешь. А поскольку представления о том, в какую именно сторону долж­но двигаться общество, существенно различаются у разных социальных групп, то и патриотизм их имеет свои особенности. Но в любом случае патриотизм состоит в том, что человек ис­полняет свой долг перед Родиной, причем исполнение долга нуж­но не «Родине», а самому человеку; поскольку это дает ему мо­ральную ориентацию в жизни. Поэтому патриотизм выступает не как долг перед чем-то внешним, а как внутренняя потребность.

К потребностям, формирующим патриотическое чувство, можно отнести следующие:

• Стремление к общности со своим народом, осознание, что отличного мнения и действий каждого зависит все происходя­щее в стране. В этом патриотизм сближается с коллективизмом. Своим патриотизмом личность - как часть народа — заявляет о своих претензиях влиять на принятие общественных решений, на судьбу страны. Такой патриотизм выражается в гражданской активности, деятельности по усовершенствованию обществен­ного целого.

• Потребность в покровительстве, защищенности некой вели­кой силой. Человек чувствует себя полноценным, когда при­надлежит «великой стране». Испытывая гордость за ее достиже­ния, он переносит достоинства Родины на себя, что питает его чувство самоуважения. Для таких людей символы Родины (флаг и гимн, территория и граница, правители и военачальники) часто становятся предметами бездумного поклонения. Действи­тельные же интересы и судьбы страны в таком контексте иногда приносятся в жертву идеологической абстракции патриотизма.

• Желание получить не просто покровительство, но и одобрение своих социальных действий, желание переложить ответст­венность с себя на «высшую инстанцию» — Родину. Это проявляется, например, в стремлении объявить участие во всякой войне патриотическим долгом. Во многих случаях такой патрио­тизм оказывается лишь риторикой, прикрывающей деяния, нрав­ственный смысл которых весьма сомнителен. Следует иметь в виду, что декларируемая любовь к Родине и военно-патриоти­ческие лозунги не могут и не должны компенсировать отсутст­вие других нравственных достоинств.

• Проявление не столько любви к Родине, сколько ненавис­ти к ее врагам, к тем, кто мешает, ей быть могучей и счастливой. И поскольку «Родина - это святое» и к ней претензии предъяв­лять нельзя, то виновного надо искать на стороне, а это прово­цирует агрессивные настроения по отношению к «врагам».

• Моральная вера в «высшее», родственная религиозной вере. Родина выступает тем объектом благоговения (Вл. Соловьев), отношения с которым организуют нравственную жизнь человека, придавая значимость всем его действиям. В этом контексте все его поступки будут выполнены в форме служения, иерархиче­ского соподчинения житейских частностей идеалу. Стремление к высшим ценностям наполняет само понятие Родины более богатым содержанием, поднимая ее из области историко-географической или политической в сферу духовности.

• Любовь к Родине, безусловно, предполагает любовь к своему народу, гордость за свою нацию. Не случайно патриотизм тракту­ется иногда как единство со своим народом: именно патриоти­ческое чувство напоминает, что «без меня народ не полный». Ис­тория, сложившиеся культурные традиции, язык нации становят­ся символами Родины, объектами поклонения и восхищения.

• К сожалению, этот аспект патриотизма иногда приводит к национализму, в котором не столько прославляется «свое», сколь­ко агрессивно отрицается всякое «чужое» как «плохое». Нацио­нализм практически опасен, а теоретически некорректен, ибо с этической точки зрения деление на «своих» и «чужих», хотя и исторически естественно, но морально несовершенно, ибо вы­ступает проявлением у нации группового эгоизма. Педагог дол­жен научить детей различать высокое чувство национальной гор­дости, национального самосознания, выражающееся в любви и бережном отношении к национальным символам, языку, тра­дициям своего народа, И национализм, отрицающий такое же право за другими нациями и народами, претендующий на соб­ственную национальную исключительность.

• Следует также иметь в виду еще одну «подмену»: авторитар­ная этика всегда придает патриотизму государственный отте­нок, проявляющийся в требовании любить не просто свою стра­ну, но и ее социально-политическое государственное устройст­во («Великую Римскую империю», «царское самодержавие», «социалистическую Родину») и служить не народу, а государст­венной власти («царю и Отечеству», «Советскому государству»). В результате того, что власть отождествляется с Родиной, любая политика, кроме правительственной, объявляется «предатель­ством национальных интересов», «изменой Родине». Однако ис­тория показывает, что интересы нации и интересы власти от­нюдь не всегда совпадают и что государство и Родина — понятия не тождественные. Поэтому патриотизм может выражаться как в одобрении политического строя, так и в его критике, в актив­ном стремлении изменить государственное устройство Родины (например, патриотизм декабристов, направленный во имя любви к Родине на свержение самодержавия). Таким образом, может формироваться особый вид патриотизма, основанный на инее освобождения родной страны от неправедных правителей и связанный с борьбой за справедливое общественное устройство.

• В любом случае в идее патриотизма акцентируется аспект гражданственности: личность должна принимать заинтересованное участие в делах не конкретней политической общности, а сообщества, образованного индивидами на основе единства интересов. Такова специфика гражданского патриотизма.

• В идеологическом обеспечении этики гражданственности логически противоположными патриотизму выступают такие понятия, как космополитизм и интернационализм, в свою очередь, противостоящие друг другу. В идее космополитизма всегда существовало два оттенка: стремление преодолеть государственную ограниченность во имя более широких общечеловеческих инте­ресов и равнодушие к общественной жизни, бегство от ответст­венности за происходящее в «своем» обществе. Желательно, чтобы педагог научил детей различать эти оттенки и давать им соот­ветствующую оценку, показывая, что космополитизм - это не форма нравственной индифферентности и душевной лени, а особая нравственная позиция. Кстати, она никогда не была ис­точником социальной агрессии и никому не принесла вреда.

• Специфическим проявлением космополитизма в XX в. стал пацифизм - отрицание любой формы насилия в политике. Гражданственная позиция пацифизма в определенном смысле возвышает его над ограниченностью патриотизма; в ней проступа­ют признаки того, что личность ощущает свою причастность к новой общности — всему человечеству.

• Интернационализм - специфическое понятие, выработанное марксистской идеологией, означающее политическое единство и взаимодействие наций в общем социальном проекте. Чувство интернационализма возвышало человека над привязанностью к первичным социальным общностям, делало его единым с «пролетариями всех стран».

• По своим основаниям идеология интернационализма так же, как и космополитическая, способствует осознанию общечело­веческих ценностей. Различие, состоит в том, что космополит дистанцируется от всякого государства, интернационалист же служит государству в любой точке земли. Космополит - «гражда­нин мира», он отчужден от любой исторически конкретной со­циальной общности, он «везде чужой». У интернационалиста же в основании жизненной программы лежит заинтересованность в делах любого народа, он «везде свой».

6.5. НАЦИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ

ПАТРИОТИЗМА И ПОЛИТИЧЕСКОЙ

КУЛЬТУРЫ

Наряду с общими признаками политической культуры и «докультуры» и их проявлениями в таких феноменах, как патрио­тизм, интернационализм и др., у каждого историко-культурно­го региона имеются свои особенности, влияющие на специфи­ку становления и проявления гражданственности. Есть они и у России, и у Беларуси. Вместе с тем в формировании этики гра­жданственности здесь прослеживается много общего. Вопрос этот — один из наиболее сложных и запутанных и, будучи отдан на волю стихии или традициям, может принести немало бед. Поэтому моральный долг учителя — в меру своих сил и возмож­ностей помочь учащимся разобраться в нем.

На формирование специфики национального самосознания, патриотизма, гражданственности — того, что связано с поняти­ем национальной политической культуры народов России и Бела­руси, определенное воздействие оказывает прежде всего их месторасположение в эпицентре «столкновения цивилизаций», что, безусловно, имеет свои последствия для нашей общей по­литической морали. Граница между «Западом» и «Востоком» обо­значается чрезвычайно трудно, но в общем плане она проходит между светской и религиозной культурами, между официаль­ной и бытовой сферами.

Так, если общественные цели и ценности близки у нас с западны­ми, то образ мыслей и жизни населения ближе к восточному. В области политической жизни и Россия, и Беларусь всегда стремились участво­вать в европейской политике, но при этом часто пользовались метода­ми восточного характера. Контуры политики «по-восточному» уловить трудно, но ориентирована она на силу, а не на право, с ней связаны неподконтрольная харизматическая власть, приоритет государственных целей перед правами личности, преобладание традиционализма над ди­намизмом, жесткость, слабое действие правовых обязательств. В поли­тике восточнославянских государств можно найти немало следов «ази­атчины», начиная с автократизма и заканчивая склонностью к сило­вым методам, тайной дипломатии, тайной полиции и т.п.

Среди основных этических характеристик «восточной» поли­тической традиции России, воспринятой и усиленной Белару­сью, следует выделить такую, как оппозиция власти и народа. Исключительное положение власти, достигаемое благодаря мо­нополизации в едином властном центре системы социальных и экономических зависимостей, замкнутости политической эли­ты и полному отчуждению остального населения от политики, обеспечивает власти прочность позиций и практическую непод­контрольность ее политической деятельности. Власть на самом

деле осуществляется в условиях постоянного гражданского саботажа, неосознанного страха и отвращения населения, прикрытых внешней пленкой равнодушия. Власть располагает лишь бюрократией и аппаратом принуждения при сознательном неучастии населения, что делает управление «сверху» обыкновенно малоэффективным. Всю ответственность за судьбу нации на­род возлагает на «власть» демонстрируя тем самым свою политическую малограмотность и беспринципность, а иногда и отсутствие политической нравственности. Именно такой характер политической культуры продуцирует российская традиция, начиная с Московского государства и обретая свою кульминацию в эпоху диктатуры Сталина и партийной номенклатуры.

Кроме геополитических предпосылок размывания политической морали, существуют исторические, свойственные нашей общей - сначала российской, а затем и советской истории. Политическая модернизация России всегда проводилась властью присущими ей методами. Христианизация Руси князем Владимиром, централизация власти Иваном Грозным, «европеизация» России Петром I, реформы Александра II, наконец, индустриализация и коллективизация страны, проводимые Сталиным, обозначают вехи, за которые начинаются эпохи, не имеющие с прежними ничего общего. Эта особенность российской модернизации приводит к глубокой атрофии чувства исторической памяти, преемственности, уважения к традиции - важнейших политико-моральных ценностей. Политическое сознание стано­вится насыщенным деструктивным содержанием, радикализмом, цинизмом. Неудивительно поэтому, что новые ценности, требуемые временем, не усваиваются большинством населения.

Особенностью становления русской и белорусской политический культуры явилось так же влияние православной церкви. Точнее было бы сказать, что православие не оказывало, чем ока­зывало политико-этическое воздействие на народ. Созерцательность православия, транслируя типично восточную ментальность, сказалось, скорее, на социальной пассивности церкви и народа. Что действительно несла религия в народ, так это, на наш взгляд, изолляционистски-националистический элемент, развивавший

идею духовной исключительнсти и мессианства православия и славянских народов. Таким образом, социально-этическая жизнь была мало «окультурена» православием. Поэтому, когда нача­лись процессы активной трансформации славянского общества, оно не сыграло роли стабилизатора политической морали.

В работах М. Вебера исследуется, сколь значительную роль в форми­ровании этики гражданственности играло в свое время протестантское сознание, возникшее во многом из этического протеста. Мирская аске­за, перевоплощаясь в этику профессионального призвания и порождая этос рационального предпринимательства, стала катализатором эконо­мической динамики. Другая религиозно-этическая традиция может дей­ствовать по друтому, порождая купечески-спекулятивный, насильст­венно-присваивающий и другие этосы. То, что в сегодняшней России доминируют именно последние непродуктивные виды этической реак­ции на появление рыночных отношений, и то, что вообще капитализм в православных странах «не приживается», во многом можно объяснить неактивистским этосом православия.

Кроме объективных факторов, воздействующих на политическую мораль, не меньшее значение имеют, конечно, и субъективные, внутренние, факторы социальной нравственности, касающиеся индивидуальной этики. Общественная мораль представляет собой во многом иной культурный феномен, чем индивидуальная: она относится к иной сфере событий, имеет иные критерии, иные нормы. Но нельзя игнорировать их внутреннюю связь и взаимообусловленность. Если безнравственны члены об­щества, это будет влиять и на мораль самого общества.

Наш нравственный климат никак не могут украшать такие черты, как бытовые сквернословие, воровство, хулиганство, пьянство, необяза­тельность, непунктуальность и т.д. Особенно неприятны негативные явле­ния, касающиеся уважения личности другого, неприкосновенности мо­рального и физического достоинства ближнего, его имущества, его прав.

Этика индивидуализма в российской и белорусской традици­ях, к сожалению, нашла однозначную трактовку как эгоизм и заслужила только осуждение. Преобладание в нравственной мат­рице начал коллективистской этики солидарности, общей всем восточным культурам, весьма продуктивным может быть в ус­ловиях традиционного общества, но при отказе от индивидуа­лизма ведет к нивелировке личности, к перенесению центра тя­жести с индивидуальной ответственности на коллективную, что приводит к неразвитости индивидуальной совести.

К субъективным факторам, определяющим специфику политической культуры и гражданственности, относятся и «пара­доксы национального характера» (Н.О.Лосский). Он связывает различные формы проявления гражданственности в России — массовые и индивидуальные — с такими особенностями русско­го характера, как могучая сила воли и страстность, проявления­ми которых выступают «максимализм, экстремизм и фанатиче­ская нетерпимость. Определяя страстность как «сочетание силь­ного чувства и напряжения воли, направленных на любимую или ненавидимую ценность», Н.О. Лосский прослеживает ее дей­ствие в политической жизни общества.

Он отмечает «сверхчеловеческую силу воли многих революционе­ров», в частности у Б. Савинкова и его сподвижников, а также «несги­баемую волю и крайний фанатизм Ленина вместе с руководимыми им большевиками, создавшими тоталитарное государство в такой чудовищ­ной форме, какой не было и, даст Бог. не будет больше на Земле». Особенно опасно, считает философ, когда такая могущественная страсть, как накопление собственности «естественно сочетается с дру­гой страстью — властолюбием: богатство дает человеку власть над мно­гими людьми и возможность легко удовлетворять свои желания». Н.О.Лосский анализирует множество примеров «единолично прояв­ленной силы воли, а также максимализма и экстремизма русских лю­дей», образцом которых был для него Петр Великий. Как пример «фа­натической нетерпимости, до которой могут доходить русские люди под влиянием идеологических разногласий», Н.О. Лосский приводил ВТ. Белинского — «неистового Виссариона», «экстремизм и бунтарст­во» М.А. Бакунина, «чрезмерный морализм» Л.Н. Толстого.

Качества славянского характера Н.О. Лосский связывает с такими объективными факторами, как бескрайний простор вос­точно-европейской равнины и ее климат (короткое лето), поро­ждающие «привычку к чрезмерному кратковременному напря­жению сил» и «непривычку к ровному, размеренному постоян­ному труду». Однако, по его мнению, внешние факторы играют лишь роль условий, поводов, на которые «личность свободно отвечает своими чувствами и поступками». Подлинная же их причина заключается в интересах и чувствах русского народа.

Недостаточным признает Н.О. Лосский объяснение других основополагающих проявлений русского характера — лености и пассивности (на первый взгляд противоречащих страстности и волевой силе) лишь длительным «развращающим влиянием кре­постного права». На самом деле, считает философ, проистекают они из социального соотношения целей и средств наших по­ступков, когда «цель, увлекающая нас, может быть достигнута не иначе как средствами... которые сами по себе не интересны нам, сами по себе не имеют цены и потому скучны, даже ино­гда тягостны». Именно так обстоит дело с высокими целями и идеалами гражданского общества, достижение которых требует длительного напряжения сил.

Интересно предоставить учащимся для анализа следующие рассуж­дения Н.О. Лосского, которые могут быть применены не только к рус­скому человеку, но и белорусу. «Человек, стремящийся к такому идеалу абсолютно совершенного бытия, живущий им в мечтах и зорко подме­чающий несовершенства нашей жизни вообще и недостатки собствен­ной деятельности, разочаровывается на каждом шагу и в других людях, и в их предприятиях, и в своих собственных попытках творчества. Он берется то за одно, то за другое дело, ничего не доводит до конца и наконец, перестает бороться за жизнь, погружается в лень и апатию... Русскому человеку свойственно стремление к абсолютно совершенно­му царству бытия и вместе с тем чрезмерная чуткость ко всяким недо­четам своей и чужой деятельности. Отсюда часто возникает охлаждение к начатому делу и отвращение к продолжению его; замысел и общий набросок его часто бывает ценен, но неполнота его и потому неизбеж­ные несовершенства отталкивают русского человека, и он ленится про­должать отделку мелочей».

Повинуясь чувству долга, и русский человек, и белорус вырабатывают в себе способность выполнять обязательную работу добросовестно и точно, но в работе не строго обязательной они могут проявлять небрежность, неточность, неряшливость, опаз­дывая на встречи и нарушая обязательства.

Вместе с тем сила воли славянина обнаруживается как раз в том, что, заметив какой-либо недостаток, нравственно осудив его и повинуясь чувству долга, он преодолевает его и вырабаты­вает в совершенстве противоположное ему положительное ка­чество. Увлекаясь, например, «положительными принципами, выработанными в Западной Европе, он становится более евро­пейцем, чем сами европейцы... потому что он свободен от их национальной ограниченности», в чем мы убеждаемся и сегодня.

Вообще становление и формирование гражданских качеств протекает у славян не логично и последовательно, как, напри­мер, в странах с протестантской моралью, а в горниле противо­речий и парадоксов. Кроме удивительного сочетания силы воли и страстности, с одной стороны, и лени и апатии — с другой, Н. О. Лосский отмечает и иные мучительно-противоречивые свой ства русской души, наложившие отпечаток на своеобразие рос­сийской гражданственности. К ним он относит свободолюбие, стремление к воле, анархичность — и гипертрофированную по­требность в государственности, деспотизме; человечность, мяг­кость, доброту — и жестокость, склонность к насилию; обост­ренное сознание личности, индивидуализм — и безличный кол­лективизм; универсализм, всечеловечность — и национализм, самохвальство;смирение — и наглость; рабство — и бунт.

К числу первичных гражданских добродетелей славянских народов И.О. Лосский относит любовь к свободе и ее высшее проявление — свободу духа, которые он связывает с исканием абсолютного добра. Но здесь тоже имеют место парадоксы.

«Искание абсолютного добра и связанное с ним служение высшему началу побуждает целые слои русского народа подчинить свою свободу государству как необходимому условию обуздания зла... Одна из при­чин, почему в России вырабатывается абсолютная монархия, иногда граничащая с деспотизмом, заключается в том, что трудно управлять народом с анархическими наклонностями».

Ориентацию на сильную власть в русском и других славянских народах всегда поддерживало и развивало православное духовенство, которое видело в государстве единственного борца со злом. Поэтому в интерпретации церкви «патриотизм, т.е. естественная любовь к родине, и национальное чувство, т.е. лю­бовь к русскому народу как носителю великих духовных и исто­рических ценностей», должны были объединиться «с любовью к государству в одно неразрывное целое».

Особенностью гражданственных позиций в России является и то, что «борьба против мещанства, т.е. против буржуазного умонастроения, ведется русской интеллигенцией во имя свобо­ды ее, против подавления ее государством или обществом». В чис­ле многих парадоксов И.О. Лосский отмечал, что «политически Миссия была абсолютной монархией, а в общественной жизни в ней была бытовая демократия, более свободная, чем в Запад­ной Европе». Следует иметь в виду, что по своему характеру сла­вяне вообще склонны к демократии, проявляя ярко выражен­ную нелюбовь к условностям, иногда бьющую через край.

6.6. НАСИЛИЕ И НЕНАСИЛИЕ:

МОРАЛЬНЫЙ ВЫБОР ГРАЖДАНИНА

(В данном подразделе использован материал Р. В. Сухаревой)

В начале третьего тысячелетия, пришедшего на смену XX в. — веку насилия и жестокости, сама постановка вопроса о выборе между насилием и ненасилием может показаться бессмысленной и даже кощунственной. По крайней мере, этика, конечно же, должна быть направлена против насилия: ведь ее содержатель­ной определенностью выступает добро, борьба со злом. Но не все так однозначно. Именно необходимость борьбы со злом как в человеческом сообществе, так и в личной судьбе каждого за­ставляет постоянно искать средства этой борьбы и решать: «Добро должно быть с кулаками?». Иными словами, допустима ли борь­ба со злом с помощью насилия? Возможна ли она вообще без насилия? И не является ли в таком случае насилие тоже злом?

Вынуждены решать эту проблему каждый раз заново и новые поколения, вступающие в жизнь. Но сделать правильный мораль­ный выбор гражданской позиции в отношении к насилию и ненасилию можно не на основе сиюминутных эмоций, чувств и настроений, даже самых благородных, а только на основе зна­ний и продуманных предпочтений. И опять-таки, помочь моло­дым людям разобраться в этой проблеме может и должен педа­гог, конечно, при условии, что он сам занимает правильную, взвешенную позицию в этом вопросе на уровне достаточной своей компетентности. Поэтому мы считаем необходимым пред­ставить здесь материал — «информацию к размышлению» — о соотношении насилия и ненасилия с точки зрения современного этического знания.

Проблема насилия

В истории и теории рассматриваемого вопроса всегда присутствовала идея, что насилие — это необходимое средство для ста­бильного существования и управления обществом и одновре­менно — для обретения человечеством свободы (марксизм вооб­ще рассматривал насилие как «повивальную бабку истории»). Сомнительность и несостоятельность этой идеи в XX в. была доказана ценой невосполнимых физических и нравственных по­терь. Революция 1917 г. и гражданская война в России, две ми­ровые войны, жестокие непрекращающиеся локальные войны с очевидностью, не требующей доказательств, показали, что насилие не приводит к желаемым целям: свободе и благоденст­вию. Более того, насилие — эта канва XX в. — вовлекло человече­ство и самые демократические страны в ситуацию возмездия, которое привело к появлению феномена терроризма как средст­ва борьбы за социальную справедливость — средства, лишающее го человечество его атрибутивного свойства — человечности.

С другой стороны, — и это особенно важно иметь в виду применительно к системе воспитания и формирования личности — трудно обойтись без определенной доли насилия, если пони­мать под ним ограничение свободы. Вместе с тем не всякое огра­ничение свободы есть насилие. Ограничивают свободу личности и принуждение или «заставление», которые могут и не прояв­ляться как насилие. Принудить, заставить — значит, оказать дав­ление на личность или пресечь какую-либо ее деятельность. Не­которые меры принуждения просто необходимы, поскольку спо­собствуют сохранению витальных сил и свобод («заставление» больного ребенка есть и принимать лекарство, непослушного — следовать правилам, например, переходить дорогу в положен­ном месте). Человек может сам заставить себя делать что-либо или отказаться от чего-либо, или «заставление» может реализовываться в общении двух и более людей (учитель и ученики, родители и их дети). Иными словами, «заставление» есть либо самозаставление, либо заставление других через самопринужде­ние, психическое или физическое понуждение и пресечение. Поэтому, по мнению специалистов по этике, хотя связь между принуждением и насилием, безусловно, есть, было бы ошибоч­но приравнивать, идентифицировать их.

Так, не требует доказательств положительная оценка самопринуждения, направленного против лени, дурных привычек, губительных пороков, — это элемент внутренней духовной куль­туры. Но педагог должен умело подвести молодого человека к мысли, что способен совершенствоваться только тот человек, который понимает, что самовоспитание, самопринуждение и самопринуждение есть сопротивление злу - силой воли, характе­ра гражданского долга.

Однако вопрос этот не так прост в теоретическом и трудно разре­шим в практическом отношении, особенно в педагогической практике. Во-первых, кто-то может возразить: понуждать себя можно и ко злу. Разумеется, но принуждающий себя ко злу есть несчастнейший чело­век, ибо это самонасилие, самопредательство. Примеры тому Кириллов в «Бесах», Раскольников в «Преступлении и наказании» Ф.М. Дос­тоевского. Во-вторых если самопринуждение все же воспринимается в большинстве случаев как положительный фактор, то психическое по­нуждение, заставление или запрет со стороны другого часто расценива­ется как насилие, насильственное вмешательство в чужую жизнь, осо­бенно молодыми людьми. Ихотя очевидно, что заставляющий не дела­ет зла, если заставляет например, ребенка учиться или чистить зубы, но право родителей и учителей на «заставление» часто воспринимается как насилие. Особенно остро обсуждается сегодня в молодежной ауди­тории вопрос о запрете или, напротив, легализации наркотиков. Пока­зательно, что даже те молодые люди, которые сами выступают против употребления наркотиков, борьбу с ними - не только запрет, но даже агитацию против них - со стороны педагогов, родителей и общества считают насилием и покушением на право человека распоряжаться собственной жизнью, поэтому педагог должен обладать большим тактом, чтобы его «заставление» не воспринималось как насилие и не вызывало однозначно негативной реакции.

Необходимо также обращать внимание будущих граждан на то, что государственные правовые нормы и законы также не всегда следует рассматривать как законы насилия. Законы граж­данского понуждения обращаются к автономной воле гражда­нина как субъекта права для того, чтобы гражданин обрел зре­лое правосознание. Закон вовсе не попирает достоинство чело­века, но властно понуждает его гражданские чувства формою запрета или разрешения сделать те внутренние усилия (напри­мер, действовать в рамках закона), которые гражданин мог, но не совершил.

Возникает вопрос: а если гражданин предпочтет не подвергать себя самопринуждению втакой ситуации ему или может быть предоставле­на свобода произвола (анархизм), или общество вынуждено будет об­ратиться к воздействию,на него силою закона и права - насилием.

В рамках этики гражданственности существуют и другие точки зрения на место насилия в организации социальной жизни граждан. Так, согласно одним концепциям, государство и толь­ко оно пользуется исключительной легитимной (законной) при­вилегией на применение насильственных средств, включая убий­ство. Считается, что такая легитимация насилия означает вместе с тем его ограничение и упорядочение. Насилие в этой парадиг­ме рассматривается как существенный признак государства, которые многими исследователями включается в его определе­ние: так, традиция, идущая от К. Маркса и Ф. Энгельса, связы­вает государство с особыми отрядами вооруженных людей, а традиция, идущая от М. Вебера, — с монополией на легитимное насилие. Однако к концу XX в., когда появились «сверхпроизво­дительные» средства насилия, которые несут в себе опасность всеобщего уничтожения и уже по одной этой причине не имеют локализованных, целенаправленных форм применения, огра­ниченное и контролируемое насилие, осуществляемое государством (борьба с терроризмом), может нести в себе такую ж угрозу для людей, какой является и его неограниченное и бес­контрольное применение (сам терроризм). Напрашивается во­прос: правомерно ли противостоять насилию силой? С одной стороны — да, следует пресекать насилие любым способом, за­щищая людей от него. Но, с другой стороны, это значит сами становиться на позиции насилия, «допускать допустимость не допустимого». Таким образом, под вопросом оказывается сам идея насилия во благо.

Что же такое насилие? Уже в самом понятии «насилие» заключена отрицательная оценка. Насилие есть деяние произвольное, необоснованное, возмутительное. Совершающий насилие есть злодей, покусившийся на естественные права человека. Однако учитывая сложность понятия, целесообразно оперировать ценностно-нейтральным определением насилия, ибо если ис­ходить из субъективно-ценностного осуждающего определения, то обращение к насилию не может быть оправдано никогда.

Что входит в содержание насилия? Самое очевидное — убийство и телесные повреждения. Но следует ли говорить о насилии только в случае уже свершившегося факта или в это понятие включается и намерение? Представляется, что насилием следу­ет считать и намерение, а также угрозу смертью или физически­ми (телесными) повреждениями. Вместе с тем, если отрица­тельная активность не ведет к кровопролитию, она часто не счи­тается насильственной. Но такая трактовка недостаточно требо­вательна с этической точки зрения. Более корректно включение в понятие насилия не только физических, но и ментальных, и эмоциональных — духовных элементов.

Здесь уместно сослаться на основателя теории и практики ненаси­лия М. Ганди, который называл насилием все, что имело отрицатель­ную ценность в освободительной политической борьбе: ложь, дезин­формацию, мстительность, бескомпромиссность, ненависть. Ненависть, по Ганди, являет собой утонченную форму насилия, ибо, если она внутри, она не позволяет практиковать ненасилия. Ненависть, мсти­тельность, бескомпромиссность — насилие, поскольку они носят дей­ственный характер, выступают основой насильственного поступка. Ины­ми словами, в контексте гражданских отношений понятие насилия так или иначе связывается именно с поведением.

Есть еще одна проблема в понимании насилия - это формы проявления насильственных действий. Насилие выступает в раз­ных формах и не сводится только к нарушению прав человека или к военной силе. Можно говорить о прямом (личном) наси­лии между индивидами; насилии, совершающемся в структурах социальных институтов, предприятий и учреждений; физиче­ском насилии: избиении, пытках и прочем; психическом — уг­розах, принуждении, агитации; скрытом и открытом насилии. При этом бывает трудно однозначно ответить на вопрос, всегда ли насилие есть зло. Ведь оно так многолико: от безобидного игрового насилия (игра котят, борьба на ринге) или необходи­мой реакции самозащиты до агрессивной враждебности, жажды мести и даже убийства[1]. И осуждая одни, наиболее крайние и жестокие формы насилия, вполне можно прийти к оправданию других.

Важно также зафиксировать объем понятия «насилие». Напри­мер, когда политическая активность граждан принимает форму сопротивления, вопрос о содержании насилия ограничивается мерой сопротивления, которое оказывают граждане тому, что оценивают как несправедливое.

В широком социальном контексте насилие - это право действовать без всяких на то прав. Насилие имеет место всюду, где на людей оказывается такое воздействие, при котором их актуаль­ная физическая и духовная возможности самореализации мень­ше, чем они могли бы быть при отсутствии подобного прессинга. Противоположный образ жизни и действий, предполагающий не­применение насилия и отказ от него при решении любых част­ных и гражданских проблем обозначается понятием «ненасилие». Идея ненасилия, в основе которой лежит иное видение мира и отношение к нему, настолько важна и одновременно сложна, что осмысление ее потребовало особого философского подхода,' обозначаемого как этика ненасилия.

Этика ненасилия

В системе гражданских отношений ненасилие - эхо прежде всего борьба за справедливость, за права человека, за власть, но без применения силы и причинения вреда, прежде всего физическо­го. Вместе с тем ненасилие нельзя рассматривать только как раз­новидность борьбы, которую стоит избрать из соображений це­лесообразности и эффективности. Ненасилие не сводится лишь к отказу от насильственных действий, от применения силы, а в позитивном плане включает в себя уважение и утверждение гражданских прав личности. Можно сказать, что ненасшие — это фиксируемый порог терпимости к другому, к тому, что не есть Я. Благодаря ненасилию становится возможным перенести в сфе­ру общественной практики этические нормы любви и правды. Таким образом, идея ненасилия предлагает своеобразную кон­цепцию человека, где он становится высшей ценностью.

Проблема ненасилия всегда была предметом внимания ми­ровых религий. Своеобразие буддизма и других восточных рели­гий, не допускающих абсолютного размежевания добра и зла, — в однозначности внутренней установки: не нанести ущерба, не допускать никакого насилия. Христианская культура и ислам видят в ненасилии идеал социальной гармонии и справедливости. В этих культурах идея ненасилия включается в систему граждан­ских отношений.

В центре внимания европейской культуры всегда был идеал ненасилия, сформулированный в Нагорной проповеди Иисуса Христа в качестве средоточия духовных усилий человека. Как бы возражая ветхозаветному «Око за око, зуб за зуб», Иисус Хри­стос утверждает: «А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Бес­конечно мудрый, но трудновыполнимый завет.

Заповеди непротивления злу насилием, любви к врагам по­нятны и одновременно парадоксальны: они, казалось бы, про­тиворечат здравому смыслу, природным инстинктам и социаль­ным мотивам человека и поэтому воспринимались и восприни­маются, мягко говоря, скептически. Люди склонны считать, что Нагорная проповедь предназначена для идеального мира, и нуж­но быть святым, не от мира сего, чтобы принять ее логику. Од­нако этот способ поведения по заповеди не меняется из-за того, что требуется действовать в реальном мире, в котором принято «бить по щекам».

Апостолами этики ненасилия в XX в. считаются Махатма (Мохан - дас) Ганди, Мартин Лютер Кинг, Лев Толстой, а также А. Швейцер, Д. Фейхи, Д. Шарп. Для Ганди ненасилие было не просто политической тактикой борьбы за освобождение Индии от метрополии. Ненасилие Н это основополагающий принцип целостности его мировоззрения. Прин­цип, который находит воплощение в идеалах благоденствия, самоуправ­ления общин, ненасильственного гражданского сопротивления. Умест­но напомнить в этой связи и максиму Л. Толстого о непротивлении злу силою. Толстой и его последователи не только называют насилием вся­кое заставление—принуждение, но и отрицают любое внешнее понуж­дение как насилие. «Толстовцы» настолько идентифицируют понятия «насилие» и «зло», что сама проблема непротивления злу насилием интерпретируется ими как непротивление «злу злом». Из всей сферы волевого заставления толстовцы признают только самопринуждение (в форме насилия над своим телом). Что же касается других аспектов при­нуждения (например, психического), толстовцы тоже отвергают их как зло, насильственное вмешательство в чужую жизнь. Каким же образом в таком случае воспитатель может понуждать ребенка, подростка, мо­лодого человека отказаться от вредных привычек, скажем, от наркоти­ков: ведь это будет «насильственное вмешательство в чужую жизнь»?

В конце XX века — века насилия и жестокости, войн и пре­ступности — концепция ненасилия становится особенно акту­альной. Для современной концепции ненасилия характерны, по мнению А.А. Гусейнова, по крайней мере, два важных момента. Первый: ненасилие органически увязано с борьбой за справед­ливость; оно рассматривается как наиболее действенное и адек­ватное средство в этой борьбе. Ненасильственная борьба стано­вится единственно возможным, реальным и эффективным пу­тем к добру и справедливости. Она вносит изменения в мир, является началом нового — справедливого, отвечающего идеа­лам любви и правды, - типа отношений между людьми.

Ненасильственная позиция сегодня, как и две тысячи лет назад, требует героизма, но это не героизм долготерпения, а героизм ответст­венного поведения. В свете такого понимания евангельская заповедь не­противления злу означает новые требования:

— не подчиняться несправедливости, оказывать сопротивление;

— не прибегать к ответному насилию;

—«подставляя другую щеку», обращаться к совести человека, при­нуждая его к изменению.

Второй: ненасилие, способное преобразовать отдельного человека и межличностные отношения, носит социальный харак­тер, вторгаясь в отношения гражданского общества; оно спо­собно также преобразовывать общественные институты, взаи­моотношения больших масс людей, классов, государств. Сто­ронники ненасилия убеждены, что даже политика — этот «от­чий дом» организованного и легитимного насилия — может быть кардинально преобразована на принципиально ненасильствен­ных основах и что от этого преобразования она только выиграет.

У этики ненасилия, обосновывающей моральные преимущест­ва ненасилия, есть ряд аргументов. Во-первых, отвечая на наси­лие насилием, злом на зло, мы не боремся с ними, так как не утверждаем добро, а только увеличиваем количество зла в мире. Во-вторых, ненасилие разрывает «обратную логику» насилия, порождающего эффект «бумеранга зла» (Л. Толстой), согласно которому содеянное тобой зло обязательно вернется к тебе. В-третьих, требование ненасилия ведет к торжеству добра, по­скольку способствует совершенствованию человека. В-четвертых, не отвечая на зло насилием, мы противопоставляем ему силу, ибо способность «подставить щеку» требует гораздо большей силы духа, чем просто «дать сдачи».

Одна из важнейших особенностей ненасильственной страте­гии поведения заключается в том, что человек при этом берет на себя ответственность за зло, царящее в мире. Чтобы возлю­бить врага, открыть себя для отношений сотрудничества, инди­вид должен осознавать собственную причастность к насилию, честно признаться, что и он сам мог бы оказаться на месте того, кого он считает насильником и врагом. Таким образом, ненаси­лие — не поощрение зла и не трусость, но способность достойно противостоять злу и бороться с ним, не роняя себя и не опуска­ясь до уровня зла. Ведь ненасильственный путь предполагает: во-первых, решение всех социальных и политических вопросов пу­тем сотрудничества и договоренностей; во-вторых, легитимное, массовое, активное сознательное участие граждан, вовлеченных в этот процесс; в-третьих, высокий уровень культуры и исклю­чительное напряжение нравственных сил граждан. Наверное, поэтому у этики ненасилия так много сторонников — и идеоло­гических, и практически действующих в рамках различных дви­жений (хиппи, пацифисты, «зеленые» и др.).

Вместе с тем не следует сбрасывать со счетов и аргументы сторонников насильственной борьбы со злом. Конечно, мало кто сомневается, что ненасилие лучше, чем насилие. Даже те общественные движения и институты, которые практикуют насилие как норму социальных отношений, и те теории, которые оправдывают его, не столько считают насилие позитивным явлением и желаемым состоянием, сколько принимают его как данность. В то же время в концепции ненасилия они видят лишь утопич­ную, красивую мечту, которую нельзя использовать. Главный аргумент противников ненасилия, одновременно защищающий насилие, — это безнаказанность зла в условиях ненасилия.

Оперируют они, в основном, конкретными примерами, но приме­ры эти весьма убедительны. Действительно, разве насильственная борь­ба с оккупантом и агрессором не есть добро? Что было бы, если бы во время Великой Отечественной войны наш народ, исповедуя этику не­насилия, подставлял бы «другую щеку» фашизму? Или самооборона от напавшего на тебя преступника? А разве содержание его в тюрьме не есть насилие и не следует ли поэтому нам вовсе отказаться от этого, а заодно и вообще от борьбы с преступностью и терроризмом? Так что у сторонников «добра с кулаками» тоже есть своя, весомая точка зрения.

Еще один недостаток противники этики ненасилия видят в ее, на их взгляд, слишком благостном представлении о человеке. Теория и практика ненасилия действительно акцентирует вни­мание на присущем человеку стремлении к добру, рассматривая эту склонность в качестве своеобразного архимедова рычага, способного перевернуть мир. Однако они вовсе не считают, что добро исчерпывает нравственную сущность человека, более того, они склонны признать, что человеческое поведение может быть

источником зла. Но считать человека полностью злым сущест­вом — значит клеветать на него. Считать же его только добрым — значит льстить ему. Именно такую ошибку допускают те, кто утверждает, что каждый человек — или хищный «волк», склон­ный к разрушению и насилию, или покорная «овца», не спо­собная постоять за себя (Э. Фромм). Только признание моральной амбивалентности, двойственности природы человека выражает справедливое отношение к нему.

Именно такая, сугубо трезвая, реалистическая концепция человека является исходной основой, гарантией действенности и, более того, «технологической, парадигмой» ненасильствен­ной борьбы, которая делает ставку на доброе начало в человеке. Это доброе начало можно усиливать (путем культивирования) и приумножать (путем сложения). Ненасильственная борьба пред­лагает путь, стратегию и тактику такого усиления и приумно­жения добра. Таким образом, ненасильственные акции как аль­тернативный и покорности, и насилию способ поведения в кон­фликтной ситуации вполне могут быть расценены как «конкрет­ная тактика добра в борьбе со злом, практическая этика любви и сотрудничества» (А.А. Гусейнов).

Для этого необходимо, чтобы и сторонники насилия, и все мы смог­ли: а) отказаться от монополии на истину, признавая, что все могут ошибаться; б) осознать, что каждый вполне мог бы быть на месте сво­их оппонентов, и под этим углом зрения критически проанализировать свое поведение и то, что могло бы в нем провоцировать враждебную позицию оппонентов; в) исходя из убеждения, что человек всегда луч­ше того, что он делает, и что в нем всегда сохраняется возможность изменений, искать такой выход, который позволил бы оппоненту со­хранить достоинство, не унижая его; г) не настаивать на своем, не отвергать с ходу точку зрения оппонента, а Искать приемлемые реше­ния; д) пытаться превращать врагов в друзей, ненавидеть зло, но лю­бить людей, стоящих за ним. Очевидно, что подобная тактика нена­сильственных действий актуальна и реальна не только в гражданствен­ных, но и межличностных отношениях. Она не ставит задачу преодо­леть зло насилия, ибо это невозможно (насилие органично человече­ской природе и, как проницательно писал М. Л. Кинг, «бесконечная гражданская война бушует внутри нас»), а объявляет ему вечный бой. И педагог может и должен показывать детям, что бой этот не безнадежен.

В плане позитивного социального действия ненасилие имеет три аспекта: непротивление, пассивное сопротивление, активное действие. Нет сомнения, что именно последнее содержит в себе наиболее конструктивный потенциал и является залогом успеха в утверждении идеалов гражданского общества и социальной справедливости.

К сожалению, существует устойчивый стереотип, рассмат­ривающий ненасилие как социальную пассивность и психоло­гическую трусость, отсутствие мужества. Это обвинение никак нельзя считать справедливым. Прежде всего, следует провести различие между понятиями силы и насилия. Сила является неотъ­емлемым и фундаментальным свойством бытия человека, про­являющимся в самых разных формах (борьба за существование, реакция самообороны, проявление политической силы и др.). Сила может проявляться как в насилии, так и в ненасильствен­ных действиях. Разница между ними в том, что насилие - это разрушительная сила, точнее даже, саморазрушительная, ибо в конечном счете оно оборачивается против самого себя. Ненаси­лие же является позитивным, конструктивным выражением силы: оно тоже сила, но при этом более сильная, чем насилие.

Ненасилие нельзя также путать с пассивностью. Пассивность представляет собой вызванную отсутствием силы капитуляцию перед несправедливостью. По сравнению с ней даже насилие в качестве ответа на несправедливость является более предпочти­тельным: это, конечно, ложный путь, но все-таки путь актив­ного неприятия и борьбы со злом. В отличие от пассивности не­насилие, помимо огромной внутренней работы и духовной ак­тивности, направленной (не в последнюю очередь) на преодо­ление страха, предполагает продуманную наступательную так­тику, технологию противостояния злу и воздействие на людей и институты с целью вызвать изменение в их позиции.

К сожалению, многие идеологии, в частности идеология классовой борьбы, националистических движений, религиозно-фундаменталист­ских направлений, культивируют и освящают насилие, однозначно свя­зывая его с борьбой за социальную справедливость. Революционное насилие считалось и при некоторых режимах считается даже чистили­щем, через которое надо пройти трудящимся, чтобы сбросить с себя мерзость эксплуататорского строя. Поэтому во имя оправдания наси­лия, освящения социальной ненависти необходимо представлять нена­силие как форму трусливого смирения перед воинствующим злом, дис­кредитировать его как пассивное и жалкое непротивленчество.

Желательно, чтобы учитель сумел показать ученикам, что в действительности пассивность и смирение — не синонимы ненасилия; напротив, они являются условием и порождением на­силия. Пассивность - это позиция человека, который не дорос до насилия. Ненасилие же — поведение человека, который пере­рос насилие и поднялся на более высокую ступень преодоления страха. Причем помимо преодоления «животного страха» нена­силие требует еще и особой духовной стойкости: смелость, мо­тивированная злобой и мстительностью, трансформируется здесь в этически более высокую и психологически более трудную сме­лость, мотивированную любовью и справедливостью. Поэтому ненасилие — это сила бесстрашия, любви и правды, сила в ее наи­более чистом, созидательном и полном проявлении, направ­ленная на борьбу против зла и несправедливости.

Ненасилие органически сопряжено с мужеством, которое в условиях ненасилия поднимается на новый уровень, обретая аде­кватную этике гражданственности форму.

Традиционно мужество считалось добродетелью, мужчин (о чем, в частности, свидетельствует и русская этимология слова), а основной областью общественной деятельности, в которой формировалась и практиковалась эта добродетель, являлась воина. Аристотель видел в муже­стве высший добродетельный способ поведения человека в бою, который и несовместим с б езумнойяростью, и требует преодоления органического страха.

Однако оказалось, что военное сражение - не единственная сфера мужества. Не менее важно его проявление в гражданской жизни причем здесь представление о мужестве расширяется. Во-первых, мужество начинают связывать с общественной деятель­ностью борьбой за социальную справедливость в широком смысле - не только на поле брани. Во-вторых, оно лишатся своего сугубо мужского предназначения и обретает статус общечелове­ческой добродетели, равно украшающей и женщин и Мужчин. Именно ненасильственный этический подход «отрывает» муже­ство как личностную добродетель от войны и воинской деятель­ности и превращает его в сознательно и целенаправленно куль­тивируемую гражданственную установку.

Таким образом, ненасилие - это не абстрактная норма, которую остается лишь употреблять в дело, не состояние, которое кем-то и когда-то может быть достигнуто. Оно прежде всего представляет собой ненасильственную, направляемую силой любви и правды борьбу против зла и несправедливости как в собствен­ной душе, так и в мире. Это - не усилие, которое должно привес­ти к истине, а истина, которая состоит в усилии. И мужество, которое требуется для ненасильственной борьбы и формируется ею, есть мужество ответственного существования в этом мире.

Насилие и фашизм: этический аспект

Одна из самых опасных форм потенциального и актуального насилия - фашизм. Опасность реализации фашизма в современ­ных условиях предполагает сочетание многих факторов:

• наличие «среднего класса» - социальной базы фашизма;

• затянувшийся политический и экономический кризис;

•наличие революционной ситуации или угрозы установления революционной диктатуры;

• поддержка крупного частного промышленного и финансового капитала

•существование массовых фашиствующих движений, имеющих собственные вооруженные отряды, навязавшие обществу массовый политический террор, поддерживаемые и снабжаемые оружием со стороны армии и/или полиции.

Для победы фашизма требуется также, чтобы фашистские движения выработали единую идеологию, которая прошла бы стадию адаптации и стала привлекательной и понятной широ­ким массам. Необходимы также моральная самодискредитация представительной демократии, широкое распространение в об­ществе милитаристских идей, воинствующего национализма и культурного примитивизма.

В настоящее время многие из этих условий на постсоветском пространстве имеются. И в некоторых странах, в частности в Рос­сии, фашизм стал поднимать голову. Во-первых, стало явным идео­логическое сближение различных фашистских и профашистских организаций и групп. Выработан круг объединяющих их идей: рус­ский национализм в великодержавной, имперской форме; анти­коммунизм; антилиберализм; антиамериканизм; антисемитизм и расизм (в «арийском» варианте).

Во-вторых, представительная демократия в России и неко­торых других бывших советских республиках катастрофически себя дискредитировала, слово «демократ» стало почти ругатель­ным, в обществе возродился милитаризм, и «хорошим тоном» стало восхваление армии, а не критика ее. Что касается прими­тивизма, то он обеспечивается небывалым расцветом бульвар­ной прессы, «мыльных опер» и «попсы» на сцене и ТV.

В-третьих, у потенциальных фашистов появились деньги из тщательно охраняемых источников. Только «Русское националь­ное единство» приоткрывает тайну и ссылается на свои много­численные охранные предприятия. Остальные вынуждены нехо­тя признавать: деньги дают бизнесмены, т.е. в России появился частный капитал, финансирующий фашиствующие организации.

В-четвертых, власти, особенно на местах, стали покрови­тельствовать или попустительствовать фашистам, причем часто на уровне не областного руководства, а подчиненных ему струк­тур (обычно правоохранительных органов).

В-пятых, стали возрождаться имперская идея и великодер­жавный национализм, росту которых способствовали крах ил­люзии, что Запад бескорыстно «нам поможет», поражение в пер­вой и официальная великодержавная риторика второй Чечен­ской войны, провал правительственной затеи с созданием «на­циональной идеи», холодность отношений с Западом из-за Югославии, а потом Ирака.

В-шестых, обнаруживается прямой контакт российской ар­мии с национал-патриотическими, профашистскими организа­циями (казачьи объединения на Юге России). Это именно тот классический случай, когда регулярная армия обучает, одевает и вооружает воинствующие националистические организации.

В-седьмых, фашизм нашел свою «социальную базу»: молодежь. Состав фашиствующих организаций резко омолодился, чис­ленность их выросла исключительно за счет молодежи. В услови­ях низкого уровня гражданского воспитания и образования, об­щего идеологического и морального кризиса молодежь легко ста­новится добычей фашизма. Причем к фашистам идут не самые худшие, а те, кто ищет каких-то идеалов, пусть и на крайне примитивном уровне.

Конечно, все это - еще даже не преддверие фашизма. К счастью, по-прежнему отсутствуют многие факторы, необходимые для его побе­ды. Но уже налицо ситуация, позволяющая фашистским движениям закрепиться на политической сцене и начать развиваться, игнорируя парламентские методы борьбы. Особенно опасно то, что фашисты бы­стро усиливают свое влияние именно в молодежной среде. Сегодня по­литикой в России активно и сознательно интересуется меньше 4% мо­лодежи. Но из них больше половины симпатизирует именно фашизму. Если так пойдет дальше, то молодежь разделится на аполитичное и апатичное большинство, с одной стороны, и на политически активное фашиствующие меньшинство — с другой.

К концу XX в. в мире скопилось столько фикций и лжи, что молодым людям трудно найти что-либо подлинное в океане пустых банальностей и идеологем. А идеологемы эти, если им не дать соответствующей оценки и не развенчать их ложного ро­мантизма в глазах молодежи, могут быть весьма опасны. Об этом свидетельствует, в частности, набирающее силу в России и Бе­ларуси профашистское молодежное движение скинхедов — «бри­тоголовых» или «скинов», как они сами себя называют. Причем, если молодежь и подростки проявляют явный интерес к ним и общению с ними, то широкая педагогическая общественность или вообще мало что знает о скинхедах, или хранит на их счет невозмутимое молчание, или не придает им серьезного значе­ния, не замечая их влияния на молодежь. Кто же такие скинхеды?

Они появились в начале 90-х гг. В 1992-м в Москве было всего около десятка скинхедов. Вели они себя тихо и в основном просто красова­лись в центре города. Это был чистый продукт подросткового обезьян­ничества: первые скины старательно подражали западным скинхедам, о которых они узнали из советских СМИ эпохи перестройки. Тогда было модно рассказывать об английских, немецких, а чуть позже — и о чеш­ских бритоголовых. Однако в начале 94-го скинхеды вдруг стали если не массовым, то многочисленным и заметным явлением. В 2000 г. в России насчитывалось свыше 20 тыс. скинхедов: более 4 тыс. в Москве, около 3 тыс. в Петербурге, около 2 тыс. в Нижнем Новгороде, Ростове-на-Дону, Ярославле, Пскове, Калининграде. Есть они и в Беларуси — в основном, в Минске и некоторых крупных городах.

Около 80% скинхедов — это старшеклассники, учащиеся ПТУ или безработные, объединенные в маленькие банды по месту жительства или учебы, которые, строго говоря, не являются политическими орга­низациями. Однако в Москве существуют две политизированные жест­ко иерархизированные скинхедские организации: «Скинлегион» и «В1ооd & Ноnor — Русский филиал»,

У бритоголовых есть собственная пресса (журнал «Белое сопротив­ление» и сайт в Интернете «Русские бритоголовые»). Бурно развивается и музыкальная скин-культура. Больше всего музыкальных скин-групп в Москве: «Штурм», «Белые бульдоги», «Вандал», «Дивизион», «Крэк» идр. Популярна также панк-ой!-группа «Террор». Тексты песен скин-групп чрезвычайно агрессивны, как правило, довольно примитивны и не производят сильного эстетического впечатления.

В одежде скины подражают своим западным единомышленникам. Распространены нашивки в виде свастики, кельтского креста, портре­та Гитлера, числа 88 («Heil Hitler!») или букв WP («White Power»). Ски­ны обычно не носят с собой оружия (чтобы не «привлекли»), но в драках пользуются ремнями с утяжеленной пряжкой, украшенными декоративной цепью и намотанными на руку, что делает этот импро­визированный кастет более опасным.

Скинхеды в России - «дети реформ». Для них характерен полный разрыв с традициями, общественными ценностями и со­циальными установками. Не имея социального опыта взрослых и их морального иммунитета, «дети реформ» очень быстро ус­воили «прелести» наркомании, токсикомании, алкоголизма, проституции, сопровождавшихся эпидемиями заболеваний, пе­редающихся половым путем, катастрофическим взлетом детской и подростковой преступности. Учителя, которые еще вчера ра­довались реформам и отмене принудительной системы воспита­ния, пришли в ужас - именно они первыми столкнулись с но­вым поведением новой молодежи, которая не хотела учиться, позволяла себе материться в адрес учителей, а иногда и приме­нять силу.

«Реформа» образования сопровождалась превращением России в страну неграмотных. А стало быть, в страну агрессивных националистов, ибо ксенофобия - страх, неприязнь ко всему чу­жому - преодолевается только образованием и воспитанием. Воз­никают сначала небольшие молодежные группы, нацеленные про­тив «чужих» (пусть даже из соседнего двора). Некоторые из них превращаются в банды скинхедов, для которых всякий черноко­жий, еврей или кавказец был «чужим» заведомо.

Таким образом, в России скинхеды - продукт не националь­ных, а социальных изменений. Это видно уже из того факта, что банды бритоголовых возникли именно в крупных и наиболее развитых городах - там, где особенно заметно социальное рас­слоение. Подростки из бедных семей, глядя на внезапно разбо­гатевших «новых русских», завидовали им и ненавидели их. Но трогать защищенных личной охраной богатеев боялись и направ­ляли свою ненависть на более доступный объект - «инородцев».

Все происходящее играет на руку фашиствующим партиям и организациям, часть из которых смотрит на скинов как на свой резерв и «социальную базу». В Москве с бритоголовыми активно работает Русский национальный союз (РНС); в Петербурге - Национально-республиканская партия России, в городах По­волжья и Краснодаре - Русское Национальное Единство (РНЕ). Во влиянии на скинов с ними соревнуется национал-большеви­стская партия Эдуарда Лимонова (НБП). В последнее время ак­тивной работой среди скинхедов занялась ННП — Народная национальная партия.

ННП не столько пытается завербовать бритоголовых в партию, сколь­ко распространяет в их среде новую идеологию - «русизм». Это доста­точно экзотическая идеология, доступная сознанию типичного скин­хеда. Скажем, несмотря на постоянно подчеркиваемую приверженность православию, русизм довольно снисходителен к арийскому язычеству (в духе национал-социализма), поскольку «раса выше веры» и «кровь объединяет, а религии разъединяют». Русизм перебрасывает мостик от дореволюционного православного монархизма к национал-социализ­му: по канонам русизма, в XX в. было «два великих арийских героя» -Николай II и Адольф Гитлер, причем Гитлер был мстителем за «при­несенного большевикам и жидам в ритуальную жертву» Николая II и пытался нести «Крест-Свастику в разобщенную жидами Россию».

Впрочем, расистами скинхеды были изначально. Любимым видом времяпрепровождения у них было и осталось напиться пива (или водки) и пойти «охотиться» на улицы или на рынок на неугодных «инородцев». Дисциплина им претит. Большинство скинов, вступающих в организации, вскоре их покидает: после пьяного разгула им трудно заставить себя ходить на партсобра­ния, зубрить фашистских «классиков», терпеливо торговать га­зетами и т.п. Но если раньше скины избивали кавказцев и азиа­тов «абстрактно» — за цвет кожи и за то, что те «заражают нас СПИДом» и «торгуют наркотиками», то теперь любой рядовой скин готов прочесть малограмотную, но горячую мини-лекцию об «угнетенной жидами русской нации», «ми


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: