Гегель георг вильгельм фридрих

(1770—1831)

— немецкий фило­соф, представитель немецкой клас­сической философии. Родился в Штутгарте, в семье высокого чи­новника государственной службы. В 1793 г. окончил протестантское теологическое училище в Тюбингене. Великую французскую рево­люцию отметил посадкой дерева свободы. В 1801—1806 гг. работал в Йене, затем директором гимна­зии в Нюрнберге. С 1816 г.— профессор философии в университете Гейдельберга, а с 1818 г.— Берлина. Философия Г. Гегеля была властвующей интеллектуальной силой тогдашней Германии. Сложилась многочисленная группа последователей Г. Гегеля, которая вплоть до 40-х годов определяла развитие немецкой фило­софии.

Г. Гегель — автор концепции «абсолютного идеализма», согласно которой основой всего существующего выступает «мировой дух», а все природные и социальные формы рас­сматриваются как его проявления. Уже в труде «Феноме­нология духа» (1807) духовная культура предстает как закономерное выявление идеальной творческой мощи су­щего.

Воплощаясь в последовательно сменяющих друг дру­га образах, объективный дух в виде искусства, науки, нрав­ственности, религии осуществляет процесс самопознания. Развитие отдельного человека в целом воспроизводит ту же схему.

Логическая основа концепции Г. Гегеля развернута в «Науке логики» (1812). Здесь «дух» в виде абсолютной идеи раскрывает свое содержание в системе категорий, начиная от самых общих и наименее содержательных («бы­тие», «небытие», «качество», «количество», «мера»), посте­пенно переходя ко все более конкретным. Во второй части «Энциклопедии философских наук» «дух» оказывается в плену у природы и осуществляет свою закономерность через механические, химические и биологи­ческие взаимодействия. Наконец, на третьем этапе «дух» проявляется в человеке и через человека сначала в виде сло­ва и речи, затем в форме орудий труда и продуктов циви­лизации {семья, государство, право). Своего полного раз­вития и завершения он достигает в облике Абсолюта (искус­ство, религия, философия).

Центральное место в философии Г. Гегеля занимает категория противоречия — единства взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих противоположностей. Их «борьба» и «единство» — основная движущая сила вся­кого развития. Логика такого «внутренне парадоксального» развития и составляет суть его диалектики.

История есть «развитие духа во времени», «процесс духа в сознании свободы», а цель истории — «свобода граж­данина в гражданском обществе». «Свобода является сама в себе целью, которая реализуется и является единственной целью духа». История проходит три этапа: древние восточ­ные народы полагали, что свободен один-единственный человек,, греки и римляне объявили свободной «определен­ную» группу людей, и лишь германские народы осознали, что свободны все. История имеет свою логику, суть которой составляет «воля мирового духа». Особую роль в осуществлении «воли мирового духа» играют исторические деятели и ге­рои, страсти и деяния которых ведут к свершениям эпохального значения.

Важное место в философской системе Г. Гегеля зани­мает философия права, в которой он выясняет «сверхлич­ные» закономерности, надстраивающиеся над отдельными людьми и определяющие их волю и поступки.

ГЕЛЬВЕЦИЙ КЛОД АДРИАН (1715—1771)

—французский фи­лософ. Родился в семье придвор­ного врача. Отец готовил сына к финансовой деятельности, при­обретя для него по протекции ко­ролевы, своей пациентки, дол­жность генерального откупщика. Какое-то время К. Гельвеций тщетно пытался привнести в на­логовую деятельность справедли­вое содержание, но очень скоро отказался от этой должности и полностью ушел в философию. Его первая книга «Об уме» не только вызвала всеобщий интерес, но и принесла серьезные неприятности автору: па­рижский парламент приговорил книгу к сожжению, папа Климент XIV осудил ее в специальном послании. И только связи отца при дворе и публичное отречение К. Гельвеция от своего произведения спасли его от ареста и суда. Вторую работу «О человеке» он так и не опубликовал, опасаясь преследований.

Как и другие французские материалисты, К. Гельвеций полностью поддерживал материалистическую концепцию природы. Однако его главный интерес связан с исследова­нием этических и социальных проблем, с попыткой «объяс­нить все возможные явления нравственности» и «вычислить» вероятность счастья людей.

По природе человек есть доброе общественное существо, которому ради собственного блага полезно быть таковым всегда. Это естественная норма природы, отход от кото­рой делает каждого человека и общество в целом несчаст­ными. В интеллектуальном отношении между людьми при рождении нет никаких различии, они все равны. Расхож­дение в уровне умственного равития является результа­том неизбежного различия в воспитании. Влияние природ­ной и особенно общественной, политической среды всемо­гуще. От ее воздействия зависит, какие именно и как ра­зовьются людские страсти и интересы. Поэтому, считал К. Гельвеций, единственным способом создания совершен­ного общества и воспитания нравственного гражданина является изменение существующих законов и форм госу­дарственного управления в соответствии с требованиями разума.

ГЕРАКЛИТ ИЗ ЭФЕСА

(ок. 544—ок. 483 гг. до н. э.)

— древнегреческий философ. При­надлежал к аристократическому роду, был басилевсом, но отошел от политической жизни. Выступал как критик и оратор. Зная пред­шествующую философию, подчер­кивал, что не был ничьим слуша­телем и что «сам себя исследовал и сам от себя научился». От глав­ного сочинения Гераклита (кото­рое впоследствии назвали «О при­роде» или «Музы») сохранилось около 150 разрозненных фрагмен­тов, что крайне затрудняет рекон­струкцию его учения.

Сочинение Гераклита — руководство к мудрости, кото­рая заключается не в том, чтобы много знать, ибо «многознание уму не научает», а в том, чтобы владеть «знанием единого». Мудрость передается через закон всеобщего — логос. Логос вечен и отражает истинное положение вещей, но (хотя он причастен всему) смертные его не восприни­мают, предпочитая «многоученость». Понимание всеоб­щего означает также понимание его внутренней диалекти­ческой противоречивости.

Окружающее постигает душа, и, чтобы правильно это де­лать, она должна быть сухой, влажность душе вредна. Воспаряя над землею, душа вступает в связь с единым и ста­новится бесконечной. «Пределов души ты не отыщешь, хо­тя бы ты весь путь прошел — столь обширен ее логос».

Мир не создан ни богами, ни людьми, «он есть вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий». Все управляется судьбой, или необходимостью (Нике). С неко­торой долей достоверности Гераклиту приписывают извест­ный афоризм «все течет, все изменяется» (вследствие чего, например, «на вступающих в одну и ту же реку все новые и новые воды текут»).

ГЕРДЕР ИОГАНН ГОТФРИД (1744—1803)

—немецкий философ-просветитель. С начала 70-х годов XVIII в. один из наиболее влиятель­ных мыслителей Германии. Чет­ко и ясно сформулировал идею ор­ганического развития мира: от не­живой природы—к живой, а от нее — к обществу в его истории. Знаменит преимущественно своим фундаментальным трудом «Идеи к философии истории человечества» (1784—1791), в котором филосо­фия впервые получила статус специальной научной дисциплины, призванной ответить на вопрос: «Существуют ли неизменные законы развития чело­веческого общества, и если да, то каковы они?» И. Гердер высказал предположение о самозарождении жизни и эволю­ции живых существ. Однако человек, считал философ, сотворен Богом.

И. Гердер рассматривал также законы общественного развития, которые он считал естественными (подобными законам природы). Он отстаивал истинность следующих тезисов: 1) высшая цель общественного развития—«гу­манность», к которой человечество поступательно движется от менее совершенных состояний общественной жизни;

2) общество—органическая система индивидов, вне ко­торой человек ничего собой не представляет; 3) связь, со­единяющая людей в органическое единство общественной жизни,— это культура, важнейшие элементы которой со­ставляют язык, наука, ремесло, искусство, семья, религия, государство. Затем, применяя сформулированные им законы общественного развития, И. Гердер рассматривал историю человечества (до XIV в.). Он высказывал симпатию к сла­вянству, за что заслужил благодарность идеологов славян­ского возрождения XIX в.