ГЛАВА 87: Молитвы Олицетворенных Вед

Царь Парикшит задал Шукадеве Госвами вопрос, очень важный для духовного самопознания.

- Поскольку Веды главным образом описывают то, что связано с тремя гунами материальной природы, - спросил он, - то как могут они описать духовную реальность, недосягаемую для трех материальных гун? Поскольку ум материален и звуки, из которых состоят слова, тоже материальны, то каким образом ведическое знание, выражающее материальными звуками мысли материального ума, может обратиться к духовной сфере? Описывая что-либо, необходимо назвать его источник, качества и возможности. Описать что-либо можно только с помощью материального ума и материальных слов. В Брахмане, Абсолютной Истине, нет материальных качеств, но наша речь целиком основана на них. Каким же образом твои слова могут объяснить Брахман, Абсолютную истину? Можно ли постичь трансцендентное, если описывать его словами, состоящими из материальных звуков?

Царь Парикшит задал Шукадеве Госвами этот вопрос, чтобы узнать, какой - безличностной или личностной - в конечном счете, описывают Веды Абсолютную Истину. Абсолютную Истину постигают в трех ипостасях: как безличностный Брахман, как Параматму, пребывающую в сердце каждого, и наконец, как Верховную Личность Бога, Кришну.

Веды рассматривают три вида деятельности. Первый вид - это карма-канда, то есть деятельность, основанная на предписаниях Вед. Занимаясь ею, человек постепенно очищается и осознает свою истинную природу. Второй вид деятельности - гьяна-канда, умозрительное постижение Абсолютной Истины. И третий вид - упасана-канда, поклонение Верховной Личности Бога, а иногда и полубогам. Веды рекомендуют поклоняться полубогам, помня о том, что они связаны с Верховной Личностью Бога. У Верховного Господа множество неотъемлемых частей. Одни из них - это свамши, исходящие от Самого Господа, а другие - вибхиннамши, или живые существа. И свамши, и вибхиннамши - эманации изначальной Личности Бога. Эманации свамша составляют вишну-таттву, а эманации вибхиннамша - джива-таттву. Полубоги относятся к джива-таттве. Обусловленные души приходят в материальный мир для того, чтобы наслаждаться жизнью. Как сказано в "Бхагавад-гите", чтобы упорядочить деятельность тех, кто жаждет удовольствий, им иногда рекомендуют поклоняться полубогам. Так, людям, пристрастившимся к мясу, Веды советуют поклоняться богине Кали. Они должны, следуя предписаниям карма-канды, принести в жертву богине козу (но не другое животное), и только после этого им разрешается есть мясо. Такие обряды рекомендуют не для того, чтобы поощрить мясоедение, а для того, чтобы ограничить тех, кто пристрастен к мясу. Поклонение полубогам не является поклонением Абсолютной Истине. Но почитая полубогов, человек косвенно почитает Верховного Господа и может постепенно признать Его.

В "Бхагавад-гите" такое косвенное признание Верховной Личности Бога называется авидхи. Авидхи означает "неправомерным". Поклонение полубогам является неправомерным, поэтому имперсоналисты провозглашают главенство безличностной ипостаси Абсолютной Истины. Царь Парикшит спросил: какова конечная цель ведического знания - постижение безличностного Брахмана или постижение Абсолютной Истины в Ее личностной ипостаси? Ведь обе эти ипостаси Верховного Господа не доступны восприянию материальных чувств. Безличностная ипостась Абсолюта, сияние Брахмана - это лишь лучи, исходящие от тела Кришны. Они распространяются по всему творению Господа, и та их часть, которая застлана материальным облаком, называется материальным миром, царством трех материальных гун: саттвы, раджаса и тамаса. Как же могут люди, находящиеся в материальном мире, постичь Абсолютную Истину умозрительным путем?

Отвечая на вопрос царя Парикшита, Шукадева Госвами сказал, что Верховный Господь создал ум, чувства и жизненную силу и наделил ими живых существ, чтобы те могли удовлетворять потребности своих чувств, переселяться из одного тела в другое и в конечном счете освободиться из материального плена. Иными словами, мы можем использовать чувства, ум и жизненную силу либо для того, чтобы наслаждаться жизнью и менять материальные тела, либо для того, чтобы достичь освобождения. Следуя предписаниям Вед, обусловленные души могут в допустимой мере удовлетворять потребности своих чувств и таким образом достичь более высокого уровня бытия. В конечном итоге, когда сознание обусловленной души полностью очистится, она обретет свое изначальное положение и вернется домой, к Богу.

Живые существа наделены разумом. С помощью разума они должны управлять умом и чувствами. Когда обусловленная душа правильно использует свой разум, ее ум и чувства очищаются и она достигает освобождения. Если же она использует разум не для того, чтобы обуздать ум и чувства, то в тщетной погоне за удовольствиями продолжает менять материальные тела. Кроме того, Шукадева Госвами ясно сказал, что Господь создал ум, чувства и разум, которыми обладают живые существа, но не самих живых существ. Живые существа всегда принадлежат Верховной Личности Бога, подобно тому как сверкающие частицы солнечных лучей всегда принадлежат солнцу. Солнечные лучи иногда застилает облако, созданное самим же солнцем. Точно так же обусловленные души, вечные неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, иногда застилаются облаком материальных представлений о жизни и погружаются во тьму невежества. Предназначение Вед - рассеять эту тьму. Когда ум и чувства обусловленного существа полностью очищаются от скверны, оно обретает свое изначальное сознание, то есть сознание Кришны, и таким образом достигает освобождения.

В первом же афоризме "Веданта-сутры" задается вопрос об Абсолютной Истине: атхато брахма-джиджнаса - Какова природа Абсолютной Истины? Ответ на этот вопрос дается в следующей сутре: Абсолютная Истина - источник всего сущего. Все, с чем мы имеем дело, даже в материальной жизни, исходит от Абсолютной Истины. Абсолютная Истина создала ум, чувства и разум, значит, и Сама Она обладает ими. Другими словами, Она не безличностна. Само слово "создала" означает, что Абсолютная Истина обладает трансцендентным разумом. Когда ребенок рождается, он наделен органами чувств, поскольку ими наделен его отец. Ребенок рождается с руками и ногами, потому что руки и ноги есть у его отца. Иногда говорят, что человек создан по образу и подобию Бога. Абсолютная Истина - это Верховная Личность, обладающая трансцендентным умом, чувствами и разумом. Когда наш ум, разум и чувства очистятся от материальной скверны, мы сможем постичь изначальную ипостась Абсолютной Истины - Личность Бога.

Назначение Вед - помочь обусловленной душе подняться от гуны невежества к гуне страсти и от гуны страсти к гуне благости. Человек в гуне благости озарен светом знания и способен понять истинную природу вещей. Так, из земли вырастает дерево, которое затем срубают и кладут в огонь. При разжигании огня сначала появляется дым, затем жар и только потом огонь, который мы используем для различных нужд. Таким образом, конечной целью наших усилий является огонь. Живые существа, поверженные в пучину материальной жизни, находятся во власти гуны невежества. Постепенно переходя из нецивилизованных форм жизни в цивилизованные, обусловленная душа все больше и больше освобождается от невежества и поднимается до гуны страсти. В нецивилизованных формах жизни, находящихся под влиянием гуны невежества, потребности чувств удовлетворяются самым примитивным образом, а в цивилизованных формах жизни, в гуне страсти, это делается более утонченно. Но тот, кто возвысился до гуны благости, начинает понимать, что чувства и ум заняты материальной деятельностью только потому, что на них воздействует оскверненное сознание. Когда оскверненное сознание живого существа постепенно превращается в сознание Кришны, перед живым существом открывается путь к освобождению. Суть не в том, что Абсолютную Истину нельзя постичь с помощью чувств и ума. Суть скорее в том, что чувства, ум и разум, пораженные материальной скверной, не способны понять природу Абсолютной Истины - это станет возможным только когда они очистятся от скверны. Метод очищения называется преданным служением, или сознанием Кришны.

В "Бхагавад-гите" ясно сказано, что цель ведического знания - постижение Кришны. Для того чтобы постичь Кришну, нужно полностью ввериться Ему и затем посвятить себя преданному служению. Как сказано в "Бхагавад-гите", необходимо всегда думать о Кришне, всегда с любовью служить Кришне, смиренно склоняться перед Кришной и почитать Его. Без сомнения, только так можно войти в царство Бога.

Тот, кто, преданно служа Господу, достигает гуны благости и обретает знание, выходит из-под влияния гун невежества и страсти. Отвечая на вопрос царя Парикшита, Шукадева Госвами употребил слово атмане. Атмане - это ступень духовного развития, на которой человек обретает брахманические качества и получает право изучать ту часть ведических писаний, которая называется "Упанишады". В "Упанишадах" описываются божественные качества Верховного Господа. Абсолютную Истину, Верховного Господа, называют ниргуна. Это не означает, что у Него нет качеств. Только потому что Верховный Господь обладает качествами, ими обладают и обусловленные живые существа. Цель изучения "Упанишад" - понять, что качества Абсолютной Истины трансцендентны в противоположность материальным качествам: невежеству, страсти и благости. Таково заключение Вед. Великие мудрецы - четверо Кумаров во главе с Санакой, следуя этим наставлениям Вед, постепенно отказались от имперсоналистских представлений об Абсолютной Истине и начали поклоняться Верховной Личности Бога. Поэтому нам рекомендуют следовать примеру великих святых. К их числу относится и Шукадева Госвами, и его ответы на вопросы Махараджи Парикшита являются достоверными. Тот, кто последует примеру великих святых, легко достигнет освобождения и вернется домой, к Богу, исполнив предназначение человеческой жизни.

Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту:

- Почтеннейший царь, я расскажу тебе одну замечательную историю. Эта история имеет особое значение, потому что связана с Нараяной, Верховной Личностью Бога. Я расскажу тебе о беседе между риши Нараяной и великим мудрецом Нарадой.

- Риши Нараяна, который считается воплощением Самого Нараяны, до сих пор живет в Бадарикашраме. Бадарикашрам находится в северной части Гималайских гор и всегда занесен снегом. Верующие индийцы посещают это место летом, когда там нет сильных снегопадов.

Однажды Нарада, великий преданный и подвижник среди полубогов, путешествуя по разным планетам, решил посетить Бадарикашрам, чтобы встретиться с подвижником Нараяной и выразить Ему свое почтение. С тех пор как существует материальный мир, великий мудрец - воплощение Бога - риши Нараяна совершает суровое подвижничество, чтобы научить обитателей Бхарата-варши, как достигнуть высшей ступени совершенства и вернуться к Богу. Его подвижничество может служить примером для всех людей. Когда Нарада Муни пришел в деревню Калапаграма, он увидел риши Нараяну, воплощение Бога, который сидел в окружении преданных. Разумеется, вместе с Ним сидели не обычные мудрецы. Подойдя к ним, великий мудрец Нарада почтительно приветствовал риши Нараяну, а затем задал Ему тот же самый вопрос, с которым царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами. Отвечая на его вопрос, риши поведал то, что узнал от своих предшественников. Он сказал, что этот вопрос ранее обсуждался на планете Джаналока, расположенной выше Луны, Венеры и других планет Сваргалоки. На планете Джаналока живут великие мудрецы и святые, и однажды они также говорили о том, что значит познать Брахман и Его природу.

- Досточтимый Нарада, - сказал великий мудрец Нараяна, - Я поведаю тебе об одном очень давнем событии. Когда-то обитатели райских планет собрались вместе и начали говорить о том, каким образом можно постичь Абсолютную Истину - Брахман. На этом великом собрании присутствовали почти все самые известные брахмачари: Санандана, Санака, Санатана, Санат-кумара и другие. Тебя в этом собрании не было, поскольку ты отправился на остров Шветадвипа, чтобы увидеться с Анируддхой, Моим всемогущим воплощением. В этом собрании великие мудрецы и брахмачари долго обсуждали то же самое, о чем ты спрашиваешь меня. Обсуждение было очень интересным. И таким сложным, что даже Веды не смогли ответить на затронутые там очень трудные вопросы.

Риши Нараяна сказал Нарададжи, что мудрецы, собравшиеся на Джаналоке, пытались найти ответ на тот же самый вопрос, который задал Нарададжи. Таким образом духовное знание передается по парампаре, цепи духовных учителей и учеников. Махараджа Парикшит обратился с вопросом к Шукадеве Госвами, и тот, отвечая на него, сослался на мудреца Нараду, который в свое время задал тот же самый вопрос риши Нараяне. Нараяна же рассказал ему о том, что его великие предшественники - Санатана, Санака, Санандана и Санат Кумары - обсуждали этот вопрос с мудрецами, собравшимися на планете Джанолока. Эти четыре брахмачари, Кумары - признанные знатоки Вед и других священных писаний. Занимаясь подвижничеством, Кумары обрели безграничное знание, которое проявляется в их возвышенном, безупречном нраве. Они очень добры и благородны и никогда не делят других на друзей, благожелателей и врагов. Поскольку Кумары находятся на трансцендентном уровне, они свободны от всех материальных представлений и беспристрастно относятся к любым проявлениям материальной двойственности. В собрании мудрецов говорил только один из четырех братьев - Санандана, остальные же были слушателями.

Санандана сказал:

- После разрушения материального космоса все энергии и все мироздание в виде семени входят в тело Гарбходакашайи Вишну. Господь погружается в долгий сон, и, когда приходит время вновь создавать материальный мир, Олицетворенные Веды собираются вокруг Господа и начинают прославлять Его божественные лилы. Так слуги царя, искусные чтецы, собравшись у его опочивальни, восхваляют доблестные подвиги своего повелителя и, слушая их, царь постепенно пробуждается.

Ведические чтецы, Олицетворенные Веды, прославляя Господа, говорили:

- О непобедимый Господь! Ты - Верховная Личность. На свете нет никого равного Тебе или более великого, чем Ты. Нет никого, кто бы превзошел Тебя в Твоих деяниях. Слава Тебе! Слава! Обладая божественной природой, Ты в полной мере владеешь всеми шестью достояниями и поэтому можешь освободить всех обусловленных душ из пут майи. О Господь! Молим Тебя, будь милостив, освободи их! Живые существа, Твои неотъемлемые частицы, по природе вечны, исполнены блаженства и знания. Но из-за присущих им недостатков они, подражая Тебе, пытаются занять место Верховного наслаждающегося. Они восстают против Твоей власти и нарушают установленный Тобой закон. В наказание за это они оказываются во власти материальной энергии, и тогда духовное блаженство и знание, которыми они обладают, затягиваются облаками трех материальных гун. Материальные космос, где господствуют три гуны материальной природы, становится тюрьмой для обусловленных душ. И они отчаянно борются за то, чтобы освободиться от материального рабства. Обусловленные души попадают в разные условия жизни и занимаются различной деятельностью. Но поскольку всякая деятельность основана на знании, исходящем от Тебя, обусловленные души могут вершить благие дела, только если Ты милостиво вдохновишь их на это. Таким образом, не найдя прибежища у Твоих лотосоподобных стоп, нельзя преодолеть материальную энергию. Мы, Олицетворенные Веды, всегда служим Тебе, помогая обусловленным душам постичь Тебя.

Из молитвы Олицетворенных Вед явствует, что Веды призваны помочь обусловленным душам познать Кришну. Все шрути, Олицетворенные Веды, вновь и вновь славили Господа, восклицая: "Джайа! Джайа!" Это значит, что Господь обладает непревзойденным величием. Из всех Его достоинств самое главное - та неизъяснимая милость, которую Он являет обусловленным душам, когда спасает их из тенет майи.

Бесчисленные живые существа помещены в различные тела, движущиеся и неподвижные. Все они ведут обусловленную жизнь только потому, что забыли о своей вечной связи с Верховной Личностью Бога. Когда живое существо хочет господствовать над материальной энергией, подражая Кришне, оно немедленно оказывается в ее власти и, соответственно своему желанию, получает тело в одной из 8 400 000 форм жизни. Даже испытывая тройственные материальные страдания, живое существо под влиянием иллюзии мнит себя хозяином всего, что видит вокруг. Находясь во власти материальной энергии, трех материальных гун, живое существо так запутывается в их сетях, что уже не может освободиться, не получив милости Верховного Господа. Живое существо само, своими усилиями, не может преодолеть влияние материальных гун, однако Господь не подвластен материальной природе, ибо она действует под Его надзором. Кроме Господа ни одно живое существо, от Брахмы до мельчайшего муравья, не способно противостоять материальной природе.

Только Господь, который в полной мере обладает всеми шестью достояниями: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью, неподвластен материальной природе. Живое существо сможет приблизиться к Верховной Личности Бога, когда обретет сознание Кришны. Всемогущий Господь, который в облике Сверхдуши пребывает в сердце каждого, порой дает живому существу наставления, следуя которым, оно может постепенно приблизиться к Господу, даже если занимается самыми обычными делами. В "Бхагавад-гите" Господь говорит: "Что бы ты ни делал, делай это ради Меня. Чтобы ты ни ел, прежде поднеси это Мне. Какое бы пожертвование, какую бы аскезу ты ни хотел совершить, совершай их ради Меня".

Следуя этому наставлению, карми могут постепенно развить в себе сознание Кришны. Философам Кришна тоже советует постепенно приближаться к Нему, учась различать Брахман и майю, ибо тот, кто обрел совершенное знание, в конце концов предается Кришне. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит: "После многих, многих рождений тот, кто истинно мудр, вверяется Мне". Йогам рекомендуют медитировать на Кришну, пребывающего в сердце, ибо тогда они смогут всегда находиться в сознании Кришны и постепенно освободятся из сетей материальной энергии. Однако преданные уже с любовью служат Господу, поэтому Господь Сам наставляет их, и они могут без труда приблизиться к Нему, не сходя с пути преданного служения. Об этом сказано в "Бхагавад-гите". Только по милости Господа живое существо может узнать истину о Брахмане, Параматме и Бхагаване.

Из молитв Олицетворенных Вед явствует, что ведические писания предназначены только для постижения Кришны. В "Бхагавад-гите" подтверждается, что Веды следует изучать только для того, чтобы познать Кришну. Кришна всегда наслаждается, и в материальном мире, и в духовном. Поскольку Он - Верховный наслаждающийся, для Него нет различия между материальным миром и духовным. Материальный мир может создавать препятствия для обычных живых существ (ибо они в его власти), но не для Кришны - повелителя материального мира. Поэтому в "Упанишадах", которые являются частью Вед, снова и снова говорится: "Верховный Брахман вечен, исполнен знания и блаженства. Этот единый Верховный Господь пребывает в сердцах всех живущих". Будучи вездесущим, Он находится не только в сердце каждого, но и в каждом атоме. Как Сверхдуша, Он управляет действиями всех живых существ. Он находится в сердце каждого из них и наблюдает за их делами и поступками. Он позволяет им делать то, чего они желают, а затем воздает за их труды. Господь - жизненная сила всего сущего, однако Он превыше материальных гун. Он всемогущ: Он может создать все, и, изначально обладая высшим знанием, Он может всех подчинить Своей власти. Поэтому Господь властвует над всеми. Пронизывая всю материю, Господь время от времени Сам является на землю. Когда Господь пожелал явить Себя в многообразии форм, Он бросил взгляд на материальную природу, и в ее лоне тотчас же появились бесчисленные живые существа. Все создается высшей энергией Господа, и все в Его творении исполнено совершенства. Поэтому те, кто хочет освободиться из материального плена, должны почитать Верховную Личность Бога - причину всех причин. Господь неизменен, подобно тому как неизменна глина, земля, из которой делают сосуды. Сосуды сделаны из земли, они покоятся на земле и, разбившись, вновь смешиваются с землей, изначальной причиной всего существующего многообразия.

Пользуясь сравнением Брахмана с землей, имперсоналисты особенно подчеркивают изречение Вед: сарвам кхалв идам брахма: "Все есть Брахман". Имперсоналисты не принимают во внимание многообразия вещей, которые исходят от верховной причины - Брахмана. Они считают, что все исходит от Брахмана и, погибнув, сливается с Брахманом и что промежуточная стадия существования - это тоже Брахман. Но хотя майавади верят, что космос до его сотворения покоился в Брахмане, что после сотворения он остается в Брахмане и, разрушаясь, сливается с Брахманом, они не знают, что такое Брахман. Однако в "Брахма-самхите" дается ясное описание Брахмана: "Живые существа, пространство и время, огонь, земля, воздух, вода, ум и другие первоэлементы - образуют материальный космос. Материальный космос известен как Бхух, Бхувах и Свах и сотворен Говиндой. Он процветает благодаря могуществу Говинды и после разрушения погружается в Говинду и покоится в Нем". Поэтому Господь Брахма говорит: "Я поклоняюсь Господу Говинде, изначальной личности, причине всех причин".

Слово "Брахман" означает величайшего из всех, хранителя всего сущего. Имперсоналисты восхищаются величием мироздания, но их не восхищает величие Кришны, поскольку они не обладают совершенным знанием. Однако в жизни нас больше восхищает величие какого-нибудь человека, а не величие огромной горы. По сути, слово "Брахман" может относиться только к Кришне, и в "Бхагавад-гите" Арджуна провозглашает, что Господь Кришна - это Парабрахман, изначальная опора всего сущего.

Кришна - Верховный Брахман, поскольку Он обладает безграничным знанием, бесчисленными энергиями, безграничной силой и безграничной властью. Он - самый прекрасный и самый отрешенный. По сути, слово "Брахман" можно употреблять только по отношению к Кришне. Арджуна также утверждает, что Кришна - Парабрахман, поскольку безличностный Брахман - это сияние, исходящее от божественного тела Кришны. Все находит опору в Брахмане, но сам Брахман находит опору в Кришне. Поэтому Кришна - Верховный Брахман, или Парабрахман. Материальные первоэлементы составляют низшую энергию Кришны. Благодаря их взаимодействию создается материальный космос, который покоится на Кришне. После того, как материальный космос подвергнется уничтожению, он снова войдет в тело Кришны как Его тонкая энергия. Таким образом, Кришна - причина как возникновения, так и гибели материального мира.

Сарвам кхалв идам брахма означает, что все сущее - это Кришна, в том смысле, что все есть Его энергия. Таково представление маха-бхагават, которые видят, как все связано с Кришной. Имперсоналисты, напротив, пытаются доказать, что Кришна стал всем, из чего следует, что все суть Кришна и почитать что бы то ни было - значит почитать Кришну. В "Бхагавад-гите" Кришна отвергает этот ложный довод: хотя все сущее возникает из энергии Кришны, Сам Кришна присутствует не всюду. Одновременно Он и присутствует, и не присутствует во всем. Он присутствует всюду в виде Своей энергии, но не как источник энергии. Мы не способны воспринять это своими нынешними чувствами. Но в самом начале "Ишопанишад" ясно сказано, что Верховный Господь Кришна есть совершенное целое, и хотя от Кришны исходят бесчисленные энергии и все, производимое ими, однако Сам Кришна как личность всегда остается неизменным. Поскольку Кришна - причина всех причин, разумные люди должны искать прибежища у Его лотосоподобных стоп.

Кришна говорит, что каждый должен предаться Ему одному, и в этом суть всех ведических наставлений. Поскольку Кришна - причина всех причин, великие мудрецы и святые почитают Его, следуя предписаниям Вед. Медитируя, они сосредоточивают мысли на божественном облике Кришны, пребывающего в их сердцах. Умы великих преданных всегда заняты Кришной. Их сердца отданы Кришне, и они говорят только о Нем одном.

Говорить или петь о Кришне - значит совершать киртан. Господь Чайтанья советует: киртанийах сада харих - всегда думай и говори о Кришне, и ни о чем другом. Это и есть сознание Кришны. Сознание Кришны столь могущественно, что тот, кто следует этому методу, может достичь высшей ступени совершенства, которая безусловно превосходит ступень освобождения. Поэтому в "Бхагавад-гите" Кришна советует каждому всегда думать о Нем, служить Ему с любовью и преданностью, почитать Его и смиренно склоняться перед Ним. Таким образом преданный в полной мере разовьет в себе сознание Кришны и, всегда оставаясь в этом сознании, вернется к Кришне.

Хотя Веды и рекомендуют поклоняться различным полубогам как неотъемлемым частицам Кришны, такие наставления предназначены для менее разумных людей, которые все еще жаждут материальных удовольствий. Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен поклоняться Господу Кришне - этот метод более прост, и он обязательно приведет к цели. Хотя и небо, и вода, и земля - части материального мира, стоящий на земле занимает более прочное положение, чем тот, кто находится в небе или в воде. Разумный человек не станет искать покровительства у полубогов, хотя они - неотъемлемые частицы Кришны. Он предпочитает стоять на твердой земле сознания Кришны. Это делает его положение прочным и надежным.

Имперсоналисты иногда приводят такой пример: если человек стоит на камне или на бревне, значит, он стоит на земле, потому что и камень, и бревно лежат на земле. Но стоять прямо на земле гораздо безопаснее, чем стоять на бревне или на камне, лежащем на земле. Иными словами, прибежище, найденное у Параматмы или у безличностного Брахмана, не столь надежно, как прибежище, найденное у Самого Кришны, в сознании Кришны. Следовательно, положение гьяни и йогов менее прочно, чем положение тех, кто предан Кришне. Поэтому в "Бхагавад-Гите" Господь Кришна говорит, что только неразумные люди поклоняются полубогам. А о тех, кто почитает безличностного Брахмана, в "Шримад-Бхагаватам" сказано: "О Господь, люди, которые предаются философским рассуждениям и поэтому считают себя освобожденными, еще не очистились от материальной скверны, ибо не смогли найти прибежище у Твоих лотосоподобных стоп. Даже поднявшись до трансцендентного уровня и погрузившись в сияние Брахмана, они вновь низвергаются в пучину материальной жизни, так как не желают поклоняться Твоим стопам". Поэтому Господь Кришна говорит, что люди, почитающие полубогов, не очень разумны, поскольку они обретают лишь временные, преходящие результаты. Все их труды бессмысленны. Но преданному, уверяет Господь, падение не грозит.

Олицетворенные Веды продолжали возносить Господу молитвы:

- О возлюбленный Господь, если человек хочет поклоняться кому-то, кто превосходит его, он, хотя бы из добронравия, должен поклоняться Твоим лотосоподобным стопам, ибо Ты - Верховный Властелин, ведающий сотворением, сохранением и разрушением материального мира. Ты - повелитель трех миров: Бхух, Бхувах и Свах, и четырнадцати высших и низших планетных систем. Ты - повелитель трех материальных гун. Полубоги и люди, обладающие духовным знанием, всегда слушают и пересказывают повествования о Твоих божественных играх, ибо эти повествования способны освободить любого от бремени его грехов. Люди разумные погружаются в нектарный океан Твоих деяний и с неослабным вниманием слушают о них. Благодаря этому они очень скоро освобождаются от оскверняющего влияния материальных гун, и им не нужно предаваться суровой аскезе, чтобы духовно совершенствоваться. Слушать и пересказывать повествования о Твоих божественных играх - самый легкий метод духовного самоосознания. Когда преданный смиренно внимает божественному посланию, он очищается от материальной скверны и в его сердце укореняется сознание Кришны.

Великий преданный Господа Бхишмадева также говорил, что слушать о Верховном Господе и прославлять Его суть всей ведической обрядности.

- О возлюбленный Господь, - продолжали Веды, - тот, кто, стремясь к совершенству, посвящает себя преданному служению, слушает о Господе и прославляет Его, очень скоро перестает воспринимать противоположные начала материального бытия. Совершая эту простую аскезу, преданный угождает Сверхдуше, пребывающей в его сердце, и Сверхдуша указывает ему путь домой, к Богу".

В "Бхагавад-гите" также сказано, что тот, кто своими органами чувств служит Господу, посвящая Ему все дела и поступки, тем самым угождает Сверхдуше и обретает умиротворение. Тогда он перестает воспринимать противоположности материального бытия - жару и холод, честь и бесчестье - и ощущает духовное блаженство. Он уже не испытывает мучительных тревог, которые приносит материальная жизнь. В "Бхагавад-гите" сказано, что преданный, всегда погруженный в сознание Кришны, не думает о том, как прокормить или защитить себя. Поглощенный сознанием Кришны, он постепенно достигает высшей ступени совершенства. Пока такой преданный находится в материальном мире, он живет спокойно и радостно, без забот и тревог, а оставив тело, возвращается домой, к Богу. Господь говорит об этом в "Бхагавад-гите": "Тот, кто достиг Моей высшей, духовной обители, уже никогда не вернется в полный страданий материальный мир. Тот, кто с любовью и преданностью служит Мне в Моей вечной обители, достигает высшей ступени совершенства, и ему уже не придется вновь появляться на свет в материальном мире".

- О Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - каждый должен посвятить себя сознанию Кришны и служить Тебе, слушая о Твоих деяниях, прославляя Тебя и исполняя Твои повеления. Тот, кто не обладает сознанием Кришны и не служит Тебе с любовью и преданностью, все равно что мертв, даже если он дышит. Дыхание - признак жизни. Человек, лишенный сознания Кришны, подобен кузнечным мехам. Кузнечные мехи представляют собой кожаный мешок, который втягивает и выпускает воздух. Человек, не стремящийся обрести сознание Кришны и с любовью служить Господу, не более чем мешок с костями - он ничем не лучше кузнечных мехов. Непреданный может прожить долгую жизнь, но ведь и дерево живет очень долго. Он может много есть, но также много едят собаки и свиньи. И плотские утехи, которым он предается, мало чем отличаются от тех, которым предаются животные".

Все сущее возникло только потому, что Верховный Господь в воплощении Маха-Вишну вступил в материальный мир. Под взглядом Маха-Вишну совокупная материальная энергия пришла в движение, и только тогда материальные гуны начали взаимодействовать друг с другом. Отсюда следует, что все, чем мы пытаемся наслаждаться в материальном мире, возникло и существует лишь по милости Верховной Личности Бога.

Живое существо, облеченное в материальное тело, проходит через пять стадий бытия: анна-майя, прана-майя, мано-майя, вигьяна-майя и, наконец, ананда-майя. В начале жизни каждый думает только о еде. Ребенок или животное испытывают удовлетворение только тогда, когда могут вкусно поесть. Эта стадия в развитии сознания, когда главная цель живого существа - наесться досыта, называется анна-майя. Анна означает "пища". Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется прана-майя, то есть осознание своего бытия. Когда человек достигает определенного уровня умственного развития, его сознание именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трех стадиях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей - преуспеть в жизни, вторая - оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и у него возникает философский подход к жизненным ценностям.

Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек обретает разум и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа - Верховную Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майя. Ананда-майя - это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства. Как сказано в "Веданта-сутре": ананда-майо бхйасат. Верховный Брахман и Брахман, подвластный Ему, то есть Верховная Личность Бога и живые существа по природе своей исполнены блаженства. До тех пор, пока живые существа находятся на четырех низших стадиях - анна-майя, прана-майя, мано-майя и вигьана-майя, они ведут материальную жизнь, но, достигнув стадии ананда-майя, обусловленная душа освобождается из материального плена. В "Бхагавад-гите" стадия ананда-майя называется брахма-бхута. Там сказано, что достигший ступени брахма-бхута освобождается от тревог и мирских желаний. Прежде всего он начинает равно относиться ко всем живым существам и, совершенствуясь далее, обретает сознание Кришны. На этой ступени преданный стремится всегда служить Верховной Личности Бога. Желание служить Господу отличается от желания наслаждаться жизнью в материальном мире. Другими словами, желания остаются у живого существа и в духовной жизни, но они очищаются. И точно таким же образом, когда наши чувства очистятся, мы освободимся от четырех форм материального сознания: анна-майи, прана-майи, мано-майи и вигьяна-майи, и достигнем высшей ступени - ананда-майи, счастливой и радостной жизни в сознании Кришны. Философы- майавади считают, что на стадии ананда-майи живое существо сливается со Всевышним, что Сверхдуша и индивидуальная душа становятся единым целым. В действительности же, единство не означает слияния со Всевышним и утраты индивидуальности. Для живого существа погрузиться в духовное бытие - значит понять, что оно качественно неотлично от Верховного Господа и, как Господь, вечно, и исполнено знания. Но достичь стадии ананда-майи и обрести блаженство можно лишь посвятив себя преданному служению. Это подтверждается в "Бхагавад-гите": мад-бхактим лабхате-парам. Здесь Господь Кришна говорит, что стадия брахма-бхута, ананда-майя обретает завершение, только когда Всевышний и подчиненные Ему живые существа связаны отношениями истинной любви. Пока человек не достиг ступени ананда-майи, его дыхание подобно дыханию кузнечных мехов, его долгая жизнь имеет такую же ценность, как долгая жизнь деревьев, и сам он ничем не лучше верблюда, свиньи, собаки или других животных.

Безусловно, вечные живые существа никогда не уничтожаются. Но те из них, кто находится в низших формах жизни, подвергаются многочисленным страданиям, а те, кто с любовью и преданностью служит Верховному Господу, пребывают в состоянии ананда-майи и испытывают блаженство. Все ступени бытия связаны с Верховной Личностью Бога. Хотя и Верховный Господь, и живые существа вечны, Господь всегда пребывает в состоянии ананда-майи, тогда как подвластные Ему живые существа, будучи мельчайшими частицами Всевышнего, часто переходят на другие, более низкие уровни бытия. Хотя на всех уровнях бытия Верховный Господь пребывает вместе с живыми существами, Он не разделяет их представлений о жизни, независимо от того, находятся ли живые существа в плену материальной природы или достигли освобождения. Материальный космос создается и существует по милости Верховного Господа и покоится в Нем после того, как подвергнется разрушению. Верховный Господь - высшее бытие, причина всех причин. Поэтому тот, кто не обрел сознание Кришны, прожил жизнь напрасно.

Тем, кто в большей степени осквернен и не способен постичь природу духовного мира, обители Кришны, великие мудрецы рекомендуют заниматься мистической йогой, которая начинается с медитации муладхара или манипурака. Муладхара и манипурака обозначают внутренности, находящиеся в животе. Для материалистов самое главное - забота о материальном благополучии, поскольку они считают, что человек существует только благодаря еде. Они забывают, что если мы наполним желудок и пища не переварится, у нас появится боль и изжога. Поэтому еда сама по себе не является источником жизненной энергии. Чтобы переварить пищу, необходима другая, высшая энергия, которая в "Бхагавад-гите" называется вайшванара. В "Бхагавад-гите" Господь Кришна говорит, что Он в форме вайшванары способствует пищеварению. Верховный Господь вездесущ, поэтому неудивительно, что Он присутствует и у нас в желудке как вайшванара.

Кришна пребывает всюду. Поэтому вайшнав наносит на тело: на живот, на грудь, между ключицами, на лоб и на макушку, брахма-рандхру, знаки тилаки, которые символизируют храмы Вишну. Тринадцать тилаков на теле вайшнава обозначают: на лбу - храм Господа Кешавы, на животе - храм Господа Нараяны, на груди - храм Господа Мадхавы и на шее, между двумя ключицами, храм Господа Говинды; на правой стороне живота - храм Господа Вишну, на правом предплечье - храм Господа Мадхусуданы и у правой ключицы - храм Господа Тривикрамы; на левой стороне живота - храм Господа Ваманадевы, на левом предплечье - храм Шридхары, у левой ключицы - храм Хришикеши; в верхней части спины - храм Падманабхи, в нижней части спины - храм Дамодары и на темени - храм Васудевы. Нанося эти знаки на разные части тела, вайшнавы медитируют на Господа. Тем же, кто не являются вайшнавами, великие мудрецы рекомендуют медитировать на различные части тела, поднимаясь от живота к сердцу, горлу, бровям, ко лбу и темени. Мудрецы, которые принадлежат к цепи духовных учителей, ведущей начало от великого святого Аруны, медитируют на сердце, потому что именно там находится Сверхдуша, которая всюду сопровождает живое существо. Это подтверждается в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты", где Господь говорит: "Я пребываю в сердце каждого".

Вайшнавы заботятся о своем теле, чтобы служить Господу, считая такую заботу частью преданного служения. Материалисты же отождествляют себя с телом. Почитая тело, они медитируют на различные его части: манипурака, дахара и хридая, постепенно поднимаясь к брахма-рандхре на темени. Тот, кто достиг совершенства в мистической йоге, может в конечном счете выйти из тела через брахма-рандхру и вознестись на любую планету материального или духовного мира. О том, каким образом йоги переносятся на другие планеты, подробно рассказано во Второй песни "Шримад-Бхагаватам".

Там Шукадева Госвами рекомендует неофитам почитать вират-пурушу - гигантскую вселенскую форму Господа. Тем, кто не верит, что Господа можно точно так же почитать в образе Божества, стоящего в храме (арчи), и кто не может сосредоточить ум на этом образе, рекомендуют поклоняться вселенской форме Господа. Считается, что нижняя часть вселенной - это стопы и ноги вселенского тела Господа, средняя часть вселенной - Его пуп или живот, высшие планеты - Джаналока и Махарлока - это сердце Господа, а главная планета вселенной, Брахмалока - Его темя. Разным людям великие мудрецы рекомендуют различные методы поклонения, но конечная цель всех видов медитации - помочь человеку вернуться домой, к Богу. Согласно "Бхагавад-гите", тот, кто достиг главной планеты духовного мира, обители Кришны, или даже планет Вайкунтхи, уже никогда не возвратится в полный страданий материальный мир.

Поэтому в Ведах сказано, что целью всех наших усилий должно быть достижение лотосоподобных стоп Вишну. Тад вишнох парамам падам: планеты Вишну, или Вишнулока, располагаются выше материальных планет. Планеты Вайкунтхи известны как санатана-дхама. Они вечны. Они никогда не разрушаются, даже с разрушением материального мира. Итак, если человек не поклоняется Верховному Господу и не достигает цели жизни, то есть не возвращается домой, к Богу, значит, он дышит, подобно кузнечным мехам, живет, подобно дереву, ест, подобно верблюду и совокупляется, подобно собакам и свиньям. Это означает, что ему не удалось выполнить предназначение человеческой жизни.

Продолжая возносить молитвы Господу, Олицетворенные Веды сказали, что Господь пребывает в различных телах, к каким бы формам жизни они ни принадлежали. В четырнадцатой главе "Бхагавад-гиты" говорится, что в каждом теле присутствует неотъемлемая духовная частица Верховного Господа. Господь Сам заявляет в "Гите", что Он - отец всех живых существ, появляющихся на свет в различных формах жизни, а все живые существа - Его дети. То, что Господь как Параматма пребывает в сердце каждого, приводит в недоумение имперсоналистов и заставляет их думать, будто живые существа тождественны Верховному Господу. "И верховный Господь, и индивидуальная душа вселяются в различные тела, так в чем же различие между ними? - говорят они, - Почему индивидуальные души должны поклоняться Параматме, Сверхдуше?" По их убеждению, Сверхдуша и индивидуальная душа одинаковы, и между ними нет никакой разницы. Однако Сверхдуша отличается от индивидуальной души. В пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" Господь говорит, что Он находится в одном теле с живым существом, но всегда превосходит его. Господь, пребывающий в сердце, указывает индивидуальной душе, как нужно действовать, и наделяет ее разумом. В "Гите" ясно сказано, что Господь в облике Сверхдуши дает индивидуальной душе разум, что Он наделяет ее и способностью помнить, и способностью забывать. Ни одно живое существо не может действовать независимо, без согласия Сверхдуши. Индивидуальная душа действует в соответствии со своей прошлой кармой, и Господь напоминает ей о том, что она должна делать. Индивидуальной душе свойственно забывать, но Господь, пребывающий в ее сердце, напоминает о желаниях, которые остались у нее из прошлой жизни. Разум, которым наделена индивидуальная душа, проявляется подобно тому, как огонь охватывает поленья. Огонь всегда огонь, но сила огня зависит от количества дров. Хотя индивидуальная душа качественно неотлична от Верховного Господа, ее способность проявлять себя ограничена телом, в которое она заключена. Но Верховный Господь, Сверхдуша, безграничен. Говорится, что Он - эка-раса. Эка означает "один", а раса - "природа". По Своей божественной природе Господь вечен, исполнен блаженства и знания. Его эка-раса не меняется ни в малейшей степени, когда Он становится свидетелем и наставником индивидуальной души в каждом теле.

Однако индивидуальная душа, от Господа Брахмы до муравья, проявляет свою духовную природу соответственно телу, в котором находится. Полубоги такие же индивидуальные души, как и те, что пребывают в телах людей или в телах животных. Поэтому разумные люди не поклоняются полубогам, ничтожно малым представителям Кришны, облеченным в материальные тела. Индивидуальная душа проявляет свои свойства только в зависимости от формы и строения тела. Но Верховный Господь остается одинаково всемогущим в любом облике. Утверждение философов- майявади о том, что Бог и индивидуальная душа тождественны, неверно, поскольку способности индивидуальной души развиваются постепенно, по мере развития тела. Индивидуальная душа в теле ребенка не обладает всеми способностями взрослого человека, но Верховный Господь, Кришна, даже в облике младенца явил все Свое могущество, расправившись с Путаной и другими демонами, которые пытались Его убить. Вот почему духовное могущество Верховной Личности Бога называется эка-раса, то есть неизмененным. Верховный Господь - единственный, кого следует почитать, и это известно всем, кто не осквернен гунами материальной природы. Иначе говоря, только освобожденные души могут поклоняться Верховной Личности Бога. Неразумные майавади поклоняются полубогам, думая, что полубоги равны Верховному Господу.

Олицетворенные Веды продолжали почитать Господа.

- О возлюбленный Господь, - молились они, - те, кто после многих рождений обрел истинную мудрость и совершенное знание, начинают поклоняться Твоим лотосоподобным стопам.

Это подтверждается в "Бхагавад-гите", где Господь говорит, что после многих, многих рождений великая душа, махатма, предается Господу, в полной мере сознавая, что Васудева, Кришна - причина всех причин.

- Поскольку ум, разум и чувства дарованы нам Богом, - продолжали Веды, - после того, как они очистятся, их единственным занятием становится преданное служение Господу. Живое существо вынуждено менять тела потому, что оно неверно использует свой ум, разум и чувства, когда занимает их материальной деятельностью. Пожиная плоды своих дел и поступков, живое существо получает различные материальные тела. Эти тела создаются материальной природой в соответствии с желанием живого существа. Если живое существо желает и заслуживает то или иное тело, материальная природа, по велению Верховного Господа, удовлетворяет его желание.

Третья песнь "Шримад-Бхагаватам" рассказывает о том, как живое существо, по воле свыше, попадает в мужское семя, и вместе с ним - в чрево матери, где формируется его тело. Живое существо по своему выбору находит применение своим чувствам, разуму и уму, и в результате получает определенный тип тела. Таким образом оно переходит из одной формы жизни в другую, облекаясь в тело полубога, человека или животного.

В Ведах сказано, что живые существа, заключенные в различных телах, - неотъемлемые частицы Верховного Господа. Философы- майявади ошибочно отождествляют живое существо с Параматмой, Верховным Господом, который пребывает в сердце живого существа и является его другом. Поскольку и Параматма, Верховный Господь в сердце, и индивидуальное живое существо находятся в одном теле, иногда возникает ошибочное представление о том, что между ними нет разницы. Но между индивидуальной душой и Сверхдушой есть совершенно определенная разница, о которой говорится в "Вараха-пуране". У Верховного Господа два вида неотъемлемых частиц: живое существо, называемое вибхиннамша, и Параматма, равномогущесвенное воплощение Верховного Господа, называемое свамша. Воплощение Верховной Личности Бога - свамша - обладает таким же могуществом, как и Сам Верховный Господь. Между могуществом Верховной Личности Бога и могуществом Параматмы нет даже незначительной разницы. Но неотъемлемые частицы вибхиннамши обладают лишь малой частью могущества Господа. В "Нарада-панчаратре" сказано, что живые существа, относящиеся к пограничной энергии Верховного Господа, по природе своей духовны, как и Сам Господь, но они склонны оскверняться материальными гунами. Поэтому бесконечно малые живые существа называют дживами, а Верховную Личность Бога иногда именуют Шивой, Всеблагим. Разница между Шивой и дживами заключается в том, что Всеблагой Господь никогда не испытывает воздействия материальных гун, тогда как мельчайшие частицы Верховной Личности Бога склонны поддаваться их влиянию.

Индивидуальное живое существо должно поклоняться Сверхдуше, которая вместе с ним пребывает в материальном теле и является всемогущим воплощением Господа. Поэтому великие мудрецы заключают, что предназначение медитации - помочь живому существу сосредоточить мысли на лотосоподобных стопах Сверхдуши (Вишну). Это - истинное самадхи. Собственными усилиями живое существо не может освободиться из сетей материального существования. Для этого оно должно с любовью и преданностью служить лотосоподобным стопам Верховного Господа, Сверхдуше в своем сердце. В этой связи Шридхара Свами, великий комментатор "Шримад-Бхагаватам", написал замечательный стих: "О Господь, я извечно Твоя частица, но я запутался в сетях материальной энергии, которая также исходит от Тебя. Будучи причиной всех причин, Ты в облике Сверхдуши вошел в мое сердце, и я вместе с Тобой могу наслаждаться высшим бытием, исполненным блаженства и знания. О Господь, повели, чтобы я с любовью и преданностью служил Тебе, ибо только так я смогу познать изначально присущее мне духовное блаженство".

Те, кто истинно велик, понимают, что своими усилиями живое существо не может освободиться от пут материального мира. С твердой верой и преданностью они посвящают себя исполненному любви трансцендентному служению Господу. Так утверждают Олицетворенные Веды.

- О возлюбленный Господь, - продолжали Веды, - обрести совершенное знание об Абсолютной Истине очень трудно. В Своем милосердии к падшим душам Ты приходишь в этот мир и вершишь чудесные деяния. Ты являешься сюда даже как исторический герой, и все Твои деяния описаны в Ведах. Повествования о Тебе - океан духовного блаженства. Людям нравится читать рассказы, прославляющие обычных джив, но когда они открывают для себя мир ведической литературы, повествующей о Твоих вечных лилах, они погружаются в океан духовного блаженства. Подобно тому как усталый человек освежается, погружаясь в воду, так и обусловленная душа, уставшая от материальной жизни, освежается и забывает об усталости, погружаясь в океан Твоих божественных лил и постепенно обретая духовное блаженство. Поэтому самые разумные преданные из всех методов самопознания выбирают преданное служение, состоящее из девяти видов деятельности, главные из которых слушание и прославление. Неустанно слушая и пересказывая повествования о Твоих божественных играх, такие преданные не стремятся даже испытать духовное блаженство, обретаемое при освобождении, то есть при слиянии с бытием Всевышнего. Им не нужно это так называемое освобождение, и, конечно, они не желают заниматься материальной деятельностью ради того, чтобы в будущем наслаждаться жизнью на райских планетах. Чистые преданные стремятся только к общению с парамахамсами, великими преданными, достигшими освобожденния, чтобы беспрестанно слушать о Тебе и прославлять Тебя. Ради этого чистые преданные готовы пожертвовать всеми мирскими благами, даже теми, которые сулят семейная жизнь, так называемое общество, дружба и любовь. Те, кто испил нектар преданности, наслаждаясь божественными звуками, прославляющими Тебя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - не желают ни другого духовного блаженства, ни материальных благ. Для чистого преданного все это не более ценно, чем солома, лежащая на дороге.

- О возлюбленный Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - для того, кто сумел очистить ум, чувства и разум, служа Тебе в сознании Кришны, ум становится верным другом. В противном случае ум всегда враг живого существа. Когда ум поглощен преданным служением Господу, он из врага превращается в друга, поскольку всегда думает о Господе. Ты, о Господь, вечно дорог живому существу, и, думая о Тебе, оно тотчас же ощущает величайшую радость, о которой мечтало жизнь за жизнью. Преданный, мысли которого сосредоточены на лотосоподобных стопах Верховного Господа, никогда не станет поклоняться тем, кто стоит ниже Господа или следовать другим методам самопознания, уступающим преданному служению. Поклоняясь полубогам или избирая другой метод самопознания, живое существо остается в круговороте рождений и смертей, и невозможно представить, как оно опускается, когда получает тело кошки, собаки или другого животного.

В одной из песен Шрилы Нароттамы дасы Тхакура говорится, что те, кто отвергает преданное служение Господу и предается философским размышлениям или занимается кармической деятельностью, отравляют себя ядовитыми плодами своих трудов. Эти люди едят мясо и другую отвратительную пищу, пьют вино, и после смерти они рождаются в низших формах жизни. Материалисты обычно почитают бренное материальное тело и не заботятся о вечной душе, заключенной в теле. Одни из них пользуются достижениями материалистической науки, чтобы в большей мере наслаждаться жизнью, а другие поклоняются полубогам, мечтая вознестись на райские планеты. Цель их жизни - забота о благополучии материального тела, и ради этого они пренебрегают интересами вечной души. В Ведах такие люди названы самоубийцами, ибо привязанность к материальному телу и чрезмерная забота о нем обрекают живое существо на вечное пребывание в круговороте рождений и смертей и нескончаемые страдания. Человеческая форма жизни дает живому существу возможность познать себя. Поэтому наиболее разумные из людей посвящают себя преданному служению, стремясь к тому, чтобы их ум, чувства и тело неукоснительно служили Господу.

- О возлюбленный Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - есть много йогов- мистиков, которые обладают большими познаниями и стремятся достичь высшей ступени совершенства. Занимаясь йогой, они учатся управлять движением жизненного воздуха в теле. Они сосредоточивают ум на Вишну, держат чувства в строжайшем повиновении, но в результате столь суровой аскезы и самодисциплины достигают того же самого, что и Твои враги. Иными словами, и йоги, и великие философы достигают сияния Брахмана, куда без каких-либо усилий попадают демоны, заклятые враги Верховной Личности Бога. Камса, Шишупала, Дантавакра и подобные им демоны также достигают сияния Брахмана, потому что, одержимые ненавистью, постоянно думают о Верховном Господе. Самое главное - сосредоточить ум на Верховной Личности Бога. Гопи любили Кришну, плененные Его красотой, их постоянные мысли о Кришне были вызваны любовной страстью. Они мечтали, чтобы их обнимали могучие руки Кришны, похожие на величественных змей. И мы, ведические гимны, охваченные такими же чувствами, непрестанно думаем о Твоих лотосоподобных стопах. Гопи думали о Тебе, побуждаемые страстью. И мы думаем о Твоих стопах, чтобы вернуться к Тебе. Твои враги думают о Тебе, желая убить Тебя, а йоги становятся великими подвижниками, чтобы достичь Твоего безличностного сияния. Все они, люди и демоны, хотя и по-разному, сосредоточивают свои мысли на Тебе и достигают духовного совершенства, ибо Ты, о Господь, равно относишься ко всем, кто предан Тебе.

Шридхара Свами написал по этому поводу замечательные стихи:

- О возлюбленный Господь, постоянно думать о Твоих лотосоподобных стопах очень трудно. Но это возможно для великих преданных, которые обрели любовь к Богу и посвятили себя трансцендентному преданному служению. О Господь, я хочу, чтобы мой ум, пусть даже ненадолго, устремлялся к Твоим лотосоподобным стопам.

Каким образом разные трансценденталисты достигают духовного совершенства, объясняется в "Бхагавад-гите". Там Господь говорит, что Он помогает преданному достичь совершенства в той степени, в какой преданный вверяется Ему. Имперсоналисты, йоги и враги Господа погружаются в Его духовное сияние, а персоналисты, которые следуют примеру обитателей Вриндавана или строго выполняют заповеди преданного служения, возносятся в обитель Кришны, на Голоку Вриндавану или на планеты Вайкунтхи. Как имперсоналисты, так и персоналисты достигают духовного царства, духовного неба, однако имперсоналисты попадают в сияние безличностного Брахмана, а персоналисты - на планеты Вайкунтхи или на Голоку Вриндавану, в зависимости от того, в какой расе они хотят служить Господу.

Олицетворенные Веды сказали, что те, кто родился после сотворения материального мира, не могут постичь бытие Верховной Личности Бога с помощью материальных знаний. Подобно тому, как человек, появившийся на свет в той или иной семье, не может понять, какое положение занимал его прадед, живший задолго до его рождения, так и мы не в силах постичь Верховную Личность Бога, Нараяну, или Кришну, который вечно существует в духовном мире. В восьмой главе "Бхагавад-гиты" ясно сказано, что приблизиться к Верховному Господу, вечно живущему в духовном царстве (санатана-дхаме), можно только приобщившись к преданному служению.

В материальном мире первым был сотворен Брахма. До него во вселенной не было ни одного существа. До того, как Брахма родился на лотосе, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну, во вселенной было пусто и темно. Гарбходакашайи Вишну исходит от Каранодакашайи Вишну, Каранодакашайи Вишну - от Санкаршаны, а Санкаршана - от Баларамы, который исходит от Самого Господа Кришны. После сотворения Брахмы на свет появилось два типа полубогов: те, что подобны четырем братьям - Санаке, Санатане, Санандане и Санат-кумару, олицетворяющим отрешение от мира, и те, что подобны Маричи и их потомкам, наслаждающимся жизнью в материальном мире. От этих полубогов произошли все другие существа, в том числе и люди. Таким образом, Брахма, полубоги, ракшасы и все, кто живет в материальном мире, принадлежат одному поколению. Это означает, что все они родились сравнительно недавно. Подобно тому, как недавно родившийся член семьи не может понять, каково было положение его отдаленного предка, никто в материальном мире не способен понять, какое положение Верховный Господь занимает в духовном мире, поскольку материальный мир был сотворен сравнительно недавно. Хотя все в материальном мире: время, живые существа, Веды, грубые и тонкие первоэлементы - существуют очень долго, все они были в какое-то время сотворены. Поэтому любой метод, созданный в сотворенном мире для того, чтобы познать его источник, следует считать недавним.

Пытаясь познать себя и познать Бога через кармическую деятельность или мистическую йогу, нельзя приблизиться к изначальному источнику всего сущего. Когда сотворенный мир полностью разрушается, когда перестают существовать Веды, материальное время, грубые и тонкие первоэлементы, и все живые существа в непроявленном состоянии покоятся в теле Нараяны, тогда все искусственно созданные методы самопознания теряют силу и перестают действовать. Однако преданное служение существует вечно в вечном духовном мире. Поэтому преданное служение - истинный и самый действенный метод самоосознания и познания Бога.

В одном из своих стихов Шрила Шридхара Свами по этому поводу говорит: Верховный Господь, изначальный источник всего сущего, так безграничен и велик, что Его нельзя познать никакими материальными способами. Мы лишь должны молить Господа о том, чтобы Он позволил нам вечно служить Ему с любовью и преданностью, и тогда по милости Господа мы сможем постичь изначальный источник творения. Изначальный творец мироздания, Верховный Господь, открывает Себя лишь тем, кто предан Ему. В четвертой главе "Бхагавад-гиты" Господь говорит Арджуне:

- О Арджуна, поскольку ты - Мой преданный и Мой близкий друг, Я открою тебе науку, позволяющую постичь Меня". Иными словами, изначального творца мироздания, Верховную Личность Бога нельзя понять собственными усилиями. Мы должны угодить Господу своим служением - и Он откроется нам. Тогда мы сможем в какой-то мере познать Его.

Разные философы в разное время пытались познать изначальный источник мироздания умозрительным путем. Рассуждения представителей шести философских школ называются шад-даршана. Все эти философы - имперсоналисты, майявади. Все они старались утвердить превосходство своих взглядов, но позднее пришли к компромиссу и объявили, что все их мнения ведут к одной цели и поэтому каждое мнение является верным. Однако Олицетворенные Веды в своих молитвах говорят, что ни одно из подобных мнений не верно, поскольку методы познания, к которыми прибегают спекулятивные философы, возникли и существуют в недолговечном материальном мире. Эти философы упускают самое главное - то, что Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину, можно познать только посредством преданного служения.

Мудрец Джаймини и другие последователи философии карма-мимамсы пришли к заключению, что люди должны заниматься благочестивой деятельностью и выполнять предписания Вед. Тогда они смогут достичь высшей ступени совершенства. Но в девятой главе "Бхагавад-гиты" Господь Кришна опровергает их мнение. Он говорит, что благие дела могут привести человека на райские планеты, но как только их запас истощится, человек лишится возможности наслаждаться жизнью в раю и снова окажется на земле, где продолжительность жизни невелика и возможности для наслаждений ограничены. Кшине пунйе мартйа-локам вишанти - сказано в "Бхагавад-гите". Следовательно, заключение приверженцев философии мимамсы о том, что благие дела ведут к Абсолютной Истине, неверны. Хотя чистый преданный по самой своей природе склонен совершать благочестивые поступки, одними ими нельзя завоевать милость Верховной Личности Бога. Благочестие может очистить от скверны, порожденной гунами невежества и страсти, но преданный очищается от нее естественным образом, если постоянно слушает божественное послание Господа, заключенное в "Бхагавад-гите", "Шримад-Бхагаватам" или подобных священных писаниях. Согласно "Бхагавад-гите", даже тот, кто не достаточно благочестив, но кто полностью отдает себя преданному служению, успешно продвигается по пути, ведущему к духовному совершенству. В "Бхагавад-гите" сказано также, что, если человек с любовью и верой служит Верховной Личности Бога, Господь изнутри руководит его действиями. Верховный Господь как Параматма, духовный наставник в сердце, Сам дает преданному указания, следуя которым, он сможет постепенно вернуться к Богу. Заключения приверженцев философии мимамсы не являются истиной и не могут привести к истинному знанию.

Последователи философии санкхья - метафизики и ученые-материалисты - исследуют материальный космос научными методами, изобретенными ими самими, и не признают Бога верховным творцом мироздания. Они ошибочно считают, что материальный космос возник в результате взаимодействия материальных элементов. "Бхагавад-гита", однако, отвергает эту теорию. Там ясно сказано, что за всем происходящим в материальном мире стоит Верховный Господь и все совершается под Его надзором. Это подтверждается в Ведах: сад ва саумйедам агра асит - источник мироздания существовал и до того, как мироздание было сотворено. Поэтому материальные первоэлементы не могут быть причиной его возникновения. Они могут быть непосредственной причиной, но изначальной причиной возникновения материального мира является Сам Господь, Верховная Личность Бога. Поэтому в "Бхагавад-гите" сказано, что материальная природа действует под надзором Кришны.

Последователи атеистической санкхьи приходят к такому выводу: поскольку следствия - вещи и явления в материальном мире - временны, а значит, иллюзорны, причина возникновения материального мира тоже иллюзорна. Последователи философии санкхьи склоняются к войдизму, однако в реальности изначальной причиной возникновения материального космоса является Верховный Господь, а сам материальный космос - это временное порождение Его материальной энергии. Когда бренный материальный мир подвергается разрушению, его источник, вечное духовное бытие, остается неизменным. Поэтому духовный мир именуют санатана-дхамой, вечной обителью. Таким образом, заключение приверженцев философов санкхьи ошибочно.

Есть еще философы, возглавляемые Гаутамой и Канадой. Тщательно изучив материальные первоэлементы и результаты их взаимодействия, они пришли к заключению, что материальный мир возник в результате соединения атомов. Современные ученые-материалисты следуют за Гаутамой и Канадой, создавшими учение Параманувады. Однако их учение нельзя считать верным, ибо безжизненные атомы не могут быть изначальной причиной всего сущего. Это подтверждается в "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам", а также в Ведах, где сказано: эко нарайана асит: "До сотворения материального космоса существовал только Нараяна". "Шримад-Бхагаватам" и "Веданта-сутра" также утверждают, что изначальная причина обладает разумом и прямо или косвенно знает обо всем, что происходит в материальном мире. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах: "Я - изначальный источник всего сущего" и маттах сарвам правартате: "Все исходит от Меня". Атомы могут образовывать соединения, составляющие основу того, что существует в материальном мире, но сами атомы созданы Верхо