Прежде чем попытаться перейти к заключительным выводам, я хотел бы более обстоятельно поговорить о затронутой только что теме. Интеркультурность представляется мне сегодня измерением, необходимым для дискуссии об основных вопросах человеческого бытия, которую невозможно ограничить христианским миром или западной традицией, ставящей во главу угла разум. И христианство, и Запад представляются универсальными сами по себе, и de iure это, возможно, так и есть. Но de facto они должны признать, что обе эти традиции может принять только некоторая часть человечества и только для нее они могут быть понятны. Впрочем, число конкурирующих культур гораздо более ограниченно, чем кажется на первый взгляд.
Важно, в первую очередь, то, что внутри самих культурных пространств не существует больше единообразия,
7*
ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ
ЙОЗЕФ РАТЦИНГЕР
но для всех них характерны глубокие противоречия, разделяющие их собственные культурные традиции. На Западе это совершенно очевидно. Хотя секулярная, строго рациональная, культура, впечатляющую картину которой нарисовал нам Юрген Хабермас, явно преобладает и считает себя обязательной, тем не менее христианское понимание действительности по-прежнему остается действенной силой. Два полюса то сближаются, то расходятся, то учатся друг у друга, то более или менее решительно отвергают друг друга.
Подобные противоречия налицо и в исламском культурном пространстве. От фанатичного абсолютизма бен Ладена и ему подобных до позиций рациональной толерантности расстояние достаточно большое. Имеются противоречия сходного характера и в третьем крупном культурном пространстве - индийской культуре, или, лучше сказать, пространствах индуизма и буддизма, хотя нам может казаться, что эти противоречия не столь драматичны. Эти
культурные пространства сталкиваются с претензиями западной рациональности и вопросами, которые ставит христианская вера, ибо и то, и другое уже присутствует в них самих. Эти культуры различными способами ассимилируют и то, и другое, стремясь одновременно сохранить собственную идентичность. Картину дополняют родоплеменные культуры Африки и вновь вызванные к жизни определенными направлениями христианского богословствования родоплеменные культуры Латинской Америки. Они открыто ставят под вопрос западную рациональность, но они ставят под вопрос и притязания на универсальность со стороны христианского откровения.
Что же из всего этого следует? Прежде всего, как мне кажется, фактическая неуниверсальность обеих великих культур Запада - культуры христианской веры и культуры секулярной рациональности, хотя и та, и другая, каждая по-своему, приобрели большое значение во всем мире и для всех культур. Поэтому во-
ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ
ЙОЗЕФ РАТЦИНГЕР
прос тегеранского коллеги, упомянутого Юргеном Хабермасом, кажется, все же имеет некоторый смысл: я имею в виду вопрос: не является ли европейская секуляризация, с точки зрения культурной компаративистики и социологии религии, особым путем, нуждающимся в корректировке? Я бы не стал безусловно сводить этот вопрос к настроениям Карла Шмитта, Мартина Хайдеггера и Леви-Стросса, то есть к европейской усталости от рационального; во всяком случае абсолютной необходимости в такой оценке я не вижу.
Фактом остается то, что наша секу-лярная рациональность, какой бы очевидной она ни представлялась нашему западному разуму, не становится от этого доступной всякому «рацио»; что в своей попытке показать свою очевидность для всех эта рациональность натыкается на некоторые пределы. Эта её очевидность фактически связана с определенными культурными контекстами, и следует признать, что понятие «секуляризация» не может быть вос-
принято всем человечеством, а потому оно существует для ограниченной его части. Иными словами, не существует такой рациональной, этической или религиозной формулы, с которой согласился бы весь мир и которая могла бы затем служить для него основой. Во всяком случае, в настоящее время такая формула недостижима. Поэтому и так называемый всемирный этос остается абстракцией.
ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ
ЙОЗЕФ РАТЦИНГЕР
5. Выводы
Итак, что же делать? В том, что касается практических выводов, я во многом согласен с тем, что было сказано Юргеном Хабермасом о постсекулярном обществе, о готовности учиться и обоюдном самоограничении. Я хотел бы выразить в двух тезисах свое собственное видение и на этом закончить.
1. Мы видели, что существуют патологии религии, чрезвычайно опасные и заставляющие видеть в божественном свете разума, так сказать, «контролера», который должен снова и снова очищать и упорядочивать религию, как, впрочем, представляли себе это и отцы церкви4. Но наши рассуждения показали и то, что существуют (хотя современное человечество понимает это не так хорошо) также и патологии разума, гор-
4 Я попытался подробнее изложить это в Примечании 2 к упомянутой выше книге «Glaube - Wahrheit - Toleranz». Ср. также M.Fiedrowicz. Apologie im friihen Christentum//Paderborn, 2 2001).
дыня разума, не менее опасная, а если оценить ее потенциал, то еще более угрожающая: атомная бомба, человек как искусственный продукт - вот её последствия. Поэтому и разум, в свою очередь, должен быть призван к тому, чтобы соблюдать свои пределы и учиться слушать то, о чём говорят великие религиозные предания человечества. Когда разум полностью эмансипируется и отказывается от готовности учиться, от «коррелятивности» он становится разрушительным.
Недавно подобное требование сформулировал Курт Хюбнер, сказавший, что этот тезис не имеет в виду непосредственно «возврат к вере», но призывает «освободиться от давно утвердившегося ложного воззрения, будто вере уже нечего сказать человеку, потому что она противоречит его гуманистической идее разума, просвещения и свободы»5. Я также хотел бы говорить о необходимой «коррелятивности» разума и
5 К. Hubner. Das Christentum im Wettstreit der Religionen.Tubingen, 2003. S. 148.
ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ
ИОЗЕФ РАТЦИНГЕР
веры, разума и религии, призванных к обоюдному очищению и освящению, нуждающихся друг в друге и обязанных это признать.
2. Это основное правило должно быть затем конкретизировано на практике, в интеркультурном контексте нашего времени. Несомненно, главными партнерами в этой «коррелятивности» становятся христианская вера и западная секулярная рациональность. Об этом можно и нужно говорить без всякого ложного евроцентризма. Обе они определяют ситуацию в мире в такой степени, как ни одна другая культурная сила. Однако это не означает, что можно отодвинуть в сторону другие культуры, сочтя их презренно малыми. Это и стало бы проявлением западной гордыни, за которую нам пришлось бы дорого заплатить, а отчасти мы за нее расплачиваемся уже теперь. Для обоих важнейших компонентов западной культуры важно научиться слушать эти культуры и находить подлинную
«коррелятивность» и с ними. Важно включить их в опыт полифонической корреляции, где они сами открылись бы навстречу западной взаимодополняемости разума и веры, чтобы развивался универсальный процесс очищения, в котором в конечном счете обретут новый блеск все известные или интуитивно ощущаемые людьми ценности и нормы, чтобы в человечестве смогла вновь возникнуть действенная сила, которой сможет держаться мир.
106
ОБ АВТОРАХ
Об авторах