Практикум № 3.1 NB: Типология мифологии Египта и Междуречья

Месопотамия – одна из древнейших цивилизаций, если не самая древняя в мире. Именно в Шумере в конце IV тыс. до н.э. человеческое общество вышло из стадии первобытности и вступило в эпоху древности, что означает сложение культуры нового типа и рождение нового типа сознания. Важную роль в становлении и закреплении новой культуры древнего общества сыграла письменность, с появлением которой стали возможны новые формы хранения-передачи информации. Месопотамская письменность в своей древнейшей, пиктографической форме появилась на рубеже IV – III тыс. до н.э. В ранней пиктографической письменности было свыше полутора тысяч знаков-рисунков и каждый знак означал одно или несколько слов. Совершенствование системы письма шло по линии унификации значков, сокращения их числа, в результате появились клинописные оттиски. Одновременно происходит фонетизация письма, т.е. значки стали употреблять не только в первоначальном, словесном значении, но и в отрыве от него. Клинописная система, способная передавать все оттенки речи, выработалась лишь к середине III тыс. до н.э. Большая часть того, что известно о культуре шумеров, вавилонян и ассирийцев, была получена при изучении 25 тыс. табличек и фрагментов библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала.

Шумеры в кон. IV тыс. до н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет и завершается в кон. III - нач. II тыс. до н. э. III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом IV - началом III тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля, а со времени периода Абу-Салябиха (поселения возле Ниппура) и фары (Шуруппака) XXVII- XXVIcт до н.э. - теофорные имена и наиболее древний список богов.

Мифология Междуречья — мифология древних государств: Аккада, Ассирии, Вавилонии, Шумера, Элама. Шумеро-аккадская мифология — мифология древнейшей из известных цивилизаций, располагавшихся на территории Междуречья, и развивавшейся с IV по II тыс. до н.э. Ассирийская мифология — мифология Ассирии, располагавшейся в Северном Междуречье в XIV—VII вв. до н. э.; которая опиралась на шумеро-аккадскую мифологию, а после захвата Ассирии Вавилонским царством оказала сильное влияние на вавилонскую мифологию. История формирования и развития мифологических представлений Шумера и Аккада известна по материалам изобразительного искусства приблизительно с середины VI тыс. до н.э., а по письменным источникам - с начала III тыс. до н.э. Самые ранние мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (об Энлиле) восходят к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. XXII в. до н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города).

Древнемесопотамская словесность включает как памятники фольклорного происхождения, так и произведения авторские. Самым выдающимся памятником является аккадский эпос о Гильгамеше, который повествует о поисках бессмертия, о смысле человеческой жизни.

Огромный интерес представляют старовавилонская Поэма об Атрахасисе [1], повествующая о сотворении человека и Всемирном потопе, и культовый космогонический эпос Энума элиш (Когда вверху).

Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания относится к кон. III - нач. II тыс., к т. н. старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция ещё сохранила систему преподавания на нём. Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (кон. IV тыс. до н. э.) зафиксирована определённая система мифологических представлений.

Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До кон. III тыс. до н. э. не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств:

Ø Энлиль, «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза;

Ø Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера;

Ø Ан, бог неба, и Инанна, богиня войны и плотской любви, божества города Урук, возвысившегося в кон. IV- нач. III тыс. до н. э.;

Ø Наина, лунный бог, почитавшийся в Уре;

Ø бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др.

Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту. Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери, которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Bay и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов». В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура (кон. III тыс. до н. э.) говорится о любви жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание произведений (составляющих единый цикл «Инанна-Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения героя на землю. Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь».

Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если её не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мёртвые». Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумерские названия - Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Аралии) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела, хлеб их горек, вода солона. Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры.

Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом.

Космогонические шумерские мифы неизвестны. О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами.

Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности.

В шумерской мифологии сохранилось мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. (известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих). Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи,; самый пассивный бог - «отец богов» Ан. Образы Энки, Инаины и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии нет.

Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда, четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы. Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. В эпосе урукского цикла Гильгамеш, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука.

Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь XXIIIcт. до н. э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея. Миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления и не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа.

Аккадская (вавилоно-ассирийская) мифология.

С глубокой древности восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во 2-й половине III тыс. до н. э. аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Саргоном Древним в «царство Шумера и Аккада» (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией). История Двуречья во II тыс. до н. э. - это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены её новой, семитской.

Аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т. д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел (Баал), «владыка». С возвышением Вавилона всё большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхождению шумерское. Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошёл полностью.

Вавилонское космогоническое учение представлено большой поэмой-эпосом «Энума элиш» (по первым словам поэмы - «Когда вверху»; наиболее ранняя версия датируется началом X в. до н. э.). Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне II тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, законного наследника древних могучих сил. «Исконные» шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом «владыки богов» и его советником.

Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества. Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше.

Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, а дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья. Кроме богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), был и верховный шумерский бог Энлиль (дословное значение имени - «дыхание ветра», или «владыка-ветер»).

Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства(утукки, асакки, этимме, галле лемнути - «черти злые» и т. д.), бог-судьба Намтар, приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу и др. Во главе всего мира стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окружённые советом из семи или двенадцати «великих богов», определяющих «доли» (шимату) всего на свете.

Все небеса сделаны из разных пород камня: «нижнее небо» - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес») излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Син во время своей трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе - «гора заката», которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес».

Звёзды на небесном своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие: Сиппару - созвездие Рака и т.д.

На страны разделены и солнце и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевёрнутая лодка) «ки» - земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли и подземное царство. Землю привязали к небу верёвками - Млечный путь. Верхняя земля принадлежит богу Энлилю. Его храм Экур («дом горы») и одна из частей - Дуранки («связь небес и земли») символизируют строение мира.

Карта Древней Месопотамии

[1] Сказание об Атрахасисе (имя его означает «Весьма Премудрый»)

Когда боги, подобно людям,
Бремя несли, таскали корзины,
Корзины богов огромными были,
Тяжек труд, велики невзгоды.
Был Ану, отец их, вышним владыкой.
Их советником — воитель Энмиль.
Ану получил во владение Небо,
Власти Энмиля подчинили Землю.
Начали боги выкапывать реки —
Жизнь страны, — каналы прорыли;
Реку Тигр они прокопали,
Реку Евфрат прокопали также.
Две с половиной тысячи лет
Трудились они в болотах и топях.

(Но решили боги, что следует эту работу переложить на плечи людей, и тогда они обратились к вышнему владыке — Ану, — и тот сказал:)

«Да создаст праматерь род человеков, Бремя богов на него возложим».
...Труд богов поручили человеку,
Пусть несет человек иго божье!
В первый же месяц, в дни седьмой и пятнадцатый
«Премудрого» бога, что имеет разум,
Они убили в своем собрате.
Из его тела, на его крови
Намесила богиня Нинту глины.
Чтоб вечно слышали стуки сердца,
Разум живет во плоти бога, Знает живущий знак своей жизни,
Не забывал бы, что имеет разум...

(Атрахасису во сне явился добрый бог Эйа и предупредил его о том, что Совет богов решил устроить вселенский потоп.) Следи же за совестью, что ныне имею Я:

«Внемли, о стена! Хижина слушает! Разрушив свой труд, корабль выстрой!
Презри богатства, спасай душу!
Корабль, который ты построишь, шириною длине да будет равен!
Назови его именем «Спасающий жизни»!
Покрой его крышей Так, чтобы солнце не проникало.
Да будет закрыт он и сверху, и снизу!
Его снаряженье должно быть прочным. Пусть густая смола укрепит его крепость.
Я же нашлю на вас ливень. Изобилие птиц, обилие рыбы.
Следи за сроком, что сообщу я. В корабль войди, закрой все двери.
Возьми зерна и добра, что имеешь, жену, семью, родных, рабочих.
Тварей степных травоядных и диких я пошлю к тебе, к твоим воротам».
Атрахасис... так говорит владыке Эйа: «Я никогда корабля не строил.
Чертеж на земле мне начерти ты. Очертанья увижу — корабль построю».
...Со своим топором приходит плотник, камень свой несет строитель.
Даже малыш смолу таскает, даже бедняк несет, что может.
Ва, что имел, погрузил он на судно. Светлых животных взял он с собою.
Скот домашний и диких тварей. И тварей степных на борт поднял.
День начал менять лики. Загремел Адад (бог грома) в черной туче.
Едва он рык его услышал, взял смолы, замазал отверстия.
Взвыли ветры, оборвался канат, сорвалось судно.
Вздымается ветер, несет бурю, ураганы и ветры завыли пред ним.
Колесницей богов ураган несется. Поднялись воды, и потоп вышел.
Как дикий бык потоп бушует. Как ревущий осел завывает ветер.
Шум потопа дрожать богов заставил.
Семеро суток — ночей и дней бушевали потоп, ураган и ливень.
(Атрахасис на восьмой день.)
На четыре ветра принес он жертву. Он поставил богам воскуренье,
Приготовив пищу, пред богами поставил.
Боги почуяли благовонный запах, к приношенью, словно мухи, собрались.
Поднялась Нинту (богиня-мать, покровительница рожениц),
Перед всеми встала: «Воистину темные дни не вернутся!»...