Тема № 2: История культурологических концепций

План:

1. Введение. Рефлексия на культуру. Типы рефлексии.

2. Мифологический тип рефлексии на культуру.

3. Религиозный тип рефлексии на культуру.

4. Конкретно-научный тип рефлексии на культуру.

5. Отечественные культурологические концепции.

6. Современные тенденции.

Взгляд на культуру, история культурологических концепций традиционно связаны со становлением культуры, ее динамикой. Так, само понятие «культура» не возникло в европейской гуманитарной мысли с самого начала в его привычной сущности. Лишь в Новое время термин встал в один ряд с такими терминами как «человек», «труд», «личность», обнаруживая свою многогранность и объемность. Этот строй понятий отразил существенные особенности бытия человека, дал возможность в теоретических исследованиях обнажить проблематику культуры в процессе саморефлексии человека – размышления (вопрошания) человека о самом себе, о смысле собственного существования.

Европейская история – идеальное время становления культуры, так как в явной форме содержит традицию вопрошания человеком о смысле существования. Эта традиция сложилась благодаря выходу за пределы этнической общности, позволила перешагнуть конфессионализм, показала универсализм смыложизненных вопросов. Поэтому без изучения европейской традиции вопрошания невозможно понять смысл европейской духовности, закономерности преемственности. Выделяют три типа предпосылок (три этапа вопрошания): мифологический, религиозный и конкретно-научный.

В основе рефлексии на культуру лежат три типа отношений: отношение человека к природе, отношение человека к другому человеку, отношение человека к самому себе. Важной особенностью осмысления культуры становится ее непроизвольность и тесная связь с историческим процессом. В ходе истории проблема культуры появляется одновременно с проблемой преемственности, прерыванием традиций, многообразием выраженности жизни.

Мифологический тип рефлексии строится на мифологии – специфическом типе осознания человеком мира. Первобытное осмысление культуры носило присваивающий характер, отражая способ воздействия человеком на окружающую среду. Технология этой деятельности человека, однако, не стала фактором, обусловившим переход от зооистории к культуристории. Природная специфика – пол – стала гранью, отделившей человека от природы, привела к экзогамии, разделению и спецификации орудийной деятельности на женскую и мужскую.

Приобщение к орудийной деятельности предполагает преемственность знаний, персонификацию знания, нашедшую себя в устном тексте – мифе. Миф – знание межиндивидуальное, предполагающее непосредственное общение. Земледельческий миф (первая форма осмысления культуры) – сменяется античным мифом гражданского общества в связи с изменением уровня деятельности человека, уровня социальной организации. Переход к античной городской общности стал переходом от цикличности и бесконечности времени первобытной мифологии к динамике, освоению субъектом объективности, наконец, к саморефлексии. Каждый индивид в полисе для подтверждения своей природы должен был пройти путь восхождения к общности. Самый главный вопрос такого типа мифологии, объединивший всю античную эпоху – соотношение человека и космоса. Его решение заключалось в определении начала мира – через природные стихии (Фалес, Анаксимандр и др.), предметность человека (человек – средоточие знаний о мире) (Протагор), числовую схему (Платон), через логику (Аристотель). Так, в каждой концепции заключалось три отношения (определяющие рефлексию), о которых говорилось ранее – человека к природе, человека к другим, человека к себе.

Европейская культура практически с первых этапов развития обретает специфику культурной рефлексии в том, что ищет всеобщее в деятельности человека, в созданном Нечто в противовес природе. Для античного человека это конституируется в physis и nomos, где physis – универсальное обозначение всего природного, а nomos – обозначение человеческого. Эта классификация систематизировала картину мира античного человека. Physis становится предметом исследования Гессиода («Труды и дни»), понтийской школы философов (Анаксимандра, Анаксимена, Фалеса), которые видели в physis мифологическую природу-мать, начало, из которого выходят все предметы, все существующие вещи. Оппозицией понтийской школе выступили софисты, занимавшиеся nomos. Для них именно в nomos виделся порядок общественной жизни. С течением времени nomos приобрел огромное значение в античном мировоззрении, благодаря своей специфике – отличием от природного, зависимостью от человека, обычаев и традиций. В дополнение к nomos вводятся новые термины – techne (искусство), thesis – человеческие установления. Так, классификация на природное и человеческое обозначилась еще острее. Демокрит, Платон («Учение о нравственности») и Аристотель («Систематизация наук») также исследовали nomos и близкие с ним понятия.

На этом этапе появляется новое слово «culture», которое еще не является теоретическим понятием, не употребляется самостоятельно, а только в сочетаниях: «culture juries» (создание законов), «culture scientie» (получение знаний), «culture langue» (создание правил языка). То есть, словосочетание, в котором употреблялось слово «culture», означало степень развитости деятельности. Первое использование «culture» в качестве термина, как считается, принадлежит Марку Горацию Катону в его труде «De agriculture» (об искусстве возделывания земли). Одновременно c этим, в эпоху эллинизма, появляется понятие «цивилизация», выражающее ценностное содержание жизни, общее содержание социальных связей в полисе.

Религиозный тип рефлексии на культуру существовал в период от средних веков до Нового времени. Рефлексия на три типа отношений тоже вылилась в поиск Всеобщего. Однако религиозный тип рефлексии отличался от мифологического. Общественные связи не уподоблялись реалиям природы (упраздняются жертвоприношения). Между общностью и миром ставится текст (Библия), в котором сформулированы принципы социального устройства. Приобщенность к библейским нормам становится условием самовыражения индивида (как культурного существа). Эти особенности возникают, потому что меняется структура общности – на смену языческим полисам приходит христианская диаспора.

Главным объединяющим звеном не в объектности, а в действенности в этом типе рефлексии становится Слово. В деятельном общении Слово живет, выражая деятельность (собственно человеческую и принципиально невещественную). Общий контекст предметности – Бог, который творит мир из вещественного ничто, фиксируя творение Словом. Слово связывает бога и человека и отделяет Бога от человека. Человек несет слово, тем самым Бог конкретизируется в человеке. Вся история человечества – восхождение в всеобщему, попытка вернуться к единому началу, единству народов. Единство может быть достигнуто в беспрерывной самоотдаче каждого, в диалоге с Богом внутри себя.

Так, религиозное осмысление культуры осуществляется через общение посредством Слова. Становление христианства отразило появление новой парадигмы индивидуальной деятельности. Переход к иным социальным основаниям – массовой форме общественного устройства – совершился с разрушением внутриобщинных связей, со становлением городов. Однако деятельность каждого индивида универсальна благодаря ее включенности во Всеобщее (Бог). Так, в отличие от мифологического типа рефлексии в религиозном большее значение уделяется личному, индивидуальному.

Работа Августина Блаженного «Град Божий» представляет собой характеристику межиндивидуального общения через посредство Бога. Августин предлагает искать Всеобщее в себе, а не в окружающем мире. Другой апологет средних веков – Фома Аквинский – описывает личностный характер души, ее способность восходить от единичности вещей тварного мира ко всеобщей причине.

В средние века, таким образом, рефлексия на культуру становится рефлексией на деятельность и общение. Всеобщее являет образ Бога, к которому стремится единичное – деятельный индивид. Это сораизмерение единичного и всеобщего становится главной проблемой религиозного типа рефлексии на культуру.

Конкретно-научный тип рефлексии на культуру. Эпоха Просвещения ставит новый вопрос: в чем отличие человеческого мира от мира природы? Этот интерес обусловлен тем, что обозначились коренные изменения в отношении человека к природе. Так, рефлексия переходит на тот уровень, на котором происходят основные трансформации – отношение к природе меняется со становлением буржуазного способа производства, переходом от феодализма к раннекапиталистическим отношениям, от присваивающей экономики к производящей. Отношение к природе меняет отношение людей друг к другу – появляется экономическая зависимость, феодальная пирамида (иерархия подчинения) сменяется атомарной системой, где каждый индивид является независимым субъектом экономики.

Застывшая средневековая картина мира меняется в результате лавинообразных географических открытий. Способ познания меняется – он опосредован печатной книгой, средневековое рыцарство отброшено порохом, а компас ведет к открытиям новых земель. Мир становится местом самореализации человека. Меняется человек, на смену аскету приходит авантюрист. Происходит абсолютное становление человека как субъекта (активного начала).

Теоретические исследования эпохи Просвещения основаны на трех принципах – гуманизма, рационализма и историзма. Первый принцип имеет источник в эпохе Возрождения, где каждый человек признавался субъектом, хотя общественные отношения еще не были развиты. Второй принцип базировался на преобразовании человеком мира при помощи «рацио» (разума). Третий принцип – человек, как творящее существо, является источником развития, он – историческое, изменяющееся существо, им делается история, а содержание истории – путь человека от природы к культуре.

Именно в этих рамках формулируется классическая модель рефлексии на культуру – «культура – есть развитие человека как разумного существа». Последующие трактовки (1 – натуралистическая, Франция, Англия, и 2 – идеалистическая, немецкая классическая философия) посвящались исследованию применения принципов рационализма, гуманизма и историзма в различных условиях.

Натуралистическая трактовка тесно связана с движением Просвещения, охватившим Францию, Англию, а затем и остальную часть Европы. Руссо, Дидро, Гольбах, Гельвеций, Вольтер в своих работах отразили особую проблематику – более всего их интересовали принципы общественного устройства. По мнению философов, именно эти принципы (политическая жизнь) отличают человеческое от природного. Впервые также был обращен взгляд на универсализм народного духа, жизнь нации, ее нравы и обычаи, главным термином этой философии становится «цивилизация». Просветителями сделан масштабный вывод, положенный в натуралистическую трактовку классической модели культуры – от природы все равны, а свет разума должен прояснять смысл жизни, помогать осознанию себя как личности.

В отличие от Франции, Германия была раздробленной страной, части которой находились под властью мелких князей. Большинство философов находилось под покровительством власти, поэтому не призывало к свержению строя, изменению устройства социума. Главной проблематикой немецких ученых стала этика, мораль и вопросы нравственности. Бог – есть то самое разумное начало мира, общее основание культуры. Так, термин «культура» больше подходил для немецких мыслителей, нежели французских просветителей. Общим и для французов и для немцев стала конечная цель философских размышлений – человеческое счастье, предзаданное природой.

Кант – крупнейший немецкий философ-классик считал, что разум непременно должен восторжествовать, так как это заложено самой природой. По мнению Канта, весь мир делится на мир природы и мир свободы. Мир природы – есть естественная необходимость, а мир свободы – чисто человеческий мир, мир субъективности, где человек руководствуется волей. Человек противоречив, так как постоянно находится и в первом и во втором мире, руководствуясь рассудком и разумом. Вся эволюция человеческого существа – путь культуры – состоит в переходе от мира природы (рассудка), к миру свободы (разуму). Мир рассудка – обыденное существование буржуа, базирующееся на принципах самосохранения – наживы, продолжения рода и т.п. Человек должен подняться из мира природы внутри себя, используя мораль и нравственность. Кант задается вопросами: что заставляет подняться к моральному существованию; позволит ли природа подняться к нему; реальная жизнь – движение к культуре или уход от нее? И отвечает: переход от мира природы – в категорическом императиве («поступай с другими так, как ты бы хотел, чтобы они поступали с тобой»), в движении от индивидуального существования к общественному.

Гегель – другой, не менее значимый, чем Кант, философ считал, что человеческое познание – есть движение к всеобщему (Абсолютному духу). В отличие от Канта, видящего тождество культуры и морали, Гегель ассоциирует теоретическое познание с культурой. Выход к познанию, по мнению Гегеля, возможен только на уровне рода.

Стоит отметить концепцию Маркса, в которой он, начиная с классической модели культуры (культура – не природа), исследует человеческий мир, содержание всеобщего, формы деятельности, общения и т.д. – ставит те же рефлективные задачи. Маркс считает, что нужны особые методы для изучения культуры. Французские просветители зависели от того, что культура – качество, которым человек должен обладать сам по себе, от поиска этих качеств в человеке (субъектный источник происхождения культуры). Их остановила проблема – как объективно можно познать субъективное? До Маркса это никто не мог разрешить. Он писал, что культурное нужно искать не как субъектную принадлежность, а как объектное явление человеческого мира, который он создает в противоположность природе. Культура для Маркса – предметный мир, вторая природа, отражающая человека. Философ предлагает три принципа, благодаря которым возможно изучение культуры: принцип материализма, деятельности, историзма. Первый принцип указывает на то, что анализ нужно начинать с культурных форм – предметов, в которых находятся особенные качества. Первый уровень качества (чувственно-воспринимаемый) – форма и материя отдельного, единичного предмета. Второй уровень (предметно-системный) – свойства, связанные с отдельным предметом, но от него не зависят, существуют в поле деятельности человека, вовлечены в отношения и интересы человека. Такие предметы могут перестать нести социальные функции – морально устареть. Третий уровень (системный) – культурное свойство, им обладают все предметы. Культурное свойство рождается в процессе труда, носящего общественный характер.

Принцип деятельности. Деятельность человека отличается от трудообразных действий животных своей целесообразностью – состоит из отдельных действий, направленных на достижение одной цели (субъект – предмет). Общественный характер труда рождается в бесконечном продолжении деятельности одного человека как предпосылке деятельности другого. Таким образом, предметы являются носителями общественных отношений. Это свойство предметов делает их принадлежащими культуре. Такие предметы наполняются содержанием в истории.

Принцип историзма. В условиях капиталистического производства все предметы являются товарами, поэтому они – носители специфических отношений – стоимости (воплощение общественного труда) и потребительской стоимости (удовлетворение потребностей).

Таким образом, первый принцип существует для указания с чего нужно начинать исследование культуры (с противопоставления природе); второй – показывает дальнейший ход размышлений в поиске всеобщего – исследование деятельности (рождение культурного свойства); третий – исследует качества всеобщего чрез отдельные этапы исторического развития.

Культура у Маркса, таким образом, есть историческое явление, имеющее особую форму на каждом этапе развития. Маркс пишет о динамике культуры, а не о ее прогрессе, поэтому всеобщее – есть результат развития, а не неизменный признак.