2015-05-27
1241Вопрос об изучении истории религий долгое время игнорировался, что было связано отчасти с религиозной нетерпимостью по отношению ко всем нехристианским религиозным традициям, отчасти, с отсутствием надлежащего материала: археологических артефактов, этнографических исследований, переводов священных текстов и т.д. Историческое и сравнительное изучение религиозных переживаний входит в гуманитарную науку лишь в начале 19 века, когда не замечать рост глобализма и взаимопроникновения культур становится уже просто невозможным. Примечательно, что научное изучение религий начинается в секулярной среде (или околосекулярной - либеральная теология Шлейермахера) и секулярной форме (метод естественных наук), а собственно церковная аргументация религиозного опыта первоначально формируется как реакция на столь же смелые, сколь и безрассудные обобщения светских исследователей. Мифологическая школа - редукция оснований христианского сознания к более древним мифологическим сценариям; в Церкви - возврат к апологии. Церковь опосредованно через критические схемы противников рассматривала внехристианский опыт.
Задачи: сопоставление всех религий и соответственно, выявление, как общего фундаментального стержня всех религий, так и качественного своеобразия каждой из них (сравнительный метод); установление генезиса, хода развития и законов развития религиозных систем (исторический метод); конституирование признаков, которые позволили бы ответить на вопрос «что такое религия как феномен», «в чем сущность религии» (феноменологический метод).
Сущность религии:
1. Филологический аспект (Цицерон, Лактанций, Августин):
а) Цицерон: relegere (благоговение, религия как тайна и трепет)
б) Лактанций: religare (религия как связь священного и мирского)
в) Августин: reeligere (религия как возобновление связи между Богом и человеком)
2. Познавательный аспект (О. Конт, М. Мюллер):
Позитивист О. Конт определял религию как стремление человеческого разума объяснить объективную реальность посредством символических аналогий; для Макса Мюллера сущность религий заключалась в понимании единства бесконечного, разделенного в различных религиях лишь по наименованию, форме и функциям;
3. Этический аспект (Кант);
4. Эстетический аспект (Шлейермахер, Новалис, братья Шлегели); акцент на эстетичность (на языке романтиков почти то же самое, что экстатичность) религиозного переживания; специфично переживание Бога как суммы космических актов и энергийных внешностей)
5. Культовый аспект (Мензис): «поклонение невидимым силам, проистекающее из чувства неудовлетворенности»
6. Психологический аспект (Б. Рассел, Фрейд)
7. Социальный аспект (Маркс, Энгельс и т.д.)
2. Религия есть переживание трансцендентного, становящегося имманентным, однако при сохранении своей трансцендентности, т.е. религия, есть переживание одновременно трансцендентно-имманентного.
Пояснение:Религиозное сознание, переживая сверхъестественное, как бы делает его своим, присущим себе, потому что всякий опыт субъективен. Т.е. в религии усматривается субъективный полюс, выраженный через историческую перспективу (вероучение, формы богопочитания, этика). Но в религии или религиозном переживании сверхъестественное сохраняет свое объективное содержание в силу своей непостижимости и инаковости, поэтому всякая религия есть выражение сверхъестественного естественным языком. Сущность религии, таким образом, раскрывается через «контраст-гармонию» (термин, введенный Рудольфом Отто) в человеческой истории Бога в энергиях и Бога в своем Самобытии (сущности).
Пояснения к пояснению: 1) Для человека божество всегда сверхъестественно, оно ему внешне, а что находится вне сознания, то ему трансцендентно, даже если иметь в виду богов, персонифицирующих явления видимого мира (пример: языческие религии, в которых божество признается как самим явлением природы, так и таинственной сущностью их). Человек – религиозен по природе, испытывает духовную жажду по Богу Истинному, но в трагедии грехопадения отдалился от созерцания Бога, потому обратил свои религиозные чувства на космос. 2) Мыслить божество трансцендентным и переживать его имманентно – условие нашего существования; человек и Бог не единосущны, поэтому всякие познания о божестве относительны. 3) По своей природе, существа, наделенные божественностью, могут быть трансцендентными (Аллах, Яхве), имманентными (божества, персонифицирующие объекты космоса или сам космос в его полноте), трансцендентно-имманентными (христианская Троица, духовными узами связавшая небо и землю через Воплощение, Искупление и Воскресение Сына Божия).
Принципы классификации:
1. Немецкий ученый фон Дрей предложил деление религий на национальные (все остальные) и мировые (буддизм, христианство, ислам). Данная классификация до сих пор признается наиболее удачной, хотя ее ошибки очевидны. Во-первых, зачастую одна и та же религиозная традиция не всегда ограничивается конкретным народом, а может объединять целую группу различных по языку, и даже языковой семье, этнических элементов (пример, Древняя Греция). Возможна и обратная ситуация, когда один и тот же народ исповедует различные религии (Китай). Во-вторых, эта классификация преувеличивает значение ислама как религии мировой. Ислам, несмотря на его распространенность, лишен общечеловеческого элемента и так остался явлением гораздо в большей степени аравийским, чем христианство – семитским, а буддизм – индийским. Ислам – это не религия миссии, а религии экспансии.
2. По способу происхождения:
а) естественные (развивавшиеся самостоятельно) и пророческие (имеющие основателя). Следует признать, что эту классификацию вряд ли можно назвать научной, поскольку отсутствие исторической информации об основателях, например, религии египетской, никоим образом не свидетельствует об отсутствии самих основателей (культурные герои, нагуали, первопредки). С другой стороны, известные пророческие религии (еврейская религия, конфуцианство, даосизм, ислам, зороастризм, буддизм) не всегда имеют начало в конкретном пророке (например, зороастризм – это реформированный маздеизм; конфуцианство – это этическая система, которая возвела древнюю китайскую мифологию в обязательную обязанность граждан; еврейская религиозная традиция Моисеем не основана, а кодифицирована; метафизика Лао-Цзы имеет мало общего с даосской религией; Мухаммед и Будда – фигуры, безусловно, исторические, однако их жизнеописания, из которых формировались региозно-философские принципы, крайне тенденциозны).
3. По этнографическому принципу:
Классификации по этнографическому принципу предполагают деление на классы религий, исповедуемых народами, родственными по происхождению языку. Одна из первых такого рода классификаций возвела в научный критерий библейское повествование о сыновьях Ноя (Сим – семиты, Хам – хамиты, Иафет – индоевропейцы). Во всех подобных классификациях основными группами, так называемыми несущими, признавались семитическая (религии ханаанских народов, финикиян, ассиро-вавилонян, еврейская религия и ислам) и арийская (религии индусов, персов, греков и римлян, древних германцев, славян и т.д.). Естественно, такие классификации бесполезны в научном отношении, т.к. отождествление этнической группы с религиозным типом вряд ли возможно. Во-первых, о происхождении некоторых народов известно слишком мало (египтяне, шумеры, китайцы), поэтому фактически вне классификации остаются и их религии. Во-вторых, этнографический принцип не позволяет классифицировать христианство и буддизм, поскольку они относятся к религиям не этническим, а к мировым и универсальным. Христианство можно лишь условно назвать семитической религией, поскольку хоть оно и имеет историческую почву в ветхозаветной религии – по качеству и способу бытия – христианство, не отказываясь от узконациональных черт (русское православие, католичество в Латинской Америке и т.д.), выше всякого частного этнического обособления. В-третьих, этнографический принцип не учитывает, что единство религиозных феноменов в пределах этнической группы – это явление стихийного порядка, возможно общерелигиозного (предельные точки в развитии самого религиозного мышления), возможно ситуативно-временного (ассимиляционный фактор). Чаще же бывает, что в пределах одной и той же несущей семьи народов существуют религии до такой степени несходные, что относить их к одному типу нет оснований (буддизм и греческая религия, ислам и религия ассиро-вавилонян).
4. Деление религий на монотеистические и политеистические. Понятие о божестве составляет весьма характерный признак религии, однако при таком делении к одной группе приходиться относить совершенно разнообразные верования. Например, религии греков и ассиро-вавилонян обе политеистические, но между ними мало общего в остальном. Кроме того, эта классификация не обнимает всех религий: неясно, куда отнести дуализм персов, атеизм первоначального буддизма, катенотеизм и т.д.
5. Классификации по морфологическому принципу, т.е. по принципу роста и развития. При таком делении все группы религий представляли бы ступени лестницы, начиная с низших и заканчивая самыми возвышенными. Такая классификация признается наиболее желательной для изучения истории религий, но в деле ее осуществления возникают неустранимые затруднения. Во-первых, для того, чтобы безошибочно определить степень высоты той или иной религии, необходимо иметь некий абсолютный критерий для подобной оценки, а такового нет. Мы не можем сказать, выше ли греческая религия, чем брахманизм; можно лишь сказать, используя определенный критерий, что такая-то идея греков выше, чем такая-то идея индусов. И заметьте, речь идет об определенном критерии, о субъективно заданном масштабе исследования, поэтому даже оценка идейности, по сути, неосуществима. Во-вторых, почти каждая религия в своем историческом росте прошла несколько стадий развития, начиная с самой простой. Религия, как явление живое, никогда не возникала в некой неизменной форме, поэтому в разные периоды своего развития она может ассоциироваться то с низшим типом религии, то с высшим. При таких условиях строгая классификация почти невозможна, поскольку пришлось бы одну и ту же религию на различных стадиях ее развития относить то к одной группе, то к другой. Кроме того, в истории религиозных представлений действуют не только прогрессивные силы, но и регрессивные, т.е. помимо прямолинейного развития от низшего к высшему может наблюдаться и вырождение. Некоторые религии, возникая как глубокая метафизика, в процессе своей актуализации в мире огрубевали, утрачивали исходную высоту (буддизм – тантризм; метафизика Лао-Цзы – даосизм с его магизмом и астрологией). Долгое время в науке пользовалась наибольшим признанием классификация Гегеля. Он исходит в своей классификации из общих представлений своей философской системы. Вся история жизни есть проявление и самораскрытие абсолютной идеи, которая в своем развитии проходит три момента: бытия в себе или положения, бытия вне себя или отрицания, бытия для себя или синтеза. Человеческий дух, как в общем развитии, так и в развитии религиозном проходит те же три момента: начиная с состояния некоторой невыраженности и самозамкнутости, он отпадает от себя в область природы и подчиняется ей, затем сознает свое превосходство над ней и примиряет в себе противоположности. На этих основаниях Гегель строит свою классификацию:
I. Религия природы:
1. Непосредственная религия природы или волшебство.
2. Раздвоение сознания в себе: религии субстанции:
а) религия меры (Китай);
б) религия фантазии (брахманизм);
в) религия бытия в себе (буддизм)
3. Религия природы в переходе к религии свободы: борьба субъективности:
а) религия добра или света (парсизм);
б) религия страдания (Сирия);
в) Религия загадки (Египет)
II. Религия духовной индивидуальности (Бог как субъект):
1. Религия возвышенного (иудейство); 2. Религия красоты (греки); 3. Религия целесообразности или рассудка (римляне)
III. Абсолютная религия, примиряющая и объект и субъект (христианство).
6. Среди морфологических классификаций также необходимо отметить классификацию Зибека. В качестве основного критерия Зибек использует развитие этического и сотериологического элемента:
I. Религия природы или религия мирового утверждения, где этическому элементу не придается значения (религии «некультурных» народов).
II. Религия нравственности с самым разнообразным развитием этического элемента (ацтеки, майя, инки, шумеры, китайцы, египтяне, индусы, персы, римляне и на самой вершине – греческая религия).
А. Переходная ступень от этической религии к религии спасения – иудейство.
III. Религия спасения:
1. Отрицательная религия спасения, основанная на идее отрицания – буддизм;
2. Положительная религия спасения – христианство;
3. Возврат к религии нравственности – ислам.
7. Морфологическая классификация проф. Тиле. Согласно Тиле, все религии подразделяются на два класса: натуралистические и этические. Основополагающее значение придается формированию нравственного элемента, а критериями перехода от одной группы к другой служат происхождение от индивидуальных основателей и наличие священной письменности. Классификация: а) анимизм; б) спиритизм; в) политеизм – формируется иерархия и генеалогическое древо священного и трансцендентного мира; г) монархический политеизм – принципиально на этой стадии учреждение монархии одного божества, демиургичного и почитаемого как высшее в космогоническом и теогоническом плане (классической религией монархического политеизма Тиле считает греческое язычество, точнее его олимпийский период, однако, в отличие от Зибека, Тиле указывает, что у греков этический элемент развит слабо); д) в политеизме можно выделить две ступени развития – териантропическую (ранний период с преобладанием в облике божеств как звериных, так и человеческих черт – рассматривается в контексте всецелой зависимости человека от природы, посредством звериных черт подчеркивается трансцендентная мощь божества, возможно объяснение териантропизма пережитками охотничьей магии и тотемизма) и антропическую (связано с ростом сознания превосходства человека над миром живой природы, над космосом – в мифах появляются устойчивые сюжеты борьбы человекоподобных божеств с силами природы, представляемых в виде древних хтонических чудовищ – гигантов, драконов, змей – Мардук и Тиамат, Зевс и титаны); е) создаются условия для становления этической религии (иудейство, брахманизм, конфуцианство, ислам, зороастризм, буддизм, христианство). Основные принципы классификации Тиле – поиск этических закономерностей, становление посредством переворота и наличие священной письменности – в действительности не решают проблему эволюции религии и не утверждают глубинных отличий внутри этической группы. По мнению Тиле, возникновение вследствие этической реформы священной письменности устраняет в некоторой степени возможность эволюции религиозной системы. Священный текст фиксирует учение в устойчивой и законченной форме и полагает некоторое препятствие к дальнейшему развитию. Однако в истории религий переворот и священный текст как критерии этизации мифа, не являются предельно строгим основанием для формирования этического измерения в конкретной культуре, поскольку даже на родоплеменной (натуралистической) стадии развития мифомышление человека обрамляет жизнь конкретными правилами, законами и моральными установками.
Эпоха палеолита. Исследование эпохи Среднего Палеолита (мустье) на предмет наличия религиозных представлений составляет определенную сложность для ученых. Во-первых, крайне скудна археологическая база по культуре неандертальцев вообще. Во-вторых, даже имеющиеся артефакты необязательно трактуются как религиозные. И, в-третьих, реконструкция первобытной религии, не только неандертальской, осуществляется по аналогии с наиболее примитивными культурами современности (австралийские аборигены, племена Амазонской сельвы, бушмены и хауса в Африке, обитатели Огненной земли и т.д.), что уже предполагает определенный субъективизм и вероятность ошибочных обобщений. Находки мустьерской эпохи представлены в основном погребениями, которые воспринимаются неоднозначно, с одной стороны, отсутствует их ритуализация, с другой стороны, сам факт погребения может предполагать некую практику отношения к умершим: веру в душу и ее загробное существование. В науке фигурируют четыре основные точки зрения на причину погребений у неандертальцев: 1) погребения свидетельствуют о вере в продолжение жизни после смерти; 2) погребения указывают на существование у неандертальцев веры в сверхъестественные свойства трупа, что порождало страх и соответственно, желание закопать умершего сородича; 3) забота первобытных людей о своих умерших, как о больных; 4) стремление избавиться от гниющего трупа. Помимо человеческих погребений, о существовании религиозных представлений могут свидетельствовать находки костных скоплений крупных животных, как бы преднамеренно захороненных. Например, в Альпах, в пещере Драгенлох были обнаружены кости пещерных медведей, уложенные в определенном порядке: вдоль стен, наподобие индейских захоронений вождей. Возможные объяснения: 1)следы культа медведя - по аналогии с североамериканскими индейцами, - охотничьей магии, либо тотемизма; 2) пещера, по мнению некоторых ученых – это кладовая, в которой неандертальцы хранили запасы пищи; 3) по мнению Леруа-Гурана, костные скопления могли образоваться в течение тысячелетий и без участия человека, а видимость преднамеренности и порядка достигалась усилиями самих медведей, которые в поисках зимовья сбивали кости своих мертвых сородичей к стенам пещеры, освобождая себе свободное пространство для спячки. Верхний палеолит -появляется человек современного типа (Homo Sapiens). В эпоху Верхнего палеолита археологических памятников, свидетельствующих о религиозных представлениях, гораздо больше, и их культовая принадлежность не вызывает сомнений. Погребения эпохи Верхнего палеолита носят на себе явные следы ритуала: рядом с умершими обнаружены различный инвентарь, оружие, украшения; во многих погребениях находят охру, следовательно, труп окрашивался в близкий к красному цвет, что традиционно связывают с верой в загробную жизнь. Охра – природный краситель, символический аналог крови как вместилища жизни (души). Встречаются двойные погребения, а также, вероятно, практиковался обряд вторичного погребения, что подтверждают находки захоронений черепов. Начиная с ориньякского периода, появляются многочисленные памятники изобразительного искусства: наскальная живопись, реже скульптура. Искусство первобытного человека, с одной стороны, способ эстетического познания мира, с другой стороны, что очевидно, оно утилитарно, т.е. употребляется из практических соображений. Наскальные росписи связаны, в первую очередь, с охотничьей магией: рисунок воспринимался как способ установления связи между охотником и потенциальной жертвой, или же охотником и духом-хозяином соответствующей охотничьей территории. Одна из самых известных находок – териантропическая фигура в пещере Трех братьев, получившая в науке наименование «Колдун». На этой композиции изображен танцующий мужчина с рогами оленя на голове, длинной бородой, конским хвостом и накинутой на плечи шкурой. Некоторые ученые видят в этой фигуре исполнителя родовых обрядов, прототип шамана, другие же склоняются к мнению, что в пещере изображен тотемический предок данного рода. Приобрела известность находка в пещере близ Лосселя, где обнаружен барельеф женщины, поднимающей ритуальным жестом рог, вероятно, бизоний. Изображение символично, так например, первобытный мастер ярко очерчивает грудь, живот и бедра женщины, без должного внимания голове, что может свидетельствовать о существовании мифологической связи женского начала и матери-земли. По мнению Леруа-Гурана, систематизировавшего несколько тысяч рисунков, мужскому началу соответствует лошадь, а женскому – бизон. Примечательно, что если изображения животных, за некоторыми исключениями, вполне реалистичны, то человеческие фигуры часто изображаются схематично или с териоморфными чертами. Отступление от реализма было преднамеренным. На существование религиозных представлений также указывают многочисленные находки женских скульптурных изображений, так называемых «палеолитических венер». Мужские статуэтки крайне редки. Некоторые ученые связывают «палеолитических венер» с культом женщины или матриархальным социальным укладом, однако это маловероятно. «Палеолитические венеры» представляют собой небольшие статуэтки, изображающие обнаженных женщин, с развитыми половыми признаками: большой грудью, часто вздутым животом, широкими бедрами. Конечности лишь намечены, голова условна или вообще отсутствует. Опять же напрашивается аналогия женского начала – способности давать жизнь – с матерью-землей. Помимо широкого мифологического контекста, существует несколько мнений относительно функции этих изображений: 1) эстетические и эротические мотивы; 2) жрицы-исполнительницы семейно-родовых обрядов; 3) матери-прародительницы – многие фигурки были найдены близ домашнего очага; 4) хозяйка огня или очага – культ зафиксирован у народов Сибири, эскимосов и т.д. В азильский период изображения животных и людей почти пропадают, рисунки становятся более схематичными. Одной из самых известных находок азильского периода является раскрашенная галька из пещеры Мас д’Азиль, обнаруженная Эдуардом Пьетом. Более 200 камней покрыты красной краской только с одной стороны разнообразными узорами и сочетаниями. Вероятней всего допустима аналогия с австралийскими чурингами – тотемическими эмблемами.
Эпоха неолита. Неолитическая революция – это переход от присваивания к производству, от охоты и собирательства к земледелию и скотоводству, и, следовательно, от кочевого образа жизни к оседлому или полуоседлому. В связи со сменой образа жизни и ключевых культурных ориентиров, меняется и религиозное мышление: постепенное вытеснение охотничьей магии и тотемизма астрально-солярно-лунарной мифологией. В эпоху неолита многообразны погребальные практики. Встречаются 5 основных типов погребений: 1) захоронения в земле; 2) под естественными навесами скал или в гротах; 3) под дольменами или крытыми галереями; 4) в искусственных гротах; 5) в цистах или каменных ящиках. В неолитическую эпоху также появляется обычай кремации, однако обнаруживается не повсеместно, за исключением Северной Франции, где, по-видимому, кремация преобладает. Положения трупа в погребениях также разнообразны, что вероятно сопряжено с определенной религиозной символикой. Встречается повсеместно вытянутое положение, скорченное и сидячее; зафиксирован также обычай рассечения трупа.
