Образ человека в исторической ретроспективе

Познай самого себя…

Фалес из Милета

Сложности и проблемы нашего времени заставляют многих обратиться к беспокойным исканиям цели и смысла жизни, сути самого Человека, сути Истины. Эти искания вполне естественны, ибо еще Иммануил Кант заметил, что каждый должен искать ответы на вопросы:

§ Что я могу знать?

§ Что я должен делать?

§ На что я смею надеяться?

§ Что есть Человек?

Сакраментальный вопрос "Что есть Истина?" многим хорошо известен как по Евангелию от Иоанна, так и по названию знаменитой картины русского художника Н.Н.Ге, находящейся в Третья­ковской галерее. Простые зрители и даже специалисты-искусствоведы по-разному относятся к этой картине, но перед ней всегда толпится народ... Не потому ли, что этот вопрос стоит перед каждым мыслящим человеком, но почти никто, даже из философов, не может дать четко сформулированный ответ.

Еще более сложным является вопрос "Что есть Человек?" В мире известны десятки концепций человека, и в каждой из них есть доля общечеловеческого понимания идеала. Наибольшую извест­ность обрели следующие представления о сути Человека.

В Древней Греции человек хотел познать самого себя и в этом видел разгадку бытия, источник философского познания. Эллины создали культ человеческого тела. Они славили его прекрасные черты, восхищались этим удивительным созданием природы. Даже боги приняли у греков образ человека. А ведь жившие до возникновения античной цивилизации азиатские народы наделяли свои божества скорее фантастическими, чем людскими свойствами,

В греческой философии и искусстве природа человека, его облик, его тело, его образ – ничто не подлежало сомнению, все представлялось идеалом совершенства и гармонии. Греки создали культ природного естества людей, полагая, что всякое изменение натурального облика сына Земли не­позволительно. Они высоко отзывались о духе человека. Они говорили о достоинстве индивида, о предназначенности любого его свойства. Платон (427-347 гг. до н.э.) сформулировал мысль о все­стороннем, гармоничном расцвете человеческих качеств. Он полагал, что наслаждение, к которо­му стремится человек, должно быть в определенной степени обуздано. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) в противовес Платону считал, что разумное услаждение тела есть благо.

К концу древней эпохи эллинское представление о человеке существенно изменилось. Сенека (5 до н.э. – 65г.), например, не смог совместить моральные нормы стоиков с благоговением перед че­ловеческой природой. Он отверг идею благости человеческого существа. Он пришел к мысли, что в самом человеке гнездится неразумение, греховность. Тело к этому времени стало рассматриваться лишь как временное хранилище души. Культ тела сменился прославлением нетленной души. Дух, согласно Сенеке, выше тела. Сенека заменил Космос на Бога. В нравственных письмах к Луцилию он писал: "А что лучшее в человеке? Разум, который выделяет его среди животных и приближает к Богам. Значит, совершенный разум есть благо, присущее именно человеку, ибо все остальное он делит с животными..."

В русле гуманистических традиций Протагор (ок. 480 – ок. 410 до н.э.) был одним из первых, кто выделил человека, задумался над его оценкой, сравнил с другими существами, окружающим миром. Ему принадлежит известный афоризм: "Человек есть мера всех вещей".

Христианская концепция человека сформулирована в пятикнижье Моисея и в Нагорной пропо­веди Христа. Христианство – это религия любви. Христос многократно говорит о верности запове­дям Моисея:

- Не сотвори себе кумира.

- Не произноси имени Господа своего напрасно.

-Почитай отца и матерь свою.

- Не убивай.

- Не прелюбодействуй...

Бог через Моисея определил меру наказания за нарушение этих заповедей. Идеал человека – не оскорблять других словом, жить в целомудрии, не употреблять насилия, терпеть обиды, любить врагов, ненавидящих нас, не делать различий между ними и своими согражданами.

Плоть в христианстве рассматривается как причина всех человеческих злоключений. Подлин­ной святостью окружается лишь фигура аскета, великомученика, страстотерпца. Религия хоть и изобличала греховность плоти, не ставила под сомнение полноценности самой человеческой природы. По словам Н.Бердяева, "христианство освободило человека от власти космической бесконечности. Оно поставило его в зависимость от Бога, а не от природы".

Христианская концепция обрекает человека на путь трудный и трагический, как у Иисуса, ведь впереди – Голгофа. В любом случае человек должен оставаться нравственным, не забывая своего "Я". У Иисуса трагическая вера, трагическая надежда, трагическая любовь. Эта концепция человека аскетичного, который в земной жизни готовит себя к служению Богу.

Чарльз Дарвин (1809-1882), изучавший медицину и богословие, намеревавшийся в свое время стать священником, совершил в качестве натуралиста поездку с целью изучения животного мира Южной Америки, после чего выдвинул гипотезу о родстве ныне живущих организмов и уже вымер­ших. Оригинальность заключалась в предложенном им механизме – естественном отборе. Так назы­ваемая "эволюционная концепция" человека, разработанная Дарвином, видит человека как резуль­тат мутаций и постоянной борьбы за существование. Но известно ведь, что мутации не дают улучшения вида, а искажают его?! К тому же теория Дарвина бросала вызов традиционному христианст­ву в двух направлениях. Во-первых, утверждением, что человек и обезьяны произошли от общего предка, являясь, таким образом, вызовом уникальности, неповторимости человека. Во-вторых, в его теории не было места цели эволюционного развития, так как естественный отбор слеп. Многие со­временники приветствовали теорию Дарвина, так как атеизм в то время становился популярным те­чением.

Сам Дарвин продолжал верить в Бога, несмотря на то, что он больше не верил дословной истине Библии и отрицал Божественное сотворение каждого вида животных. В предисловии ко второму изданию книги о естественном отборе он привел заявление выдающегося церковного деятеля Чар­льза Кингсли, который "рассматривал как благородный замысел Бога, что он создал существа, спо­собные к саморазвитию, а также направлял процесс появления новых видов".

Карл Маркс (1818-1883) утверждал, что человек – существо биосоциальное. Человек не есть абс­тракт, а есть совокупность всех общественных отношений. Поэтому человек является объектом пра­вового, эстетического, нравственного воздействия со стороны общества. Маркс подчеркивал активность человека в активном взаимодействии с историей. "Обстоятельства творят людей, как и люди творят обстоятельства", – утверждал Маркс. Именно этот процесс характеризует рост сознания че­ловека, изменение его личностных характеристик. Поэтому мера личности человека – это мера его участия в переделке общественных отношений. Отсюда возникла концепция "хомосоциалис". Т.е. человек не выделяет себя из обстоятельств, а ощущает себя частицей чего-то большего, чем сам че­ловек, т.е. общества. Следовательно, отделяя человека от общества, мы разрушаем самого челове­ка. Поэтому и принято в психологии считать человека социальным агентом.

Именно отсюда и возник советский приоритет общественных отношений над личными. В соот­ветствии с этой идеей, глубоко проникшей в сознание общества, можно дать классификацию нрав­ственных типов личности:

ü человек добровольно, сознательно, безусловно отдает предпочтение общественным интересам, пренебрегая личными интересами;

ü человек гармонично сочетает личные интересы, не разделяя их ("мое личное – это обще­ственное");

ü человек отдает предпочтение общественным интересам под влиянием внешнего принужде­ния, не испытывая при этом радостных переживаний, а чувствуя борьбу мотивов и желаний; наблюдается крайняя расщепленность личности; это конформизм;

ü человек сознательно отдает предпочтение личным интересам, полностью пренебрегая обще­ственными. Он иногда поступает даже преднамеренно криминально.

Гармония – главная характеристика по-настоящему социализированного человека. Гармоничен тот, у кого нет противоречий между духовностью (внутренняя мораль) и внешними обстоятельства­ми. Идея такой гармонии хорошо выражена в стихах С.Я. Маршака:

"Пусть будет добрым ум у Вас,

А сердце умным будет..."

Отсюда была сформулирована и цель воспитания – формирование целостной, всесторонне раз­витой личности.

Образ человека, созданный Ф.М Достоевским (1821-1881), – это личность с богатым внутренним миром. Человек, живущий в согласии с Богом, – главнейшая часть его концепции. Такое представле­ние о человеке формировалось в XIX в. в период расцвета русской идеалистической философии В.Соловьева, Н.Бердяева и др., не отраженной в советских учебниках.

По мнению Н.Бердяева, "...все творчество Достоевского насыщено жгучей и страстной любо­вью. Путь у Достоевского есть путь страдания. Любовь у него – вулканическое извержение, динамитные взрывы страстной природы человека. Эта любовь не знает закона и не знает формы. В ней выявляется глубина человеческой природы. Любовь не самоценна, она не имеет своего образа, она есть лишь раскрытие трагического пути человека, есть испытание человеческой свободы..."

В русской культуре Достоевский признан мыслителем, утвердившим "новый гуманизм", вы­сший статус которого – свобода выбора добра и зла. Он считал это верхом достижения человеческого духа, сердцевиной культуры. Идейный человек – в центре концепции Достоевского. Идейные люди спорят, мыслят, ищут свое место в жизни. Для них самое главное – получить ответы на мучительные вопросы, решить идею. Главные же вопросы: Что есть Человек? Для чего он живет? Как жить в согласии с Богом?

Достоевский выдвинул идею самоценности человека. Каждый человек самоценен. Смысл жизни – в самой жизни человека. Утверждая эту идею, герои Достоевского совершают поступки, в результате которых нередко гибнет сама идея. Достаточно вспомнить Раскольникова, утверждавшегося недопустимыми средствами. В результате – одиночество, разрыв с обществом...

По Достоевскому человек живет для того, чтобы "выделать из себя человека", обрести человеческое состояние. Человеческое же состояние – это всеобщая виновность, всеобщая ответственность и братство. К казенным идеям социализма Достоевский относился с иронией. Единственное, что роднит его с социализмом, – это идеи равенства и духовного братства.

У Достоевского важно то, что он верит в силу воспитания: люди нравственные и сильные в кри­тические моменты других людей оказывают позитивное влияние (князь Мышкин, Карамазов и др.). Концепция Достоевского – это концепция духовного, нравственного человека.

По словам В.Соловьева, общий смысл всей деятельности Достоевского состоит в разрешении двойного вопроса: о высшем идеале общества и о настоящем пути к его достижению.

Образ человека по Л.Н. Толстому (1828-1910) получил известность как "толстовство". Граф Толстой был автором не только величайших в мире литературных произведений, но и основателем учения о человеке, за которое был отлучен от церкви.

После 50 лет своей жизни Толстой резко изменил свой образ мыслей и существования. Он стал отвергать все, что вдохновляло его в молодости. Он пришел к выводу, что религия у всех слоев общества одна, а вера – разная. У богатых она показная, у бедных – необходимое условие жизни Больше всего Толстого возмущали православные обряды и таинства: крещение младенцев, принимающих христианство бессознательно; искупление грехов с помощью исповеди, что, по его мнению, лишь способствовало безнравственности. Толстой считал священство нарушением слов Христа, ясно запрещавшего называть кого-либо учителями, наставниками.

Разочаровавшись в христианстве, Толстой не перестал быть глубоко верующим человеком. Eго вера была глубоко личным делом, поиском смысла жизни. Он внимательно изучал Коран, идеи буддизма, иудаизма, конфуцианства. Он испытывал каждую религию судом своего разума и принимал только то, что соответствовало его личным проблемам и духовным устремлениям. Поскольку ни oдна из религий его не удовлетворяла полностью, он в 1882 году изложил в книге "Так что же нам делать?" свое собственное учение – "толстовство". Он не делал различий между людьми разных религий, так как для него христианство было одной из многих и, возможно, не лучших религий.

Для Л.Н.Толстого материальное и духовное составляли одно целое. Спасение зависит от самого человека. Человек должен противостоять соблазну прогресса и культуры – всем этим железным дорогам (которые ничего не дали крестьянам), культуре и искусству (которые ничего не прибавили к народным песням). Нужно покинуть город, оставить комфорт ради природы, солнца, земли, воздуха, света и воды. Нужно пахать и сеять, как велось на Земле с незапамятных времен. Нужно содержать семью, жить в согласии с окружающими, в моногамии, любить своих ближних и не мстить обидчикам. В то же время, строго следуя своим идеям, великий писатель нередко среди ночи возвращался к своему писательскому столу со словами: "Я грешен, Господи, но не могу не писать".

В 1901 году за обличительную критику церкви в романе "Воскресенье" Л.Н.Толстой был отлу­чен от церкви.

Концепция Фридриха Ницше (1844-1900) формировалась в то же время, что и "толстовство". В конце XIX века людей стало тяготить чувство экзистенциальной заброшенности. У Толстого и До­стоевского образованные люди пытаются примирить себя с жизнью, из которой вытеснен высший смысл. Одной из величайших трагедий истории стало то, что совокупность ряда популярных в те го­ды идей создала социальные и психологические предпосылки для волны насилия и отчаяния, охватившей последующие поколения. Под влиянием усилившегося в обществе материалистического ми­ровоззрения Ф.Ницше в своих работах до предела обострил духовные противоречия своего време­ни. Как и Маркс, он считал, что человек в его современной форме появился путем жесточайшей борьбы за выживание.

Ницше, идеи которого впоследствии повлияли на Адольфа Гитлера, писал о сверхчеловеке, представляющем соединение яростного интеллекта и спартанской воли. Являясь венцом и целью эволюции, он призван безжалостно царить над серыми массами. В работе "Об антихристе" Ницше утверждал: "Природа разделяет людей на одаренных или умом, или силой, и на таких, которые не выделяются ни тем, ни другим. Первые – суть избранники, вторые – большинство... Слабые и неудач­ные должны погибнуть – такова альфа нашего человеколюбия." Серое меньшинство, по мнению Ницше, существует для удовлетворения нужд избранных: "Почти все, что мы называем "высокой культурой", основано на одухотворении и усилении жестокости". Его "благородный человек" на са­мом деле – воплощение обнаженной воли к власти, которую он считал главной движущей силой при­роды.

В 1882 году, написав свои знаменитые слова "Бог умер!", Ницше считал эту идею освобождени­ем человечества. Открытие, что Бога не существует, можно было сравнить с открытием заключенно­го, что камера не заперта и часовой отсутствует: он может уйти. Освобожденный таким образом че­ловек может достичь господства над природой и другими, более слабыми людьми, чтобы строить мир по своему усмотрению.

Ф.Ницше утверждал, что человек вовсе не является биологическим совершенством: "...я одер­нул завесу, обнажив испорченного человека". По его мнению, человек – это "еще не установившееся животное", "нечто несостоявшееся", биологически ущербное создание, которое "не должно размно­жаться". Эти общие догадки стали основой для последующих выводов нового течения – философ­ской антропологии.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) создал психоаналитическую концепцию человека. Неофрейдисты Адлер, Юнг и др. усвоили главную мысль Фрейда о том, что человек состоит из двух частей: рацио­нальной (сознательной) и иррациональной (бессознательной). Новаторство Фрейда было в откры­тии иррационального. По Фрейду модель психической жизни человека включает три элемента: "Оно", "Я" и сверх – "Я".

"Оно" (Ид) – самая глубинная подструктура душевного аппарата, содержания которой бессозна­тельны. Содержит в себе безудержные сексуальные и агрессивные влечения. Сверх – "Я" (супер-эго) – высшая инстанция в структуре душевной жизни, выполняющая функции внутреннего цензора, совести. Деятельность супер-эго остается тоже бессознательной. Она представляет морально-об­щественные нормы и в течение жизни может меняться. "Я" (эго) – подструктура душевной жизни че­ловека, лежащая между "Ид" и "супер-эго", индивидом и реальностью. Несет на себе функцию вос­приятия внешнего мира и приспобления к нему, стремится учесть и согласовать между собой требо­вания реальности, "Ид" и "супер-эго".

Бог жизни Эрос и бог смерти Танатос всем в человеке руководят и делают его таким, каков он есть. Эрос и Танатос – все время в борьбе. Если "Я" принимает решение в пользу "Ид", то человек испытывает укоры совести, муки стыда. Для понимания концепции Фрейда важно понимание сублимации. Сублимация – это один из механизмов, посредством которого запретная сексуальная энергия, перемещаясь на несексуальные объекты, разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества. В "Словаре иностранных слов" сублимация трактуется как вытеснение, преображение. Разновидностью сублимации является творчество.

В психоанализе Фрейда особое место занимает состояние тревожности человека: как спастись от "Ид"? Фрейд видит 2 пути спасения:

ü путь, созданный природой – сублимация, рационализация жизни и другие действия, связан­ные с разумом;

ü консультацию медико-психоаналитика, помогающего выявить причину беспокойства; а потом человек не с помощью лекарств, а собственно разумом побеждает «Ид» (достаточно вспомнить американский фильм «Молчание ягнят»).

По Фрейду миром правит любовь.

Весьма оригинальную «судьбоносную» концепцию человека сформулировал теперь всемирно известный американский психолог Эрих Берн (по другим транскрипциям – Эрик Берне). Он обобщил свои идеи в дух книгах: «Люди, которые играют в игры» и «Игры, в которые играют люди». В этом двутомнике проводится главная мысль: все в жизни человека решает Судьба. Если ему суждено прожить сто лет, он выдержит любые испытания и умрет в глубокой старости. Если же человеку суждено погибнуть в 30-летнем возрасте под колесами трамвая, он именно так и погибнет, как бы ни опасался и ни остерегался беды. Мы можем лишь слегка откорректировать программу Судьбы, но принципиально изменить её не можем.

Читатели настолько были шокированы такими рассуждениями Э. Берна, что стали серьезно относится к этой философии лишь после смерти её автра.

Особое место в воззрениях на человека занимает философия русских "космистов": В.Ф. Одоевского (1803-1869), А.В. Сухово-Кобылина (1817-1903), Н.Ф. Федорова (1829-1903), В.С. Соловьева (1853-1900), К.Э. Циолковского (1857-1935), В.И. Вернадского (1863-1945), А.Л. Чижевского (1897-1964). Примечательно, что именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и пере­ходе ее в ноосферу и открывшей реальный путь в космос, уже с середины прошлого века вызревало уникальное космическое направление научно-философской мысли.

По мнению "космистов", человек – это существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь по существу идет о расширении прав со­знательно-духовных сил, об управлении духом материи и одухотворенности мира и человека.

Николай Федорович Федоров (1829-1903) утверждал, что высшие космические ценности – Жизнь и Разум. Если ты появился на Земле не кристаллом, не цветком или деревом, не насекомым или животным, значит в этом есть какой-то смысл. Жить нужно не для себя (эгоизм), не для других (альтруизм), а со всеми и для всех.

Земная область жизни и разума распространяется на Вселенную: человеку суждено осваивать другие планеты и звездные миры, одухотворяя мертвые небесные тела. Что требуется для преодоления ограничений пространства и времени? Единение и целеустремленность. Братские отношения людей между собой, любовь ко всему живому, преклонение перед предками, вдохновленный труд…

Свой главный труд он назвал «Философия общего дела», присовокупив подзаголовок: «Вопрос о братстве, или родстве, о причинах небратского, неродственного, т.е. немирного состояния мира и о средствах к восстановлению родства».

Русский космизм в трудах Н.Ф. Федорова достигал предельных масштабов: всемирное братство и любовь, свободный творческий труд, воскрешение всех людей и освоение человеком всех звездных миров.

Николай Федоров впервые в истории эстетических учений увидел сущность художественного творчества в борьбе с тяготением. Такая точка зрения философа вытекала из его общей концепции мира, в которой силам падения (энтропии) противостоят созидательные силы «восстания».

Александр Леонидович Чижевский (1897-1964) в 1918 году защитил диссертацию на тему: «Исследование периодичности всемирно-историче- ского процесса». В 1924 году, после многолетнего изучения влияния солнечной активности на поведение людей, он опубликовал книгу «Физические факторы исторического прогресса» с подзаголовком: «Влияние космических факторов на поведение организованных человеческих масс и на течение всемирно-исторического процесса, начиная с V века до рождения Христа и по сие время».

А.Л. Чижевский заявил: «В свете современного научного мировоззрения судьбы человечества, без сомнения, находятся в зависимости от судей Вселенной. И это есть не только поэтическая мысль, могущая вдохновлять художника к творчеству, но истина, признания которой настоятельно требуют итоги современной научной мысли». Он развил взгляды своего учителя К.Э. Циолковского, который считал, что разум Вселенной регулирует жизнь Мироздания, все части которого находятся в тонких взаимосвязях, чутко реагируя на внешние воздействия. Обработав информацию о важнейших исторических событиях на Земле с V по XX век, Чижевский сопоставил их с данными о динамике солнечных пятен. Наиболее детальные графики охватывали период «революционной деятельности народных масс России за период с 1 октября 1905 года по 1 апреля 1906 года (митинги и забастовки, взрывы бомб и покушения; немедленные репрессии)». Он выделил систему циклов активности человечества, вполне синхронную, по его словам, с периодами максимальной деятельности Солнца. В качестве примеров он привел годы выдвижения реформаторов, полководцев, государственных деятелей:

…441 – Аттила;

1605 – Лжедмитрий и В. Шуйский;

1839 – Шамиль;

1917 – Керенский, Ленин.

Свой метод Чижевский назвал историометрией.

Чижевский мистически воспринимал появление пятен на Солнце:

И вновь, и вновь на Солнце пятна,

И омрачились трезвые умы,

И пал престол, и были неотвратны

Голодный мор и ужасы чумы.

И вал морской вскипел от колебаний,

И норд сверкал, и двигались смерчи,

И родились на ниве состязаний

Фанатики, герои, палачи.

И жизни лик подернулся гримасой:

Метался компас – буйствовал народ,

И над землей, и над людскою массой

Свершило Солнце свой законный ход…

А.Л. Чижевский создал теорию невероятной предсказательности: жизнь биосферы и социаль­ные ритмы зависят от ритмов Солнца. Он утверждал: "Жизнь в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное. Она создана воздействием творческой динамики Космоса на инертный материал Земли. Она живет динамикой этих сил, и каждое биение органического пульса согласовано с биением космического сердца – этой грандиозной совокупности туманностей и звезд Солнца и планет".

В.И. Вернадский появление разума по значимости считал таким же важным, как и возникнове­ние жизни на Земле. Он утверждал, что биосфера как планетная организация жизни есть часть кос­мической организованности, поэтому "...разгадка жизни не может быть получена только путем изу­чения живого организма".

Общее для всех космистов – они не воспринимали природу как орудие, годное лишь на то, что­бы почтительно ублажать новоиспеченный "венец творения", набравшийся на ее беду порядочно силы и наглости. Природа – не служанка, но сестра Человеку. Она – такой же субъект, такое же уни­кальное "Я", как и Человек, только множественное, совокупное. Роль Человека в ней – не эксплуати­ровать, а освободить ее от "рабства тлению", закона энтропии, умирания, распада.

В философском наследии русского религиозного возрождения, которое представлено творчест­вом Н.О. Лосского (1870-1965), Н.А. Бердяева (1874-1948), П.А. Флоренского (1882-1943), И.А. Ильина (1883-1954), С.Н. Булгакова (1871-1944) и др., также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Имеется в виду то склонение в русской православной философии, которое Н.А.Бердяев называл "космоцентрическим, узревающим божественные энергии в творном мире, обращенным к преображению мира", и антропоцентрическим, "...обращенным к активности человека в природе и обществе". Именно здесь ставятся "проблемы о космосе и человеке", разрабатывается активная творческая эсхатология*, смысл которой в том, что конец истории зависит и от творческого акта человека.

Человек – эпицентр культуры, ее высшая духовная ценность. Человек обретает свою духовною сущность, становится частью человечества, постигая культуру и творя ее. "Каждый человек по своей внутренней природе есть некий великий мир – микрокосм, в котором отражается и пребывает весь реальный мир и все великие исторические эпохи", – писал в книге "Смысл истории" Н. Бердяев. Он утверждал также: "Цивилизация обезличивает. Личное начало раскрывается лишь в культуре".

В одной из лекций, прочитанных в 1919-1920 гг., Николай Александрович Бердяев провозгла­сил: "В центре мира стоит Человек, и судьба Человека определяет судьбу мира, через него и для него. Но на вершине новой истории личность человеческая чувствует все больше и больше рабство и у природы, и у общества. Человек становится рабом созданной им машины и созданной им матери­альной социальной среды... Народ наш должен пройти через великое покаяние". Как бы предвидя будущее планеты, Н. Бердяев вопрошал: "Человек переживает состояние агонии, он вот-вот уйдет из жизни. Но он все равно хочет знать, кто он, откуда он пришел и куда идет?" Главная идея Бердя­ева – это свобода духа человека, его сознания. В книге "Царство Духа и царство кесаря", за написа­ние которой философ и умер в изгнании, Бердяев пишет: "В новом советском человеке происходит не только страшное умаление свободы, но исчезает самый вкус свободы, самое понимание того, что такое свобода. Но это меньше всего означает появление свободного человека".

Беспокоясь о духовности общества, И.А. Ильин в работе "Творческая идея нашего будущего" тоже говорит о значении культуры: "В будущей России образование не должно отделяться от духовного воспитания, – ни в народной школе, ни в гимназиях, ни в профессиональных училищах, ни в университетах". Ильину принадлежит мысль о том, что "первые движущие силы – любовь и вера; через это – жертвенность. Из внутреннего "огня"

____________________________________________

* Эстахология (греч. eschatos – последний) – религиозное учение о конце света, входящее составной частью во многие религии, особенно в христианство и иудаизм.

создается голос совести – не укоряющий, а властью бросающий нас в самое верное и лучшее из возможных деяний и делающий невозможными злобы дела и коварства". По мнению Н. Бердяева, любовь – акт творческий, созидающий иную жизнь. В любви утверждается личность, единственная, неповторимая.

Сергей Булгаков считал, что народное мировоззрение и духовный уклад определяются Христовой верой. Как бы ни было далеко здесь расстояние между идеалом и действительностью, нормой является христианское подвижничество.

Особую позицию занимала Е.П. Блаватская.

Русская писательница и теософ* Елена Петровна Блаватская (1831-1891) исходила в свой доктрине из того, что человечество, достигнув современной цивилизации, утеряло Мудрость своего детства. Оно осиротело, когда Великие посвященные, дав возможность человеку самостоятельно развиваться, перестали направлять его развитее. Однако разум земной мало преуспел в разумном устройстве жизни и по-прежнему нуждается в советчиках. Вот почему время от времени Учителя посылают в мир с определенной просветительной миссией своих посредников.

В 1875 году вместе со своими сторонниками Блаватская в Нью-Йорке основала Теософское общество, задачей которого стало преодоление конфликтов современной цивилизации: между материальностью и духовностью человека, между религией и наукой. Противоречию этих полюсов в новой культуре была противопоставлена гармония древних философов, умевших слить воедино эти, казалось бы, несовместимые понятия. «Ткань человеческой судьбы вырабатывается самим человеком», – утверждала Блаватская. И это так и есть.

Общим для воззрений русских религиозных мыслителей было то, что они признавали – вся Рос­сия создана силой русского духовного характера, вся история России есть победа духовного харак­тера над трудностями, соблазнами, опасностями и врагами.

В.И. Ленин (1870-1924) создал политическую концепцию человека – строителя коммунизма. Он пытался по­строить жизнь человека и общества по одной схеме, что по своей сути абсурдно и неправомочно. Это тем более преступно, если учесть, что Ленин выдавал себя за человека с юридическим образо­ванием.

Почти все рассмотренные концепции развертываются вокруг трех философских категорий: ДОБPOTA, ИСТИНА, КРАСОТА. Так обретается человеческий образ, актуализируется ЧЕЛОВЕК, вырисовываются его духовные и материальные потребности. Человек же трактуется как неповторимый феномен культуры.

______________________________________________________

* Теософия (греч. theosophia < theos – бог + sophia – мудрость) – религиозно-мистическое учение о единении человеческой души с божеством и о возможности непосредственного общения с потусторонним миром. Синонимы – магия, оккультизм, спиритизм.

Понятие культуры охватывает все то, что переходит от более ранних поколений к последующим негенетическим путем. Первые зачатки этого явления мы находим у животных: хищники учат детенышей охоте, птицы – полету. Но это обучение представляет лишь помощь в развитии природных инстинктов. Подлинные явления культуры возникли лишь с зарождением человека и труда: научиться изготовлению орудий или обращению с огнем на основе одного инстинкта невозможно.