Мир без таковости

Журнал «Реальность и субъект» 1999, том3, №1-2, с.9-15

Есть как бы два соразмерных мира: мир субъективной реальности человека и мир объективной реальности. Человек как самосознание, как самость, дан самому себе как пограничное существо, у которого по одну сторону – объективная реальность, по другую – субъективная.

Общая интеллектуальная установка в нашей культуре состоит в том, что сознанием, интеллектом человек обращён к объективной реальности. Создавая то или иное описание Мира объективной реальности, мы фиксируем ту или иную интеллектуальную установку по отношению ко всему, что для нас является объективной реальностью, причем из неё одно место чаще всего исключается. Это мы сами как часть объективной реальности. Это место как бы не поддаётся освещению сознанием и интеллектом. Оно занято, мы в нём стоим и из него смотрим на всё остальное.

Такой подход определяет магическое, концептуальное отношение к физическому телу. С одной стороны, сознанию любого человека

понятно, что физическое тело - часть объективной реальности, существующая непосредственно внутри природы, внутри самой реальности, а значит - растворённая в ней. И мы не можем выделить себя как часть объективной реальности в нечто отдельное.

Поскольку это место занято, это Я – сам, то при выделении получается, что человек воспринимает сам себя, как вещ.

Чтобы увидеть себя, человек перемещает взгляд как бы в объективную реальность, смотрит на себя со стороны, и оттуда воспринимает себя как вещь, как объект, как часть объективной реальности. Это положение создает некоторое интеллектуальное неудобство, и, чтобы избавиться от него, начинаются всевозможные интеллектуальные игры. Например, человеческое тело уподобляется космосу, реальности как таковой, и получается как бы космос в космосе. Все эти игры имеют одну цель - убрать интеллектуальную шероховатость, при которой я смотрю на себя обязательно извне, как на вещ, как на часть объективной реальности, ибо при взгляде «изнутри» я вижу только границы субъективной реальности.

Далее, когда я "смотрю" на свою субъективную реальность, т.е. на пространство переживаний, ощущений, мыслей, чувств, обнаруживаю, что в моей, так называемой субъективной реальности, не все субъективно, что в ней есть немало вещей, которые от меня не зависят, с которыми я не могу справиться, не могу управлять, которые существуют по законам, находящимся вне меня, а значит, это, опять же, объективная реальность. Чтобы разрешить это напряжение, субъективная реальность сводится до пространства воображения и обнаруживается место, где можно фантазировать, сочинять, рождать идеи, все это как угодно комбинировать во сне и наяву, и кажется, что все это мне подчиняется, все это только мое, это Я.

Противоречие между желанием максимально ценностно относиться к своей субъективности, быть максимально субъектом штучным и неповторимым, и необходимостью думать о себе, как об объективно сущем, и порождает все ограничения наших возможностей постижения, преображения.

Мы никак не можем избавиться от вещи под названием "Я". В духовных традициях, в том числе в традиции Школы, существует знание, что Я - это метка на потоке. Таким образом, никакого деления на субъективную и объективную реальность нет. С определенного момента оно и не нужно, потому что субъективное и объективное равнобесконечно, равно отражает одно другое. Разделение Мира на субъективное и объективное ничего не дает, кроме магического отношения к человеку и иллюзии, что все познаваемо, а человек нет - или все непознаваемо, а человек познаваем.

Страх молодого существа под названием Homo sapiens перед миром еще очень велик и именно поэтому, чтобы подумать о себе, ему нужно "Я как вещь", и убирая "Я как вещь", как объект, он не может думать о себе. Невозможность думать о себе естественно вызывает страх и панику. Страх и паника укрепляют таковость, не как некую абстракцию, а как характеристику с конкретными и очень жесткими параметрами. Этим фактом наука о душе, т. е. психология, сводится к описанию жизни вещей, каждая из которых не хочет открыться и показать, что у нее внутри, и поэтому приходится вычислять это по тому, как они действуют, как вступают во взаимодействие между собой, как вписываются в социум. Такая вот наука - психология Вещей, называющихся "Я - человек".

Для того, чтобы сделать шаг к реальности самого себя, чтобы СТАТЬ реальностью, чтобы избавиться от всякого учения, от всякого учителя, чтобы произошло это знаменитое третье рождение, надо избавиться от себя -- как вещи. Избавиться внутри, т.е. перестать использовать прием, когда думаю о себе, не только говорю, а думаю о себе, ДОЛЖЕН иметь такую вещь, как "Я".

А как же тогда думать о себе? Никак. Природа самосознания - нулевая. Предельная самотождественность в области самосознания состоит в простом утверждении: "Я есть, Я существую, Я - это Я". Вот этих трех утверждений: "Я есть, Я - это Я, Я существую" - достаточно. Больше о себе, как о самости нечего думать. Это и есть пребывание в Мире. Вы не думаете о себе, Вы - есть. Что тут думать? А что тут думать, действительно? Я - это Я, Я есть. Все. Что тут думать? Когда Я - это просто Я - вот тогда можно думать о своей воплощенности. Не о себе, а о своей воплощенности, т.е. о том, что лежит вне меня, вне чистой самости.

Мир действительно предстает единым, т.к. в нем нет больше такой отдельной ВЕЩИ, как Я, если, конечно, не считать нуль вещью. Деление на субъективное - объективное, мое - не мое, твое - мое не пугает, остается воплощенность данного конкретного Духа, конкретная воплощенность моего Я как части мира. В этой ситуации наступает момент, когда воплощенность можно действительно видеть. Эту воплощенность Я действительно могу видеть и вижу.

Духовный путь - это путь к Духу, а путь к Духу - это путь к себе, к своей чистой, ничем незамутненной субъективности: Я - это Я, Я - есть. Остальное - это содержание сознания, психика, тело, отношения, история личности. Это можно назвать развоплощением, а можно освобождением от страха перед миром.

Появляется чистый, незамутненный, свободный и радостный взгляд на то, что является реальностью, потому что "на себя" глядеть, никакого смысла нет, ноль - он и в Африке ноль. На него посмотреть как на вещь невозможно, как на идею - невозможно, как на мысль - невозможно, на него, вообще, никак нельзя посмотреть, о нем ничего нельзя помыслить, о нем ничего нельзя подумать, его никак нельзя представить - и не нужно, и это самое интересное, ибо тогда исчезает мистификация, потому что нет больше такого священного ПРЕДМЕТА как Я а если нет этого "священного" предмета, сразу разрушаются мистификации, потому что они нужны были только для одного, для оправдания существования среди всего Мира одного единственного особого предмета.

Как только Вы убираете особенный, почему-то выделенный из всей реальности предмет, так исчезает почва для мистификаций, потому что не нужно самого себя дурить. Есть этот священный предмет -нужно самого себя дурить, нужно как-то оправдаться, почему все остальное - не священное, а это священное, почему все остальное - нормальное -дерево, гроза, кот... дом, стол, звезда, планеты, солнечная система, галактики — все нормально, Вася, Петя, Дуся, Муся -- тоже все нормально, но как только "Я сам", все - сразу ничего нормального не остается, начинается полная мистификация. А как же!

Разум, он тоже часть реальности. Он же сопротивляется мистификации. Он не может просто так согласиться с тем, что вдруг делают такую «заковыку» и выносят за скобки всего мироздания эту штуковину, вещь, объект под названием "Это Я, Я такой". Какой же ты такой? Ну, вот я такой, у меня такой тип информационного метаболизма, у меня такое тело, у меня такая биография, у меня такой характер, у меня такие способности, у меня там то, у меня там се, ты меня не трогай, в этом месте не дави, а тут гладь, а тут чеши, чтобы все знали: "я такой", а весь Мир другой. Когда же все преграды таковости исчезают, тогда и возникает истинная любовь к себе.

Как можно не любить себя, если "Я - это Я, Я есть"? Какую претензию можно придумать к этому замечательному существу? Чистое существо, без всякого вещества - чистый Дух? Как можно не любить Дух? Когда Вы полюбите это настолько, что Вам ничего другого не нужно будет для самотождественности, тогда бывшая таковость откроется перед Вами как воплощенность.

Тогда можно играть во всякие игры, в контролируемую глупость, в ограничение инструмента, миллион композиций. Это будет, как говорится, "До просветления я колол дрова и носил воду и после просветления колол дрова и носил воду". "Сначала я видел горы, как горы, и реки, как реки, потом я стал видеть некоторые символы: в горе, в реке. А потом опять стал видеть горы, как горы, и реки, как реки".

Человек внутри себя совершает такой психологический акт, он принимает и ему становится хорошо оттого, что о себе не надо думать, потому что нечего думать. На себя не надо смотреть, потому что ничего не увидишь. Значит можно смотреть прямо на Мир и видеть то, что раньше называлось "себя" как часть этого Мира.

Где же находится это "Я"? Я, которое "есть", где оно находится? В реальности. Нормальная логика, здравый смысл. А если в реальности находится чистое духовное образование под названием "Я - это Я, Я есть", значит, в реальности возможны и другие чистые духовные образования, про которые ничего нельзя подумать, про которые нечего сказать, кроме того, что они есть и это они. Так начинает раскрываться конкретным содержанием то, что мы называет третьим уровнем реальности.

Проблема только в одном: надо набраться достаточно смелости и нормального здравомыслия. Больше ничего. А когда человек здраво мыслит, он понимает, что Дух, как таковой, не знает проблем жизни и смерти, хорошо - плохо, никакого дуализма, никаких качеств. Хочется, конечно, им стать, т.е. слиться, исчезнуть в нем. Но природа реальности такова, что она есть воплощающийся Дух. Это и есть реальность. Если бы не было воплощающегося Духа, то не о чем было бы вообще говорить, смотреть, думать, мечтать. Ибо не было бы реальности, предмета для нашего самосознания. И для любого другого чистого самосознания, такая позиция приводит к восприятию развоплощения, т.е. к желанию слиться с Духом, как к смерти, уходу из реальности, покушению на саму реальность, на сущее, во имя небытия.

Такова природа реальности - воплощение. В рамках такой парадигмы можно говорить о мощности воплощения, о нарастании, убывании. В такую картину мира прекрасно впишется и наука, и техника, и культура, и религия. Для создания этой картины Мира изымается из реальности то, что там не должно было быть - некий "заколдованный" предмет, который не подчиняется никаким законам реальности, потому что он, видите ли, заколдован, он - это Я. Но никакого колдовства нет, он также подчиняется всем законам реальности. А чему еще подчиняться? И реальность подчиняется ему, в рамках его мощности воплощения.

Мир вещей исчезает, остается только процесс воплощения, Мир процессов. Реальность процессуальна, а Дух виртуален. Вся воплощенность состоит из чего-то, что все время появляется - исчезает, появляется - исчезает. Я уже не говорю о том, что кругом сплошная пустота, в которой болтается некоторое количество вещества. И в этом проницаемом виртуальном процессуальном мире, чистый Дух под названием "Я", что он не может, если он чист? Теоретически докажите мне, что он чего-то не может в таком мире. Вы мне будете практически доказывать? Практические примеры здесь не срабатывают. Почему? Потому что значит не чистый Дух, значит еще, таковость какая-то есть.

Но чистый Дух в этом виртуальном, процессуальном, проницаемом мире, чего не может чистый Дух?

Он одного не может: он не может не воплощаться. Если он перестанет воплощаться, исчезнет этот мир. Это и есть смерть Духа.

Вопрос: Как проявляется жизнь таковости?

И.Н.К.: Пока ты не избавился от таковости, будешь жить в мире страданий, грез, слез, в мире вещей, где всё стукается друг о друга, и все стукаются друг о друга. Из такого мира нет шансов попасть в Мир реальности, когда мир виртуален, проницаем и процессуален, тебе будет мешать вещь под названием "Я". И нет возможности полюбить реальность как таковую, потому что нечего любить, реальности как таковой нет, есть только объективное, враждебное субъективному, и себя нельзя любить, потому что несовершенен, как всякое явленное, как всякая вещь и других - место занимают...

С позиции таковости реальность нельзя любить, потому что она другая, по отношению ко мне как вещи. И она, естественно, этой вещи враждебна. "Возлюби врага своего - возлюби реальность".

Выбор прост. Выбор между тем, кем Вы себя считаете, и тем, кто Вы есть. Хотите ли Вы, можете ли Вы отказаться от страха во имя радости, любви, бесконечного блаженства и прочего, прочего, о чем с таким удовольствием читаете в книжках?

Если хотите и можете, тогда у Вас появятся совсем другие вопросы, другие мысли, другие проблемы, другие задачи, потому что тогда у Вас появляется вместо "магического" предмета под названием "Я такой", совершенно реальная штуковина под названием "Моя воплощенность". Моя воплощенность как реальность и реальность как реальность и другая воплощенность, как реальность.

Как жить, не думая о себе? Это и есть главная практическая проблема: потому что думать о себе - это думать о вещи, а не о Духе. Перестаете думать о себе - Вы являетесь, думаете о себе - исчезаете. Исчезаете за покрывалами майи, запотевшими, почерневшими, пыльными стеклами своей таковости, исчезаете и для реальности, как возлюбленной и для Вас реальность исчезает как возлюбленная.

Вопрос: Что еще о Духе можно сказать?

И.Н.К.: Ничего. И не нужно. В этом вся ловушка. Как только ты начинаешь думать, то твоя воплощенность, начинает думать об источнике своей воплощенности. Свет. Что она там может увидеть? Свет. Больше ничего. Так везде и написано: вижу Свет. Все.

Вопрос: А о воплощенности, чем можно думать?

И.Н.К.: О воплощенности. Можно сказать, что не думаешь, можно сказать думаешь. Это не имеет значения. Думать - это делать, потому что думать - это тоже воплощаться. А отсюда мы получаем здоровое объяснение всяких мистических концепций, что мысль материальна, она не материальна, но она воплощенность, она реальна.

Вопрос: "Я как Я", оно может быть мерцающим?

И.Н.К.: Оно ничего не может. О нем нет смысла думать, говорить. Как только ты начинаешь думать, говорить ты становишься по ту сторону. Ты смотришь... откуда ты смотришь? Чем ты смотришь? Ты уже смотришь, значит, отсюда на свой собственный Дух. Я только что ответил, что все, что ты можешь видеть - это Свет.

Вопрос: Как же от таковости избавиться?

И.Н.К.: Вот так и избавиться. Перестать думать о себе. И все.

Вопрос: И о других тоже?

И.Н.К.: Почему? О других сколько угодно. Сейчас спокойно рассуждая можно вывести все традиции развоплощения. Все что создано в духовном мире создали нормальные люди, которые просто нормально думали, нормально. Это люди, которые дошли до себя. А дальше, вообще, no problem, можно придумать все, что угодно. И самое интересное - все будет правильно. Только придумывать - это тоже воплощаться, действовать.

Вопрос: Если о себе не думать, как же дойти туда, до себя-то?

И.Н.К.: Вот как только перестанешь о себе думать, так уже и дошел. Чего думать, для этого нужно просто знать - "Я - это Я, Я есть". Все. Поверить в это и успокоиться, раз и навсегда.

Вопрос: А где будет точка отсчета, что все, уже ты успокоился и поверил?

И.Н.К.: Перестал думать о себе - и нет этой проблемы. Это и будет точка отсчета. У тебя же внутри все поменяется, это же событие! психологическое. Это просветление называется, вот это и называется просветление.

Можно выключить, конечно, свет. И таким образом перестать думать о себе. Но забвение — тьма, а просветление - это свет.

Вопрос: Что там переключить, как организовать такое вот переживание? Как организовать такое событие, чтобы оно произошло в реальности, чтобы это случилось?

И.Н.К.: Раджниш хорошо сказал: "Это не приходит в результате усилий, хотя без усилий это не приходит никогда".

Вопрос: Очень много есть источников, которые об этом говорят по-разному. В частности, есть источники, которые говорят о мире форм, формообразовании, формозарождении и мире вне форм. Это тоже об этом?

И.Н.К.: Нет. Мир чистых идей - это не мир без формы. Сама идея и есть форма для себя самой. Если ее можно выделить из реальности, значит, она оформлена, отграничена.

Вопрос: Так мир вне формы - это и есть мир Духа?

И.Н.К.: Я не знаю. Это духи между собой общаются, они знают, где они находятся.

Вопрос: А когда туда попадаешь, там нет Духа?

И.Н.К.: Почему нет? Они нигде не находятся! Да нет никакого Мира без Духа, ну нет его, потому что он ему не нужен. Он находится в реальности, потому что реальность это и есть его воплощенность, где же ему еще находиться? Вы пространственно представляете что..., как древние, что у реальности есть границы. У реальности нет, и не может быть границ, если мы ее рассматриваем как воплощенность. Нет, и не может быть. Ни в пространственном смысле, не в каком нибудь - ещё смысле. Природа реальности есть воплощенный Дух.

Вопрос: В чем смысл воплощенности? В творчестве?

И.Н.К.: В том, чтобы быть, пребывать в Мире.

Вопрос: А если не получиться?

И.Н.К.: В следующий раз тогда, в следующий заход. Пока от таковости не избавитесь.

Так рождается идея следующего захода. Понимаете? Она идет оттого, что человек умирает и в момент смерти понимает, что он, в общем-то, и не был. Была такая какая-то вещь, с именем, фамилией, отчеством, у кого как, биографией, годом рождения, годом смерти, а его-то не было!

Вопрос: Может человек вообще жить, ничем таким не заниматься, а вот как ты говоришь, просветлеть, умереть и довольным быть?

И.Н.К.: Может, конечно. Все это создали люди пять с лишним тысяч лет тому назад, простые обыкновенные как ты и ничем таким... не думали. Думали просто "кто такой Я?" В Дзэне есть такая практика, которая вся состоит из одного единственного вопроса: кто Я? Я кто? Я кто? Я кто?

Вопрос: А это помогает от таковости избавиться?

И.Н.К.: С некоторыми случается, некоторым, и это не помогает. Практик-то миллион навоплощали, всяких хитроумных. Хитроумные воплощенности навоплощали.

Вопрос: О чем же думать, если не о себе?

И.Н.К.: Думать о своей воплощенности, о теле, о мыслях,... Вселенная! Раньше мы говорили как: "Господи, зачем такая вселенная снаружи, зачем такая вселенная внутри". Теперь выяснили, что нет никакого внутри и никакого снаружи, есть единая Вселенная бытия.

А дальше технические вопросы, взаимодействие воплощенностей, жизнь... все также как бы..., как бы не так... Мир другой: виртуальный, процессуальный, проницаемый.

Сознание успокаивается, когда это происходит. Оно действительно становится ясным, Вы начинаете ясно видеть, ясно думать, когда это нужно зачем-то. Можно чувствовать, ощущать, осязать, можно просто пребывать и ничего такого не делать из этого. Миллионы, миллионное, бесконечное количество возможностей. Но стоит такая пробка под названием "Я - такой". И все. Пока эту пробку не вышибешь - ничего не получится, потому что между Светом, и тем, что он освещает, стоит экран. Иногда совсем почти непроницаемый.

Как только Вы этот экран убираете, все у Вас освещено, Вы все ясно видите, потому что все освещено вашим собственным светом...

И даже когда мы говорим: "Я - это метка на потоке" - это еще о себе думаем.

Потому и сказано: "Все игра, кроме Духа Святого". Книжки плохо переводят на русский язык с индийского, с тибетского и с прочих языков. Плохо переводят. Там слова - вроде как бы знакомые, но они о другом говорят.

Раджниш говорил: "Я - Ваша смерть" Он об этом же говорит. Конечно, смерть - смерть таковости. Или "Я - врата". Конечно врата - в свет. Виртуален, процессуален и проницаем. Не думать о себе. Это значит, что ты хорошо думал о себе, раз можешь перестать думать. Ты прошел Путь. Все духовные Пути, все без исключения, из любых традиций все на этом месте кончаются.

Дальше начинаются игры с воплощением. Но все Пути как Путь кончаются в этом месте. Все как один, потому что дальше идти некуда, просто не за чем и некуда. Это и есть конец всех путей - последнее рождение