2015-06-10
332Шейхульислам Такъийуддин Абуль ‘Аббас А х мад Ибн Теймиййа сказал:
Глава:
Всевышний и Всеблагой АЛЛАh разделил Своих рабов на классы, и сделал одни классы выше других. Поэтому, даже когда верующих постигают радость и беды, они пребывают во благе их Господа. Так же Всевышний АЛЛАh сделал Свое предопределение для них выгодной торговлей и путём ведущим к истине. Как об этом сказал в достоверном предании имам верующих[31] (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям): «Как же удивительно положение верующего. Поистине все его дела удивительны. АЛЛАh не определил для него ничего, в чём не было бы блага. Когда его постигает радость, он благодарит АЛЛАhа и это оборачивается для него благом. Когда же его постигает беда, он проявляет терпение и это так же оборачивается для него благом».[32]
Данный х ади с охватывает все предопределение (къадар), которое определил для верующего Всевышний АЛЛАh. Так как если он станет благодарить АЛЛАhа за постигшее его благо и станет проявлять терпение во время постигающих его бед, то предопределение АЛЛАhа всегда будет оборачиваться благом для него. Также это деяние от имана (веры). Как об этом говорили некоторые саляфы: «Иман состоит из двух частей. Одна часть это благодарность (шукр), а другая терпение (сабр)». [33] Всевышний АЛЛАh сказал: «Воистину, в этом – знамения для каждого терпеливого и благодарного». [34]
Если обратить внимание на все области религии, то нетрудно удостоверится в том, что вся она построена на терпении и благодарности. Это потому, что терпение состоит из трёх видов:
Первый вид. Проявление терпения в делах подчинения АЛЛАhу. Так как нет такого деяния, совершая которое человек не боролся бы и не проявлял терпение по отношению к внешним и внутренним своим врагам. И человеку достаточно быть терпеливым в совершении как обязательных (ваджиб) так и желательных (муста х аб) деяний.
Второй вид. Проявление терпения в запретном деле. Поистине человеческая душа, его страсти, шайтан приукрашивающий (грехи) и плохие товарищи, подталкивают человека к неповиновению и грехам. Для того, что бы оставить это, человеку достаточно проявить сильное терпение. Некоторые саляфы говорили: «Совершение благодеяний свойственно как хорошим, так и плохим людям. Однако оставление грехов свойственно только правдивым (сиддикъин)». [35]
Третий вид. Проявление терпения, когда человека постигают несчастья, которые не зависят от него самого. Несчастья (беды) бывают двух видов:
1. Это болезни и подобные этому небесные несчастья, которые не во власти творений. Проявление терпения этому виду несчастий легче всего, так как раб становится свидетелем того, что все это постигло его согласно предопределению АЛЛАhа и что творения Его не способны вмешаться в это. Поэтому он терпит либо по собственной воле, либо вынужденно. Если АЛЛАh поможет рабу и вселит в его сердце знание о пользе, извлекаемой от постигших его несчастий, а также о том, что это принесёт ему прощение и благо, то раб, проявляя терпение, перейдёт в следующий этап, а это благодарность АЛЛАhу и довольство (собственным положением). В таком положении несчастье, постигшее его, обернётся для него благом, и он станет говорить от сердца: «О Господь, помоги поминать Тебя, благодарить Тебя и поклоняться Тебе наилучшим образом!».[36] Это увеличивается и уменьшается в зависимости от уровня веры раба. Это мы так же можем наблюдать на словах людей. Как об этом сказал поэт, обращаясь к своей любимой доставляющей ему страдания:
Ты вспоминаешь обо мне недобрым словом и это печально для меня,
Однако (хотя и недобрыми словами) ты вспоминаешь, и это радует меня. [37]
2. Несчастья, постигающие раба по причине людских деяний.
Это может произойти путём посягательства на жизнь, имущество и честь человека. Проявлять терпение при этом виде несчастья очень тяжело, так как душа человека чувствует свою униженность и не желает смириться с этим и поэтому она стремиться к мести. Проявлять терпение при этом виде несчастья свойственно пророкам и правдивым мужам. Когда пророка (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) постигали страдания, он говорил: «Да смилостивиться АЛЛАh над Мусой. Ему причиняли больше страданий, а он проявлял терпение». [38] Также он (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) рассказал, что один из пророков которого избивали люди из его народа, говорил: «О АЛЛАh прости мой народ, поистине они не знают». [39] Также сообщается, что пророк (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) также говорил это, когда ему доставляли страдания люди из его народа.[40] В данной мольбе, он одновременно затронул три вопроса: прощение, испршивание прощения для них и оправдание их, их невежеством. Этот вид терпения привел к победе, величию, радости, миру, силе, любви к АЛЛАhу, увеличению знания и любви людей по отношению к нему. Всевышний АЛЛАh сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения». [41] Человек становится имамом в религии только лишь при помощи терпения и убеждённости. И когда к этому терпению добавляется непоколебимая убеждённость и вера, раб возвышается на высокое положение по милости АЛЛАhа. Эта милость, которую АЛЛАh дарует из Своих рабов кому пожелает. Поистине АЛЛАh обладатель великой милости.
По этой причине Всевышний АЛЛАh сказал: «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник. Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей». [42] Оттолкнуть зло добром можно лишь посредством прощения и других подобных праведных деяний. А великая доля – это Рай.
Существует ряд причин помогающих человеку добиться этого терпения. Из этого:
Первое. Свидетельствовать о том, что все деяния, воля, движения и покой рабов созданы АЛЛАhом; случается только то, что АЛЛАh пожелал, а то чего Он не желал тому не бывать. Нет даже мельчайшей частицы ни на высоте, ни на глубине, которая бы совершала движения без воли АЛЛАhа. Люди же всего лишь выполняют движения. Поэтому не смотри на то, кем являются люди, которые обрушили на тебя беды, а смотри на то, кто посылает эти беды. Только в этом случае ты освободишь себя от печали, скорби и тревоги.
Второе. Это признание своих грехов и знание о том, что эти беды были посланы АЛЛАhом взамен за совершённые им грехи. Всевышний АЛЛАh сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое». [43] Если человек будет осознавать, что беды, постигшие его, постигли его по причине его же грехов, тогда он перестанет осуждать людей и обратится к АЛЛАhу за прощением и с покаянием. Если ты увидишь человека, который ругает и осуждает людей за причинённые ему страдания, однако не критикует себя и не просит прощения, то знай что, его несчастье является истинным. Однако если он станет просить прощение и осуждать самого себя, то это несчастье обернётся для него благом.
‘Али бин Абу Талиб (радыя ЛЛАhу ‘анhу) сказал свои известные слова: «Раб не должен просить ни у кого помимо своего Господа и не бояться ничего, кроме как своих грехов». [44] Так же передаётся от ‘Али (радыя ЛЛАhу ‘анhу) и других саляфов: «Несчастья приходят только лишь с грехами и уходят только лишь при помощи покаяния». [45]
Третье. Знание раба о том, что АЛЛАh приводит к благому концу тех, которые прощают и проявляют терпение. Всевышний АЛЛАh сказал: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за АЛЛАhом. Воистину, Он не любит беззаконников». [46]
Люди, относительно постигающих их несчастий, делятся на три группы:
- Те, которые берут больше, чем им полагается, то есть беззаконники (з алим);
- Те, которые берут столько, сколько им полагается. Это справедливые люди (муктасид);
- Те, которые оставляют свои права и прощают. Это искренние люди (му х син).
В приведённом выше аяте упомянуты все эти три категории людей. Начало данного аята касается справедливых (муктасид, середина искренних (му х син), а конец беззаконников (з алим).
Глашатай воззовёт в День воздаяния: «Пусть встанут те, вознаграждение которых АЛЛАh сделал обязательным для Самого Себя!» и после этого призыва встанут лишь прощающие и примиряющие (людей) люди». [47] Когда человек осознаёт, сколько награды он может потерять в том случае, если станет мстить, то ему становится легче, простить и проявить терпение.
Четвёртое. Если раб простит и совершит добро, то это его деяние позволит ему не строить плохих предположений о его братьях мусульманах, не обманывать, не мстить, а так же позволит ему избежать зла и злопамятства. Таким образом, прощая людей, он получит выгоду в обоих мирах, которая во много раз превышает выгоду за месть и этим самым он познает сладость прощения и окажется в числе любимых рабов АЛЛАhа, о которых Всевышний сказал: «Воистину, АЛЛАh любит творящих добро». [48]Его положение подобно положению того, кто, отдав несколько дирхамов (серебра), получит обратно несколько тысяч динаров (золота).Поистине человек, добившийся этого, будет бесконечно рад благу, которое даровал ему Всевышний АЛЛАh.
Пятое. Знание о том, что тот, кто мстит не ради АЛЛАhа, а ради самого себя будет унижен, а того, кто прощает, АЛЛАh Всевышний возвысит. Посланник АЛЛАhа (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) сказал по этому поводу: «Поистине АЛЛАh увеличит прощающему рабу только его величие». [49] То величие, которого раб достигнет по причине прощения намного лучше и любимее для него, нежели то величие, которого он достигнет по причине мести. Потому что, величие, которого он добьётся по причине мести – величие внешнее, а внутренне - это позор. Однако прощение хоть и является позором внешним, оно дарует как внешнее, так и внутреннее величие.
Шестое и одно из самых главных извлекаемых польз. Знание о том, что предписанное наказание или вознаграждение зависит от вида совершаемого действия, а так же знание о своей несправедливости и греховности. Если раб станет прощать людей, то и АЛЛАh простит его, если он помилует, то и АЛЛАh его помилует. Если раб осознает, что прощение и проявление добра по отношению к тем, кто причиняет ему зло, является причиной награды АЛЛАhа, то ему станет проще прощать людей и проявлять терпение. Этой выгоды достаточно тому, кто обладает разумом.
Седьмое. Знание о том, что человек, который мстит и требует за причиненную ему несправедливость возмездия, проводит попусту время, думает только об этом (отдаляется от поклонения) и теряет выгоды, которые он не будет в состоянии вернуть. Быть может это на много больше той беды, которая постигла его. Однако если он простит и помилует, то и его сердце и его тело, воспользуется отведённым для них временем и займётся более полезными делами, чем месть.
Восьмое. Если раб станет мстить только лишь ради самого себя, то пусть знает, что пророк (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) никогда не мстил за себя,[50] в то время как причиняемые ему страдания были связаны с религией и были совершены против АЛЛАhа, и он самый лучший и любимый для АЛЛАhа из всех его созданий. Несмотря на то, что пророк (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) был самым почётным, лучшим, далёким от всех аморальностей, обладателем прекрасного нрава, он не совершал этого для самого себя. А как же тогда это можем делать мы, зная о своих недостатках и грехах. Напротив, разумный человек никогда не станет оценивать свои страсти так высоко, чтобы мстить ради этого. И для такого человека его страсти не составляют ценности на уровне мести.
Девятое. Если человеку будет причинено страдание из-за тех деяний, которые он совершал ради довольства АЛЛАhа, то есть побуждал к одобряемому и удерживал от порицаемого, то проявление терпения для него обязательно. Поэтому он не должен мстить, так как он пострадал ради богоугодных дел и его награда будет за АЛЛАhом Всевышним. Поэтому, люди, потерявшие во время джиhада на пути АЛЛАhа свои жизни и имущество, не лишились их. АЛЛАh купил[51] у них их жизни и имущество и цену за это назначали не люди, а сам Всевышний АЛЛАh. Тот, кто потребует цену за это у людей, тот лишится цены у АЛЛАhа, так как потративший что-либо на пути АЛЛАhа, получит взамен награду от АЛЛАhа.[52]
Если же человек пострадал за свою непокорность АЛЛАhу, пусть осуждает только самого себя. Если он станет осуждать самого себя за совершенные им грехи, тогда ему не будет необходимости осуждать окружающих.
Тот, кого постигнет несчастье в то время, когда он стремился приобрести что-либо, пусть проявит терпение. Потому что, не получить то, к чему он стремился, является большим горем, чем проявление терпения. Тот, кто во время путешествия не проявляет терпения относительно полуденной жары, дождя, снега, трудностей пути, разбойников, то ему нет необходимости в рынках (то есть он не способен к мирским делам). Все люди знают, что для того, чтобы получить того, к чему стремится человек, ему необходимо проявлять терпение до тех пор, пока он не получит это.
Десятое. При проявлении терпения, знание раба о том, что АЛЛАh с ним, любит и доволен им; если АЛЛАh будет с рабом, то он отведёт от него все зло и все беды, которые не смогут отвести от него люди. Всевышний АЛЛАh сказал: «Будьте терпеливы, ибо АЛЛАh – с терпеливыми» [53]. «АЛЛАh любит терпеливых». [54]
Одиннадцатое. Знание о том, что терпение это половина веры (иман).[55] Человек, который осознает это, никогда не предпочтёт свои страсти даже части своей веры. Поистине терпение удерживает веру человека и защищает его от недостатков. Всевышний АЛЛАh оберегает верующих.
Двенадцатое. Знание о том, что терпение способно властвовать над страстями души и побеждать их. И человек, который унизит свои страсти и победит их, не будет пребывать во власти своей души и тогда она не поведёт его на погибель. Если же он станет подчиняться ей, тогда она погубит его. И он сможет избежать этой участи только лишь по милости своего Господа.
Проявление терпения и превосходство человека над своей душой и шайтаном достаточно, для того чтобы сердце человека утвердилось и чтобы он смог отразить своего врага.
Тринадцатое. Знание о том, что АЛЛАh помогает терпеливым. Поистине АЛЛАh является покровителем терпеливых и тех, кто оставляет АЛЛАhу беззаконников. Того, кто сам пожелает победить свой нафс, АЛЛАh превратит в раба его собственной души и сделает его её помощником. И каким же будет положение того человека, который, лишился помощи АЛЛАhа, и стал сотрудничать со своей беспомощной и слабой душой?!
Четырнадцатое. Человек, проявляющий терпение по отношению к тем людям, которые причиняют ему страдания, а так же к самим страданиям, может стать причиной того, что эти люди раскаются в совершенных делах, вернутся на истину, попросят прощения, будут раскритикованы людьми и тем самым постыдятся своих действий, а затем это приведёт их к дружбе с тем человеком. Всевышний АЛЛАh сказал по этому поводу: «Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник. Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей». [56]
Пятнадцатое. Возможно, что месть человека приведёт его к тому, что зло и страдания, причиняемые ему беззаконником, возрастут. Но если он проявит терпение и простит, то защитится от этого зла. Разумный человек не выберет из двух злодеяний то, которое принесёт больше зла. Сколько же людей желали отомстить и предотвратить смуту, однако не смогли добиться этого. Множество людей потеряли на этом пути свои жизни, власть и имущество. Но если бы угнетённый простил, то не постигло бы его то, что постигло.
Шестнадцатое. Тот, кто станет мстить, не проявив терпения, окажется в числе несправедливых. Это происходит по той причине, что когда человека охватывает жажда мести, он подчиняется страстям своей души, которая переходит границы дозволенного и поэтому человек гневаясь, теряет контроль над своими словами и действиями. Если до этого он был угнетённым, который ждал помощи от других, то теперь он превратится в беззаконника, пребывающего под воздействием гнева и жажды наказания.
Семнадцатое. Страдания, причиняемые человеку, способствуют прощению его грехов и повышению его степени. Если же он станет мстить, оставив терпение, то не добьется прощения грехов и не возвысит свою степень.
Восемнадцатое. Терпение и прощение это самое сильное оружие человека против своего врага. Тот, кто станет проявлять терпение и прощать, тем самым станет причиной унижения, позора, страха которые постигнут этого врага. Это потому, что если даже он станет молчать относительно причиняемых ему несправедливостей, то люди этого не сделают (т.е. не проявят равнодушия). Но в случае мести, этого не случится. Поэтому ты видишь, что люди стараются обязательно отомстить тому, кто причиняет им страдания, и ругают его, будто бы сделав это, с их плеч сходит тяжесть, и они находят спокойствие.
Девятнадцатое. Если человек простит своего врага (причиняющего ему страдания), то враг найдёт его степень выше своей, почувствует его победу и свою слабость. И этого достаточно для прощающего, как доказательство его достоинства и превосходства.
Двадцатое. Прощение это благодеяние (х асанат). Одно благодеяние порождает другое, а другое третье, и таким образом они увеличиваются. Наградой за благодеяние является другое благодеяние. Точно также наградой за злодеяние является другое злодеяние. Возможно, что это деяние приведёт его к спасению и счастью. Но если он станет мстить, то потеряет это благо.
Что касается второй части религии, то это благодарность (шукр). Благодарность - это подчинение Всевышнему АЛЛАhу.
Здесь мы подошли к концу по милости АЛЛАhа. Хвала Ему премногая. Мир и благословение пророку нашему Му х аммаду и его семье.
[1] Али ‘Имран 3: 102.
[2] ан-Ниса 4: 1.
[3] аль-А х заб 33: 70-71.
[4] Эти вступительные слова именуются «Хутбатуль- х аджа». Пророк (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) обучал этому своих сподвижников и сам произносил ее перед пятничной и другими проповедями, а также заключением брака (ника х а). Сообщение о хутбатуль- х аджа передается от шести сподвижников, и все эти версии усиливают друг друга, в связи с чем достоверность этого х ади с а подтвердили многие имамы, среди которых ат-Тирми з и, ан-Науауи, Ибн Таймийя, аль-Альбани и др. См. «Хутбатуль-хаджа» шейха аль-Альбани.
[5] Ан-На х ль, 16:127.
[6] Аль-А х къаф, 46:35.
[7] Али ‘Имран, 3:200.
[8] Аль-Бакъара, 2:177.
[9] Али ‘Имран, 3:146.
[10] Аль-Анфаль, 8:46.
[11] Ан-На х ль, 16:126.
[12] Ан-На х ль, 16:96.
[13] Аз-Зумар, 39:10.
[14] Аль-Бакъара, 2:155.
[15] Аль-Инсан, 76:12.
[16] Ас-Саджда, 32:24.
[17] Аль-Анкабут, 29:58-59.
[18] Аль-Бакъара, 2:153.
[19] Али ‘Имран, 3:120.
[20] Али ‘Имран, 3:186.
[21] Йусуф, 12:90.
[22] Худ, 11:11.
[23] Ан-На х ль, 16:110.
[24] Му х аммад, 47:31.
[25] Аль-Му`мин, 40:55.
[26] Ат-Тур, 52:48.
[27] Та hа, 20:130.
[28] Аль-‘Аср, 103:1-3.
[29] Аль-Балад, 90:17.
[30] Ибрohим, 14:5.
[31] В День воздаяния все будут собраны со своими имами, а верующие будут вместе с ним. Это передал от аль-Хатыб от Анаса в «Тарих аль-Багъдад». Он сказал о 71 аяте суры аль-Исра: «В тот день Мы созовем всех людей вместе с их предводителями» - «… это значит, будут призваны со своими пророками». Имам ас-Суйути в «Дурруль мансур» (5/316) отметил, что это предание было передано Ибн Абу Х атимом и Ибн Мардавейхом. То же самое было передано от Муджаhида. Это передали Ибн Джарир в своем тафсире (15/126) и ас-Суйути в «Дурруль мансур» от Ибн Мунзира.
[32] Передали имам Муслим «Китаб аз-зуhд» в главе «Все деяния верующего являются благом» 8/227; имам А х мад в «Муснад», 1/173 и ад-Дарими в «Сунан» книга «ар-Ракаик» глава «За каждое деяния верующий получает награду» 2/318. Текст х ади с а передается так: «Как же удивительно положение верующего. Поистине все его дела оборачиваются для него благом…». Однако найти данный х ади с как это привёл автор со словами: «… все его дела удивительны» мне не удалось.
[33] Передали Ваки бин Джаррах в «аз-Зуhд», 2/456, х ади с 203; ат-Табарани в «аль-Кабир», 9/107; аль-Мунзири в «ат-Таргъиб уа ат-тархиб», 4/171, х ади с 4974 от ибн Мас’уд в виде: «Терпение половина веры, а убеждённость вся вера». Так же имам аль-Бухари в «ас-Са х и х» книга Веры в главе о словах пророка (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) «Ислам основывается на пяти столпах» от Ибн Мас’уда со словами «Убеждённость – это вся вера». Шейх аль-Албани в «Сильсиля аль- х ади с ад-да’ифа» 1/506-507, х ади с 499 сказал, что этот х ади с мункар. Он сказал: этот х ади с достоверный как слова Ибн Мас’уда, однако слабый как слова пророка (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям). На это так же указывают слова шейхуль-ислама Ибн Теймиййи: «Об этом говорили некоторые саляфы»».
[34] Ибрohим, 14:5; Люкъман, 31:19; Саба, 34:19; аш-Шура, 42:33.
[35] Абу Нуайм «Хильйатуль аулийа» 10/197 передал от Сахля ибн ‘АбдуЛЛАhа ат-Тустури в следующим виде: «АЛЛАh полюбит раба не только за подчинение ему, но и за соблюдения им Его запретов. Избежать грехов способны лишь правдивые, которые являются приближёнными АЛЛАhа. А благодеяния свойственны как хорошим, так и плохим людям».
[36] Автор указывает на х ади с переданный Му’а з ом ибн Джабалем (радыя ЛЛАhу ‘анhу). Пророк (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) взяв его за руку сказал: «О Му’а з! Клянусь АЛЛАhом я люблю тебя». Затем он сказал: «О Му’а з! Читай после каждой молитвы: ««О Господь, помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и поклоняться Тебе наилучшим образом!» Этот х ади с передали Абу Давуд в «ас-Сунан» в книге «Молитва Витр» в главе «Истигъфар» 2/181, х ади с, 1522; так же ан-Насаи в «ас-Сунан», в книге «Сахв» в главе «Другой вид мольбы» 3/53; имам А х мад в «Муснад» 5/245-247.
[37] См. труд «ад-Дивару» Ибн ад-Думамйны, с комментариями А х мада Ратиба ан-Наффаха стрю 17.
[38] Передали аль-Бухари в «ас-Са х и х» в книге «Рассказы о пророках» глава 28, х ади с 3405; так же передал Муслим в «ас-Са х и х» в книге «Закят» глава о «Смягчении сердец» 3/109.
[39] Передали аль-Бухари в «ас-Са х и х» в книге «Рассказы о пророках» глава 56, х ади с 3477; так же передал Муслим в «ас-Са х и х» в книге «Джиhад» глава о «Битва при Ухуде» 5/179.
[40] ‘АбдуЛЛАh ибн Мас’уд (радыя ЛЛАhу ‘анhу) рассказывал: «Когда пророк (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) в аль-Джаранде распределял трофеи после битвы Х унейн, люди стали стекаться к нему. Пророк (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) сказал: «АЛЛАh направил одного из своих рабов к его племени в качестве пророка. Его племя избило и ранило его. Он же вытирая кровь со своего лба, говорил: «О господь, прости мой народ, поистине они не знают». ‘АбдуЛЛАh ибн Мас’уд (радыя ЛЛАhу ‘анhу) сказал: « Я и сейчас будто бы вижу как пророк, (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) вытирая кровь со своего лба, рассказывает об этом мужчине и говорит: «О господь мой! Прости мой народ, так как они незнают ». Этот х ади с передали А х мад в «Муснад» 7/378, х ади с 4366. Исследователь этого труда сказал, что данный х ади с является Са х и х -лигъайриhи.
[41] Ас-Саджда, 32:24.
[42] Аль-Фуссылят, 41:34-35.
[43] Аш-Шура, 42:30.
[44] Передали аль-Байhакъи, в «Шуабуль иман», 7/122, 9718; аль-Асбахани в «ат-Таргъиб уа ат-тархиб» 2/266, 1586; Шит ‘АбдульБАРР в «Джамиу байаниль ‘ильм уа фадлиh» 1/383, 547-548.
[45] Аз-Зубайр ибн Баккар в «аль-Ансаб» передаёт часть мольбы о ниспослании дождя, которую произнес ‘Аббас по просьбе ‘Умара, да будет доволен АЛЛАh ими обоими: «О АЛЛАh беды приходят только лишь по причине грехов и уходят только лишь посредством покаяния». (Ибн Х аджар сообщил, что данное сообщение было передано в труде «аль-Ансаб», однако мы не смогли найти его там). Абу Бакр А х мад бин Марван ад-Дайнури (ум.333 г.h.) в труде «аль-Муджаласа ва джавахируль ‘ильм» (3/102-103) приводит в форме маукъуф (т.е. как слова самого ‘Аббаса) часть мольбы о ниспослании дождя произнесенной ‘Аббасом по просьбе ‘Умара, да будет доволен АЛЛАh ими обоими: «О АЛЛАh поистине беды с небес ниспосылаются только лишь по причине грехов и уходят посредством покаяния». Так же это передал Ибн ‘Асакир в «Тариху Димашкъ» (26/358-359, стр. 184 в биографии Убады бин Афвы – эАбдуЛЛАhа бин Саубана) через Тарика Абу Сали х а Базима а тот от Ибн Хани а тот от эАббаса ибн эАбдульМуталлиба. В «ас-Са х и х» аль-Бухари нет данного сообщения. Сообщается в труде «аль-Фат х е» 2/494 в книге о «Молитве о ниспослании дождя» в главе «Об обращении людей к руководителю в период засухи для совершения молитвы о ниспослании дождя». Однако здесь не приводится вид молитвы и подробности о ней. См. так же «Икътидаус сыраталь мустакъым» 337-338.
[46] Аш-Шура, 42:40.
[47] Ибн Мардауейх передает от Ибн ‘Аббаса (радыя ЛЛАhу ‘анhу) что пророк (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) сказал: «В День воздаяния АЛЛАh прикажет глашатаю сказать: «Пусть встанут те, вознаграждение которых АЛЛАh сделал обязательным для Самого Себя!» и встанут только те, кто прощал и мирил людей в этом мире». Всевышний АЛЛАh сказал: «Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за АЛЛАhом». Этот х ади с передали ас-Суйути в «ад-Дурруль мансур», 6/11; Хатыб аль-Багъдади в «Тарих Багъдад», 11/198; Ибн Х иббан в «Раудатуль укаля» стр. 176-177; аль-Байhакъи в «Шуаб аль-иман» от Х асан аль-Басри в форме мурсаль (как слова Х асана аль-Басри) с полной цепочкой; Хаммад бин ас-Сари в «аз-Зуhд» 2/904 и Абу Нуайм в «аль-Хилья» 9/204 от Х асана аль-Басри в форме маукъуф (как его слова).
[48] Али ‘Имран, 3:134.
[49] Передал Муслим в «ас-Са х и х» в книге «Адаб, благодеяние и родственные связи» в главе «Желательность прощения» 8/20.
[50] См. «ас-Са х и х» имама аль-Бухари, книга «Достоинства» глава «Качества пророка (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям)» х ади с 3560. («Фат х уль-бари», 6/566); «ас-Са х и х» имама Муслима книга «Достоинства» глава «Воздержание пророка (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) от совершения грехов» х ади с ы, 2327, 2328.
[51] Этими словами автор указывает на 111-ый аят суры ат-Тауба (Покаяние) в котором говорится: «Воистину, АЛЛАh купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай».
[52] Передал Абу Йа’ля в «Муснад» 4/36, хад. 2040 от Бишра бин аль-Валида аль-Кинди, он от аль-Мусаввира бин ас-Сальта, он от Му х аммада бин Мункадира, а он от Джабира (радыя ЛЛАhу ‘анhу) что пророк (солля ЛЛАhу ‘аляйhи ва саллям) сказал: «Всякое благое дело это саадакъа. И то, что человек тратит на свою семью и из своего имущества, тоже для него записывается как саадакъа. Так же то, что он потратит, что бы защитить свою честь для него будет саадакъа. АЛЛАh обязуется выплатить верующему все его расходы, кроме расходов на строительство (дома, здания) и расходов за совершение неповиновения Ему». Имам аль-Хай с ами в «Маджму аз-заваид» 3/136 сказал об этом х ади с е: «В цепочке переданной Абу Йа’ля передатчик по имени Мусаввир бин Сальт является слабым». Так же ад-Даракъутни в «Сунан» 3/28, хад. 101 и аль-Хаким в «аль-Мустадрак» 2/50, оба они передали этот х ади с от Абдульхамида бин аль-Хиляли, а он от Му х аммада бин Мункадира. Затем аль- Х аким сказал об этом х ади с е: «Это достоверный х ади с. Однако его не передали два имама (аль-Бухари и Муслим) в своих трудах. Собирать эти содержательные х ади с ы не соответствует условиям данной книги». Имам аз-Заhаби возразив ему сказал: «Напротив, они сказали что этот х ади с является слабым».
[53] Аль-Анфаль, 8:46.
[54] Али ‘Имран, 3:146.
[55] См. аль-Хашийа, 2
[56] Аль-Фуссылат, 41:34-35.
