2015-06-14
233
II/29 Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана и Самадхи - восемь ступеней йоги.
Я ступень
II/30 Не-убийство, правдивость, не-воровство, воздержание и не-алчность называются Ямой (Буквальный перевод «Яма» означает: дисциплина, заповедь). II/31 Эти заповеди, не ограниченные временем, местом, обстоятельствами и кастовыми законами, являются великим обетом.
Я ступень
II/32 Внутреннее и внешнее очищение, удовлетворенность, умервщление плоти, учеба и служение Богу - это Нияма. (Нияма буквально означает: самодисциплина; вместо умервщления плоти часто используется понятие «аскеза»).
Я ступень
II/46 Неподвижная и удобная поза есть асана. (Первоначально асаной могли называться только позы сидя, так как во времена Патанджали множество других поз еще было неизвестно).
Я ступень
II/49 Затем следует овладение движениями вдоха и выдоха (Пранаяма). II/53 Ум становится способным к Дхаране. (Пранаяма буквально означает: «обуздание праны» или «управление энергией». Под праной подразумевается жизненная энергия, - см.гл.4. - которая поступает посредством дыхания и регулируется им. На основе этого дается вольный перевод пранаямы термином «регуляция дыхания»).
Я ступень
II/54 Отстранение органов чувств (Пратьяхара) достигается через отключение их от собственных объектов и одновременного принятия ими природы ума (читты). II/55 В результате - полнейшее овладение органами чувств. (Психологически точный перевод термина «пратьяхара»: «Отсутствие связи органов чувств с объектами их сферы восприятия»).
Я ступень
III/1 Дхарана - удержание мышления на определенном предмете. (Дхарана зачастую просто именуется «концентрацией» или «фиксацией мышления»).
Я ступень
III/2 Если это (Дхарана) образует непрерывный поток познания, то это Дхиана. (Дхиана означает именно: размышление, представление, анализ и часто переводится термином «медитация». О смысле этого перевода см.гл.5.)
Я ступень
III/3 Если это (Дхиана), оставив любые формы, отражает только смысл, то это - Самадхи. (Правильный перевод Самадхи настолько спорен, что для этого используют даже противоречащие друг другу определения, см.гл.5).
