Теоцентризм средневековой философии. Патристика: учение Августина Блаженного о Боге, о соотношении добра и зла, веры и разума

Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V-XV века). Философской мысли средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: 1) идея творения и 2) идея откровения. Отсюда следует выделить и особенности средневековой философии:

1. Теоцентризм.

Все проблемы человечества решались через Бога. В основе философских рассуждений лежало две идеи:

- Идея сотворения

Через эту идею решалась проблема бытия

- Идея откровения

Эта идея лежит в основе средневекового познания. Человек может познать мир только через Библию, где есть тексты о сотворении мира.

2. Идея эсхатологии – конца света, т.е. может наступить момент небытия мира. И Бог и мир – бытие, но если мир умрет, то Бог – вечен.

3. Провиденциализм.

Жизнь определена божественным проведением, жить человек должен согласно божественным законам. Здесь нет свободы выборы, кроме выбора между добром и злом.

Христианство возникло в I в. н.э. в восточной провинции Римской империи — Палестине, и во II—III вв. широко распространилось по всей империи и даже за ее пределами. В 313 г. императоры Константин и Лициний издали Миланский эдикт, по которому христианство уравнивалось в правах с другими ре­лигиями империи. В 325 г. император Константин издал указ, по которому христиан­ство стало государственной религией Римской империи. И уже в конце IV в. (ок. 395 г.) император Феодосии Великий своим указом запретил языческие религии и закрыл все языческие храмы. В 529 г. император Юстиниан своим указом закрыл последнюю язы­ческую философскую школу — платоновскую Академию в Афинах.

Развитие христианской философии в I—III вв. шло крайне медлен­но и было связано с тем, что ряд видных идеологов хри­стианства (Тертуллиан, Иустин, Татиан и др.) утверждали, что христиа­не вообще не нуждаются ни в какой философии, поэтому вся предше­ствующая философия должна быть просто отброшена. Другие же полагали, что философия может помочь обосновать и разъяснить хри­стианскую веру. И для этого можно использовать даже идеи язычни­ков, разумеется, предварительно очистив их от собственно языческого содержания.

На формирование христианской философии значительное влияние оказало учение иудейско-эллинистического философа Филона Алек­сандрийского. Первые философские идеи христианского вероучения можно обна­ружить в библейских (новозаветных) текстах: в Евангелии от Иоан­на и в Посланиях апостола Павла. Первыми попытками собственно философского осмысления идей христианства можно считать гностицизм, учение Оригена, апологе­тику и патристику.

Термин происходит от лат. «pater» — «отец». Патристикой называ­ется религиозно-философское учение крупнейших философов и бого­словов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т.е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основ­ное время развития патристики — III—VIII вв.

Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовы­вались в ожесточенной полемике. Окончательное решение этих вопросов принималось именно на Вселенских соборах.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

• троичность Бога и соотношение между божественными ипостася­ми («споры о Троице»);

• природа Христа— божественная, человеческая или богоче-ловеческая (христологическая проблема);

• соотношение свободы и благодати;

• отношение веры и разума.

В истории патристики выделяют два периода: раннюю (II—III вв.) и зрелую (III—VIII вв.).

Одним из ярких представителей патристики был АвгустинАврелий или Августин Блаженный (354—430) — древнеримский философ, один из основоположников христианской философии.

Онтология. Учение Августина о бытие представляет собой синтез христианского вероучения и неоплатоновской философии. Он отождествляет высшую идею платонизма и неоплатонизма — идею Едино­го = Блага — с Богом, который оказывается источником бытия и блага и который есть всесовершенная истина, добро и красота. Божествен­ная Троица — Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух — отождествляют­ся с платонической триадой: идей Единого, Логосом (Мировой Ум) и Мировой душой.

Именно в силу своего происхождения от Бога все существующее в мире является благим. Зло при этом понимается как недостаток, порча, повреждение.

Бог создал мир из ничего (из небытия), и существование мира постоянно поддерживается Богом. Мир ограничен в пространстве и времени, причем сами про­странство и время создаются Богом только вместе с миром (т.е. до возникновения мира не существовало времени). Мир есть только один, и никаких других миров до создания нашего мира не было. Сотворен­ный мир имеет строгую иерархическую структуру, где каждый предмет занимает определенное и целесообразное место в общем плане миро­здания.

Гносеология. Из состояния греха падшие могут выйти, только соединившись с Богом. Для этого есть два пути: путь разума и путь авторитета.

По первому пути шли все древние (дохристианские философы).

Второй путь возможен лишь при условии веры в Бога, которая дару­ется нам с Божьей помощью и прежде всего через Откровение (Свя­щенное Писание, т.е. Библию).

Учение о душе и сотериология (учение о спасении). Душа нематериальна, она пред­ставляет собой самостоятельную субстанцию, она бессмертна.

В учении Августина важное место занимает концепция Бо­жественного предопределения и благодати.

Учение об обществе и философия истории. Церковь на земле является прообразом небесного града Божьего, а государство — «большая разбойничья шайка».

У Августина история человечества принимает линейный характер: она имеет начало и конец, в ней выделяются следующие периоды.

Учение о добре и зле: В связи с проблемой Бога Августин должен был решать и проблему теодицеи - проблему существования Бога-творца и зла в мире. В решении этой проблемы он исходил из неоплатоновского подхода, рассматривавшего зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах.

Учение о соотношении веры и разума: Августин не обошел и проблему соотношения веры и разума. Как и другие "отцы церкви", он превозносит веру за счет разума. Им провозглашена формула: "верю, чтобы понимать", которая выражала требование, чтобы вера предшествовала пониманию.