Отрицание отрицания

Эти принципы иногда называют «законами диалектики»

Таким образом, важнейшие тезисы гегелевской философии:

1. Предмет философии – не «мир» как совокупность объектов, а мировой процесс.

2. Сущностью мирового процесса является развитие, осуществляющееся на основе определенных законов.

3. Источником развития являются противоречия, присущие явлениям.

4. Понятия, с помощью которых мы описываем мировой процесс, взаимосвязаны.

Заметнее были ее нерешенные затруднения, даже противоречия:

1) Противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими.

2) В гегелевской философии более значимо Целое, Идея, чем отдельная личность. Последняя мыслится как звено, само по себе незначительное, в цепи великих родовых, исторических и разумных свершений.

3) Историческая ограниченность философской системы Гегеля состояла в том, что началом и сущностью мира была объявлена абсолютная идея, а процесс познания был превращен в самопознание разума. Поэтому развитие мира предстает в гегелевской философии как чисто логический процесс, целиком пребывающий в лоне идеи, а не объективной действительности.

4) Некритичность. Венцом всей истории философии Гегель объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Государство есть аболютное воплощение рациональности, так как оно дает синтез всех различий и конфликтов в обществе путем осуществления власти.

5) «Развитие завершилось». Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Вся система, складывавшаяся исторически, окончательно сложилась, и ее можно описать. В частности, высшей и самой совершенной формой общественного устройства является современная Гегелю сословная прусская монархия.

Последователем Гегеля, но в то же время его критиком и соперником был Людвиг Фейербах – «последний классик НКФ». Он сыграл важную роль в истории антропологии. В 1841 году была опубликована работа Фейербаха «Сущность христианства», вызвавшая широкой резонанс. Намерение Фейербаха состояло в том, чтобы показать: то, что мы называем теологией, в действительности есть антропологическая реальность. Иначе говоря, мы приписываем вымышленному, фиктивному высшему существу, именуемому Богом, те качества и свойства, которые принадлежат собственно человеку. Под человекобогом он подразумевает не отдельного человека, а род человеческий, человечество в целом. Оно в бесконечной степени обладает мудростью, справедливостью, мощью, святостью, которые мы до сих пор проецировали на Бога. Именно с человечеством должны мы сотрудничать для того, чтобы реализовать себя и не отчуждать самих себя в фантастическом вымысле. Поэтому для того, чтобы быть человеком, нужно отречься от трансцендентного Бога.

12. Соединение материализма и диалектики в марксистской философии.

Марксистская философия относится к постклассической философии –этапу, который начался с середины XIX века (после Гегеля) и связан с переосмыслением установок философской классики.

Марксистская философия оформилась в русле так называемой социально-критической стратегии. Ее отличительные особенности – это а) критика созерцательности предшествующей философии; б) акцент на социальной природе и практической направленности философского мышления. Социально-критическая стратегия задает философии особую «миссию» - критиковать реально сложившееся общественное устройство и предлагать пути его улучшения в соответствии с идеалом социальной эмансипации (освобождения).

Марксистская традиция достаточно обширна и многообразна. Ее становление претерпело несколько этапов

1. 1840-е – 1870-е гг. – начало формирования классического марксистскогонаследия в трудах Карла Маркса, Фридриха Энгельса и их ближайших последователей.

2. Конец XIX – начало XX в. – «вторая волна», или «ленинский этап» в развитии классического марксизма

3. 1920-е – 1930-е гг. – «третья волна» марксизма:

3.1. в Советском Союзе - «советский марксизм», представлявший собой жесткое тео­ретико-идеологическое образование и являвшийся важным фактором воспроизводства советской модели социализма

3.2. в Западной Европе – неомарксизм, в частности, Франкфуртская школа обществоведения.

4. 1960-е – 1980-е гг. – «четвертая волна» марксизма.

Марксизм возникает в середине XIX века в определенной социально-экономической среде, которую характеризует ряд событий: а) буржуазные революции в Европе 1840-х гг.; б) появление первых признаков кризисного развития капитализма; в) обострение противоречий классового общества.

Теоретические предпосылки марксизма:

1) немецкая классическая философия (Гегель – теория диалектического развития, Людвиг Фейербах,– материализм);

2) английская политическая экономия (Адам Смит: идея трудовой стоимости, труд – основной источник богатства);

3) идеи утопического социализма (Анри Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн: создание крупных обобществленных промышленных производств, принцип распределения по способностям, наука – движущая сила прогресса)

Марксизм первой волны

Основоположники философии марксизма – это Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1885). Продукт творческого сотрудничества Маркса и Энгельса – философское учение, которое получило название диалектического и исторического материализма.

История – это процесс, движимый живыми людьми и сообществами. Историю «делают» люди. Но мотивы их поведения не всегда «прозрачны» для них самих. Существует неосознаваемая мотивация человеческих действий совокупностью материально-экономических факторов. Общественное бытие определяет общественное сознание. Тем самым в марксизме опора существования человека смещается с индивидуальных качеств людей всоциально-коммуникативную сферу. Основной предмет философии – не человек, а общество.

Из всей совокупности социальных отношений выделяются отношения материального производства как ключевые, доминирующие в общественной системе. В фундаменте материального производства лежит труд – он является и подлинной основой, движителем социально-исторического процесса

Всю историю человечества можно представить как последовательную смену общественно-экономических формаций:

1) первобытно-общинная

2) рабовладельческая

3) феодальная

4) капиталистическая

5) коммунистическая (социализм, затем коммунизм).

Примечательно, что первые четыре формации Маркс описывал как уже состоявшиеся, пятую (коммунистическую) – проективно, но он ее предсказывал, как он сам полагал, со 100%-ной вероятностью, поскольку он вывел закономерность смены общественно-исторических формаций через социальные революции. Проводником коммунистической формации будет пролетариат, который свергнет господство буржуазии.

Таким образом, марксизм постулирует естественно-исторический характер развертывания социальных процессов. Развитие общества – объективный процесс, подчиняющийся непреложно действующим законам. Противоречия, которые задают динамизм истории, обусловлены конфликтом интересов вокруг собственности на средства производства. Стремление к обладанию материальными благами вызывает борьбу разных социальных классов. Особое место в философии классического марксизма занимает проблема отчуждения и эмансипации человека. Маркс выделял 4 вида отчуждения:

Вид отчуждения	Последствия отчуждения
От процесса труда	Отделение средств производства от творца материальных благ делает сам труд внешним для человека процессом
От продукта труда	Продукт труда рабочего неожиданно обретает самостоятельность и начинает противостоять своему творцу как некая чуждая сила
От собственной сущности	Труд из самореализации человека превращается в инструментальное средство поддержания человеческого существования
Человека от человека	Противостояние одних людей другим, конкуренция. отношения чуждых, враждебных друг другу индивидов

Важнейшее условием эмансипации (от лат. emancipatio – «освобождение») человека для Маркса было избавление от частной собственности и снятие на этой основе отчуждения.

Парадоксы классического марксизма:

1) он развивает идею о естественноисторическом движении общества, но требует революционно-волевого вмешательства в историю;

2) он обосновывает зависимость массового сознания от общественного бытия, но предлагает идеальные модели, вооружившись которыми предлагается переустроить общество (т.е. «от идеи к реальности»);

3) он критикует религию как ложную форму идеологии, но предлагает религиоподобную хилеастическую идею конца истории и наступления эпохи «царства Божьего на земле» - справедливого гармоничного общества.

Марксизм второй волны и советский марксизм

Развитие марксистской философии на территории Российской Империи и затем в СССР было связано с особенностями политической системы государства. Следует выделить два этапа:

1) Ленинский (к. XIX в. – 1930-е гг.) – связан с деятельностью В. Ленина, Л. Троцкого и Н. Бухарина.

Владимир Ильич Ленин (1870–1924) выступает как автор своеобразной марксистской доктрины, в которой философию подчиняет революционной деятельности пролетариата. По мнению Ленина, революционные преобразования можно начинать «сверху» путем завоевания политической власти и последующего «подтягивания» под ее идеалы всей системы общественных отношений. Тем самым создается база для жесткого классового анализа, в свете которого любая теория должна выражать классовые интересы, а правильная теория – только интересы пролетариата.

Георгий Валентинович Плеханов (1856–1918) последовательно развивал материалистическое понимание истории, предложил диалектико-материалистическую модель революционных процессов в социальной сфереПо его мнению, личность станет значима, если будет отражать интересы народа. Хотя индивидуальные качества – интеллект, характер, воля и т.п. – тоже являются важными факторами, но главное – это выявление потребностей народных масс.

2) Постленинский (послевоенный) (нач. с 1950-х гг.) – связан с преодолением культа личности Сталина, который также был распространен и на сферу философских исследований. Однако это не сразу привело к «освобождению» философии из рамок идеологии: догматизация и канонизация положений марксистской теории затрудняла свободное философское творчество. Только начиная с середины 80-х годов ХХ в. пришло время открытости социальных поисков и углубления связей с зарубежными научными школами и традициями.

Третья волна марксизма. Западный неомарксизм

История неомарксизма начинается в 20-е годы ХХ века, т.е. после социалистической революции в России, Гражданской войны и политики «военного коммунизма». Основоположниками западного марксизма считаются Дьёрдь (Георг) Лукач и Карл Корш. Идейная направленность неомарксизма связана с потребностью «обновить» марксизм, адаптировать его к новым историческим условиям, совместить с идеей радикального гуманизма. Отличительные черты неомарксизма:

1) Особая роль и значение общественно-исторической практики.

2) Акцент на преодолении отчуждения, самоотчуждения и овещнения человека

3) Установка на разностороннее удовлетворение подлинных человеческих потребностей.

4) Признание свободного развития каждого индивида как «условия свободного развития всех».

5) Признание утопичности и бесплодности таких идей, как бесклассовая и безгосударственная социальная организация, сопряженная с ликвидацией института частной собственности и системы товарно-денежных отношений. Вместо этого – распределение общественного продукта по «затраченному труду» или «по потребностям.

Наиболее влиятельным течением неомарксизма является франкфуртская школа социальной философии.

Теоретическое оформление ее идей было положено в 30-40-е годы ХХ в. на базе Института социальных исследований.

Исследовательский проект франкфуртской школы известен как «критическая теория общества». Проблемы, которые рассматривает франкфуртская школа:

1) определение отличительных особенностей, логики и методологии социального познания, анализ мировоззренческих и философских оснований социальной теории;

2) рассмотрение общих вопросов культуры и ее вовлеченности в социальный контекст и политическую практику;

3) исследование проблемы «человек и отчуждение»;

4) изучение феномена социальной психологии, факторов ее формирования, специфики и перспектив изменения;

5) определение роли научно-технической революции в общественной жизни и др.

Важнейшее понятие «критической теории общества» – «тотальность» (позд. лат. totalitas – «цельность, полнота»), которое используется для обозначения общества как конкретно-исторической целостности с определенными рационально упорядоченными структурами (для современности – это система капиталистических отношений). Тотальность – продукт глобального отчуждения.

Причина возникновения тотальности – идеология Просвещения и идеализированный Прогресс. С точки зрения франкфуртской школы, сформировавшаяся в Новое время научная рациональность, ориентированная на покорение и подчинение природы, дополнилась экономической рациональностью в виде капиталистических экономических отношений с их устремленностью на достижение максимальной производительности и «овеществлением» всего, а затем породила и политическую рациональность в виде совокупности технологий, обеспечивающих политическую стабильность, включая систему механизмов манипуляции общественным мнением.

Важнейшие (и самые тяжелые) последствия синтеза научной, экономической и политической рациональности – это возникновения «массового общества» и «массовой культуры».

Четвертая волна марксизма. Постмарксизм

Эта версия марксизма наибольшее распространение получила в 50-70-е годы ХХ в. Теоретики постмарксизма отвергают строгое противопоставление общественных систем и допускают сближение капитализма и социализма на основе демократии.

В 60-е годы ХХ в. с дальнейшим развитием основных идей «западного марксизма» выступил Юрген Хабермас (р. 1929). По мнению Хабермаса, процесс самосозидания человечества не ограничивается только трудовой сферой, на чем настаивал Маркс и с чем соглашались создатели «критической теории». Производственные отношения – это не только результат труда, это и процесс коммуникации.

Развитие общества, по Хабермасу, определяется двумя типами рациональности:

1) Инструментальная (подавляет личность и ее субъективность, допускает творчество только в тех пределах, которые определены расчетом и системой власти)

2) Коммуникативная (предполагает проявление и развитие субъективности, индивидуальности, а также устранение насилия). Коммуникативная рациональность призвана регулировать такие важные жизненные сферы, как культурная преемственность, воспитание, социальная интеграция. Однако в условиях модернизирующегося западного общества коммуникативная рациональность вытесняется рациональностью экономической и административной, и в этом и есть причина несправедливости и кризисности современного общества

По мнению Хабермаса, структурные изменения современного западного общества возможны только на основе подлинной коммуникации, сущностью и целью которой является понимание людьми друг друга. Чтобы достичь этого, необходимо изменить тип рациональности, структуру ментальности и модель отношений людей друг к другу. Модель отношений должна стать субъект-субъектной, предполагающей диалог в качестве способа общения.

13. Проблема научной рациональности в позитивизме.

Бурное развитие науки и техники, формирование сциентизма как особого умонастроения стали причиной формирования ряда философских направлений, в центре внимания которых проблема науки как феномена культуры, а также вопросы методологии научного познания.

Позитивизм – направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е – 40-е гг. XIX столетия, прошел большую эволюцию (махизм, неопозитивизм, постпозитивизм и др.). Широко распространен и популярен в современную эпоху.

Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 – 1857) – французский философ, ученик Сен-Симона. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 – 1873) и Герберт Спенсер (1820 – 1903).

Позитивизм – прошел в своем развитии несколько этапов.

1) с середины ХIХ в. Его основоположник - французский философ Огюст Конт (1798 – 1857). Он выступил с идеей о неспособности философии ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о 3-х стадиях развития познания:

- теологическая, на которой знание основано на вере;

- метафизическая - мир объясняется с помощью абстрактных понятий;

- позитивная, характеризующаяся научным объяснением всех явлений.

Все положительные знания могут быть получены только научным, эмпирическим путем и не нуждаются в философии («наука сама себе философия» – лозунг позитивистов). Научное познание должно не объяснять явления, а ограничиться их описанием.

2) конец ХIХ – начало ХХ вв. (австрийский философ и физик Эрнст Мах, швейцарский философ Рихард Авенариус и др.) - эмпириокритицизм («критика опыта), или махизм. Это направление сложилось как реакция на кризис в физике. Это субъективно-идеалистический вариант позитивизма, который утверждает, что наука не отражает объективной реальности. Представители эмпириокритицизма считали, что наука должна носить описательный характер, а объяснительная часть должна быть удалена из науки в целях «экономии мышления».

3) неопозитивизм – с 20-х гг. ХХ в. (англ. Бертран Рассел, австр. Людвиг Витгенштейн, Рудольф Карнап и др.). Это школа логического позитивизма.

В неопозитивизме философия понимается как деятельность по отысканию значений языковых выражений. Наука – это сфера эмпирических исследований, а философия – это область логического анализа понятий, необходимых для познания. Эти понятия не являются отражением объективной реальности, а создаются умом ученых по определенным логическим законам.

В рамках неопозитивизма сложилось несколько его разновидностей:

- логический позитивизм (Рассел), который сводил все философские проблемы к логическим;

- лингвистический позитивизм, объясняющий все философские и социальные проблемы к нарушению норм использования языка.

4) постпозитивизм (60 – 70-е гг.) (англ. Карл Поппер, американцы Томас Кун, Пол Фейерабенд, Имре Лакатос). Исследования постпозитивистов перемещаются с анализа языка науки к проблемам истории возникновения, развития и смены научных теорий. Это историческая школа в методологии научного познания.

Одно из центральных понятий – парадигма (Т.Кун) – принятый научным сообществом образец подхода к научной проблеме, совокупность суждений и методов научной деятельности, принимаемых определенной группой ученых.

П.Фейерабенд отстаивает идею о том, что для познания действительности имеют ценность любые теории, в том числе и вненаучные: мифологические, религиозные, астрологические и др. «Не существует идеи, сколь бы абсурдной она ни была, которая не способна улучшить наше познание».

14. Иррационалистическая философия: А.Шопенгауэр и Ф.Ницше.

60 – 70-е гг. XIX в. – начало кризиса западноевропейской философии. Он был вызван тем, что философские системы XVII – первой половины XIX вв. с их культом человеческого разума и науки оказались неспособными ответить на возникающие на новом этапе развития общества вопросы, показали свою ограниченность в связи с развитием биологии, психологии и др. наук. Возникла потребность в поиске новых подходов к решению проблемы человека, в формировании нового мировоззрения.

Одним из вариантов такого нового подхода стала «философия жизни». Все существующее представители этого направления рассматривали как проявление некой первоначальной реальности – жизни, недоступной ни чувственному, ни рациональному познанию и постигаемой только интуитивно, в результате непосредственных переживаний. Противопоставляя науке и разуму интуицию и инстинкт, философия жизни представляет собой антисциентистское, иррационалистическое направление.

Философия жизни - иррационалистические направления в философии конца ХIХ – нач. ХХ вв., противопоставляющее науке и разуму интуицию и инстинкт.

основоположник «философии жизни» – немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Основное понятие его философии – «воля к жизни» – первичная, не имеющая ни причины, ни цели, недоступная познанию сущность мира. Единая мировая воля проявляется в живой и неживой природе. Проявляясь в человеке, она подчиняет его себе, от нее зависят все его поступки. Разум человека ограничен целями самосохранения, борьбы за существование. Мир недоступен разумному познанию, он может быть постигнут только интуицией. Философия Шопенгауэра пессимистична, выражает негативное отношение к жизни, в которой нет смысла и целесообразности. Человек не может ничего в мире изменить, но он может «убежать» от страданий в область эстетического созерцания и аскетизма.

Фридрих Ницше (1844 – 1900). Его основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла». Произведения Ницше написаны в форме мифических иносказаний и афоризмов, что послужило причиной их неоднозначного понимания.

Центральные понятия его философии – «воля к власти» и «сверхчеловек». Мир в учении Ницше – это вечное становление, в основе которого борьба множества воль, стремящихся к превосходству. Человек может утвердить свою свободу только в одиноком противостоянии миру, преодолевая в себе мораль как коллективный способ выживания не способных самостоятельно бороться людей. Повышению воли к власти способствует не интеллект, а сила («право сильного»). Идеал личности для Ницше – сильный человек, свободный от морали, с максимальным уровнем воли к власти – сверхчеловек.

15. Экзистенциализм о проблемах человеческого существования.

Экзистенциализм (лат. еxistentio – существование) – «философия существования» – направление, формирующееся в 20-30-х гг. ХХ в. и ставшее однм из ведущих в современной западной философии.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 – 1855).

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».

Философом были выделены понятия:

неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

· эстетическую;

· этическую;

· религиозную.

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер) и во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриэль Марсель). В России это направление представляли Н.Бердяев и Л.Шестов. Идеи экзистенциализма оказали большое влияние на литературу, театр, кино, многие его представители – люди искусства.

Центральная категория этого направления – экзистенция (существование). Основная идея – человек существует в чуждом ему мире. Подлинная действительность – это существование «своего Я» - то есть переживание своего бытия в мире, того, чем Я являюсь для самого себя. Философия экзистенциализма носит индивидуалистический характер. (В пьесе Сартра «Запреты» трое преступников после смерти попадают в ад, который представляет собой комнату в дешевой гостинице, где все время горит яркий свет, нет зеркала и невозможно остаться одному. Ад – это другие, заявляет один из грешников.)

В реальном бытии человек постоянно находится перед лицом страха, беды – т.е. в «пограничных ситуациях», поэтому его естественные состояния – это тревога, страдание, вина, страх, боль.

Страх – главный принцип жизни человека. «Предметом страха является мир как таковой» (М.Хайдеггер). Страх разобщает людей и, следовательно, дает возможность полного проявления индивидуальности.

Важнейшая категория экзистенциализма – «смерть». Жизнь абсурдна, бессмысленна, и поэтому осознание своей смертности дает человеку ощущение свободы, неповторимости. А.Камю в «Мифе о Сизифе» писал: «есть только один действительно серьезный вопрос – это вопрос о самоубийстве». Возможность самоубийства он рассматривает как доказательство свободы человека о внешних сил.

Основной вопрос философии Камю формулирует так: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?». В решении этого вопроса в экзистенциализме выделяются 2 направления:

1) религиозное (Ясперс, Марсель, Бердяев), представители которого видят возможность обретения свободы через Бога;

2) атеистическое (Хайдеггер, Сартр) – видят возможность обретения свободы только в сфере собственного сознания, которое и является истинным бытием.

В то же время установки экзистенциализма предполагают и ответственность человека за мир. Человек свободен в выборе своих возможностей и ответственен за этот выбор.

Философию представители этого направления ставят выше науки, т.к. она является осмыслением экзистенции. В статье Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм» он связывает с философией экзистенциализма надежду на жизнь в абсурдном мире.

16. Философские аспекты учений психоанализа (З. Фрейд, К.Г. Юнг).

Фрейдизм как философское и психологическое учение возник на основе психоанализа – метода лечения нервных болезней, разработанного австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1896 – 1939).

В центре внимания Фрейда – проблема бессознательного.

Занимаясь клинической практикой, Фрейд пришел к выводу о том, что причина нервных расстройств находится в бессознательной сфере человеческой психики. Неприемлемые для сознания переживания (преимущественно сексуальные) подавляются и, вытесняясь в бессознательное, проявляются в сновидениях, гипнотических состояниях, непроизвольных действиях, обмолвках. Конфликт между сознанием и бессознательным является причиной неврозов. Задача психоанализа в том, чтобы с помощью свободных ассоциаций, толкования сновидений и др. методов установить причину болезни, помочь пациенту осознать ее и т. обр. освободиться от комплекса переживаний.

В психике человека Фрейд выделил 3 уровня:

1) «Оно» – бессознательное, сфера инстинктов;

2) «Я» – область сознания, контролирующая все психические процессы;

3) «Сверх-Я» – сврхсознание, область социальных норм и культурных запретов.

Содержание бессознательного Фрейд сводит к двум видам влечений – сексуальные инстинкты (либидо) и влечение к жизни, направленное на самосохранение (оба влечения он выводит из комплекса Эдипа и комплекса электры).

Важную роль в учении Фрейда играет понятие «сублимация», означающее переключение энергии с социально неприемлемых целей на социально одобряемые: творчество в области науки, искусства, социальную деятельность. В своей книге «Тотем и табу» он пишет, что религия, искусство, мораль, общественная деятельность есть не что иное, как перенесение либидо на несексуальную деятельность. Сублимация – источник развития культуры. В творческой деятельности – выход из конфликта между природным, инстинктивным и социальным.

Заслуга Фрейда – во внимании к проблеме человеческой психики, недостаток – в недооценке роли сознательного в деятельности человека и социальных условий в формировании сознания.

Идеи Фрейда получили свое развитие в учении Карла Густава Юнга (швейцарский психолог и социолог).

Юнг разработал концепцию коллективного бессознательного. коллективное бессознательное – это глубинный слой психики, несущий в себе «свойства всего человечества как некоего общего целого». Содержанием коллективного бессознательного являются врожденные образы, символы – архетипы. Они проявляются в сказках, мифах, а также в снах, галлюцинациях. Таковы образы Матери-Родины, Героя, Дракона – врага Героя и др.

Влиянием коллективного бессознательного Юнг объясняет не только особенности психики человека, но и ряд социальных представлений. Так, идею национал-социализма в Германии он рассматривал как пробуждение в коллективном бессознательном мифологического древнегерманского бога грозы и неистовства.

17. Специфика русской философии. Духовно-нравственные искания русских мыслителей.

Первый опыт русского философствования следует отнести к древнекиевской эпохе и принятию христианства на Руси. Ее источниками выступили евангельское вероучение, литература патристики, учение восточных отцов Церкви. Подлинно оригинальная русская философия появляется только в ХIХ в. (намного позже, чем в Беларуси).

Начало профессионального философствования в России связано с именем Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856), философа и публициста. В 1819 г. он был принят в «Союз благоденствия», в 1821 г. – в Северное общество декабристов. Был участником похода русской армии в Европу 1812–1813 гг., путешествуя в 1823–1826 гг. по европейским странам познакомился с Шеллингом. Главное философское произведение П.Я. Чаадаева «Письма о философии истории» («Философические письма»). Его главная тема – размышления по поводу исторического предназначения России, оценка духовной эволюции русско-православного мира. Чаадаев говорил об отлученности России от всемирного воспитания человеческого рода, национальном самодовольстве, духовном застое, косности в деле осознания исторической миссии.

В ХIХ – ХХ вв. идеи Чаадаева были осмыслены представителями самых различных направлений, в частности, западниками и славянофилами.

Западничество как течение русской общественной жизни оформилось в 40–60-х гг. ХIХ в. Его основные идеи развивались в кружках Николая Станкевича и Александра Герцена – Николая Огарева.

Среди их идей:

1) критика феодально-крепостнических порядков в экономике, политике, культуре;

2) идея социально-экономического реформирования по западному образцу, в результате чего Россия должна была усвоить европейскую науку и «плоды векового просвещения»;

3) отрицание революционных методов разрешения социальных проблем; средством социальных преобразований должно было выступить прежде всего просвещение и пропаганда;

4) высокая оценке преобразований эпохи Петра I. Стремясь построить свою систему философии истории, они старались определить роль русского народа среди других народов Европы.

Обсуждение проблем религии и вопросов о методах общественных реформ раскололо западничество на два направления:

§ либеральное (П.А. Анненков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин), отстаивавшее догмат о бессмертии души;

§ революционно-демократическое (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, В. Г. Белинский), трактовавшее сущность души с позиций атеизма и материализма, выдвигавшее идеи революционной борьбы.

Постепенно под влиянием социальных реформ либеральное крыло западничества сходит на нет, революционно-демократическое выливается в идеологию разночинцев.

Славянофильство – религиозно-философское течение русской общественной мысли, оформилось в конце 30 – начале 60-х гг. ХIХ в. Среди главных представителей славянофильства были:

§ «старшие» славянофилы:

§ «младшие» славянофилы:

§ «поздние» славянофилы:

Основная идея славянофильства – утверждение самобытности России, ее общественного уклада; обоснование ее особой мировой миссии. Своеобразие России виделось славянофилам в соборности русской жизни, проявлявшейся в общинном земледелии, а также особом «живознании», т. е. познании Бога не через рассудок, а через цельность духа. Славянофилы отвергали западный рационализм и через государственный абсолютизм. Основа российской жизни, как утверждали славянофилы, – это известная триада: Православие (соборность, цельность духа); Самодержавие (царь несет на себе бремя греха власти); Народность (православная община, солидарность и нравственность).

Выдающиеся деятели российской философии XIX–XX вв.
и их важнейшие идеи

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), русский религиозный философ, поэт, публицист, критик. Сын известного историка С. М. Соловьева. После известной речи против смертной казни (в связи с убийством Александра II народовольцами) был отстранен от преподавательской деятельности. Выступал как публицист, проповедуя идеи объединения Востока и Запада через воссоединение церквей; занимался философской и литературной работой, вел философский отдел в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона.

Основной целью своей философии В. С. Соловьев видел построение новой категориальной системы, не сводимой к какой-либо одной традиции. Он стремился объединить в великом синтезе христианский платонизм, немецкий классический идеализм и научный эмпиризм. Новая философская система, считал В. С. Соловьев, должна представлять собой особое знание – знание всеединства. Главный принцип знания такого рода – положительное всеединство, ориентирующее на познание безусловно сущего как начала всякого бытия. Философия В. С. Соловьева пантеистична, т. к. утверждает изначальную единосущность Бога и мира.

Гносеологическим коррелятом концепции всеединства выступает теория цельного знания, направленная против сведения познавательных потенций человека к его рациональной сфере. Абсолют дан человеку в форме ощущения до всякого самосознания. Различая три источника познания – опыт, разум, мистику, В. С. Соловьев утверждал, что истина постигается только путем третьего способа познания, основанного на вере.

Осмысливая тенденции мирового развития конца ХIХ – начала ХХ вв., В. С. Соловьев указывает на существование в нем трех коренных сил:

1) центростремительная (Восток), она подчиняет многообразие единому верховному началу;

2) центробежная (Запад), инициирует личную свободу;

3) интегрированная сила, которая синтезировала бы в себе первые две, открыла бы позитивные возможности развитию человечества. Такой силой может быть только славянство..

Следует отметить, что искомое в философии В.С. Соловьева всеединство романтически переживалось философом в образе Софии – «вечной женственности». Стихи «софийного цикла», его эстетическая концепция оказали влияние на русскую поэзию символистов (А. Блок, А. Белый). Его философская система повлияла на развитие русской философии начала ХХ в. В этой связи следует упомянуть имена о. Сергия Булгакова, Сергея Николаевича и Евгения Николаевича Трубецких, Н. А. Бердяева.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948), русский религиозный философ, один из классиков философии экзистенциализма. С 1924 г. жил во Франции. Философия Н. А. Бердяева – совокупность нескольких независимых друг от друга идейных комплексов: идеи свободы; идеи творчества и объективации; идеи личности; идеи эсхатологического смысла истории.

Онтология Н. А. Бердяева исходит из существования двух рядов мировых начал:

1) свободы, духа (Бога), ноумена, субъекта (личности), Я;

2) необходимости, мира, феномена, объекта.

Причем, как видим, в качестве «ноумена» («вещи-в-себе») у философа выступает субъект, включающий в себя непостижимую внутреннюю глубину, проявляющуюся в свободе. Безусловная первоначальная свобода – первоисток бытия, существующий до ничто. Категория второго ряда – объективация – употребляется для обозначения специфического бытия свободы в посюстороннем вещном мире.

Конфликт человека и объективации – главный «сюжет» философии. Общество стремится превратить личность в элемент социальной системы, усреднить, стандартизировать ее. Основное же стремление человека – его порыв к свободе, творчеству, индивидуализации.

В качестве оригинального духовно-теоретического феномена выступает русский космизм, сложившийся в России в к. ХIХ – нач. ХХ вв. В философии космизма выделяют следующие направления:

§ религиозно-философское (Николай Федоров, о. Сергий Булгаков, о. Павел Флоренский);

§ методологическо-философское (Вернадский, Чижевский, Циолковский)

Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются:

– идея всеединства;

– идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания;

– интерпретация человечества как органичной части космоса;

– идея активности, внутренне присущей человеку;

– идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве).

18. Категория бытия в философии. Бытие человека.

Онтология – это учение о бытии в целом, о всеобщих формах и закономерностях бытия.

Представления о мире в целом начали складываться в глубокой древности и прошли в своем развитии ряд этапов. Онтология каждой эпохи имеет свою специфику, определяемую уровнем развития производства, науки, духовной культуры и др. факторами. В истории развития человеческой мысли можно выделить несколько основных видов онтологии: мифологическую, религиозную, философскую, научную.

Бытие – основополагающая философская категория, отражающая единство мира и целостность его существования. Бытие – предельно широкое по объему понятие, охватывающее все существующее.

Понятие о бытии основывается на признании объективного существования человека, окружающих его вещей, природных явлений, мира в целом. При этом существованием обладает не только чувственно воспринимаемый мир, но и мир духовных явлений: мысли, чувства, переживания, идеи, фантазии, сны. Отдельные предметы и явления возникают и исчезают, а мир продолжает существовать.

Проблема бытия с древнейших времен стала центральной философской проблемой. Уже в древнеиндийском сборнике текстов «Ригведа» говорится о бытии, возникающем из «потенциального бытия».

Понятие «бытие» введено Парменидом (IV в. до н.э.). в античной философии категория бытия стала одной из центральных. Для объяснения этого понятия было введено противоположное ему понятие – «небытие». Парменид считал, что бытие – неизменное, неподвижное – это реальность, а небытие – иллюзия. Небытия нет, т.к. его нельзя мыслить. Демокрит утверждал, что бытие – это атомы, а небытие – пустота. Пустота необходима для того, чтобы содержать в себе все существующее, поэтому она такая же реальность, как и атомы. Платон противопоставил иллюзорному миру вещей реальный мир идей, обладающий «истинным бытием», и тем самым распространил понятие «бытие» на область идеального. Аристотель рассматривал бытие как абстракцию, которая лежит в основе объяснения отдельных конкретных предметов и явлений материальной и духовной жизни. Он утверждал, что всеобщность бытия проявляется в отдельных явлениях.

В Средние века проблема бытия сводилась к доказательству существования Бога и выяснению соотношения Бога и мира.

В эпоху Возрождения и особенно в Новое время бытие начинает осмысливаться как нечто вещественное, телесное, как объективная реальность. Природа и вся Вселенная мыслились как механическая система. В то же время в Новое время развивались и идеалистические концепции бытия. Уже Р.Декарт рассматривал бытие через возможность осознания его человеком: «Я мыслю, следовательно, я существую». Субъективный идеалист Дж. Беркли отрицал существование материи и утверждал: «Быть – значит быть в восприятии».

Гегель рассматривал небытие и бытие как диалектические категории, как единство противоположностей. Небытие связано с наличием возможности появления «нечто» из «ничто», это свернутая форма будущего бытия. Поэтому нет абсолютного «ничто» - небытия, оно является исходной формой развития, становления.

В философских учениях ХХ в. внимание акцентируется на бытии как человеческом существовании. Особенно это характерно для экзистенциализма. М.Хайдеггер критикует подход к бытию как к чему-то внешнему по отношению к субъекту. Для него проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия. Только человек ставит вопрос о том, что такое бытие, стремится к пониманию бытия – значит, человек, в первую очередь, и есть бытие. Для экзистенциалистов духовное и материальное в человеческом бытии слиты в единое целое – это единое одухотворенное бытие. Особенно яркое выражение эта позиция нашла в религиозном экзистенциализме (Н.Бердяев, К.Ясперс и др.). Иначе, чем в предшествующей философии, в экзистенциализме рассматривается и проблема соотношения бытия и небытия. Главное в человеческом существовании, согласно экзистенциализму, - сознание его временности, конечности. Страх перед возможностью не быть порождает сознание ценности своей личности, придает смысл самому бытию.

Современная материалистическая философия рассматривает «небытие» только как абстрактную категорию, противоположную категории «бытие». Ни одна вещь, явление или процесс не появляется из ничего и не превращается в ничто. Они переходят в иные формы бытия, в инобытие. Происходят взаимопревращения элементарных частиц, природных явлений, одни поколения меняются другими, вместо погибших цивилизаций появляются новые. Поэтому небытие относительно, а бытие абсолютно.

По способу существования бытие разделяется на два мира:

1. Мир физических явлений, или материальный природный мир. Этот существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Это мир живой природы, мир неживой природы, общество как материальная система;

2. Мир человеческого сознания, или духовный мир. Этот мир, в свою очередь, тоже можно подразделить на объективный и субъективный. Субъективный дух – это внутренний психический мир человека, он является достоянием отдельного индивида. В то же время совместная деятельность людей в обществе порождает такие духовные образования, которые являются достоянием не отдельных индивидов, а общества в целом. Объективная духовная реальность – это общественное сознание и его формы (наука, философия, мораль, искусство, религия и др.).

Вопрос о взаимосвязи этих двух способов существования бытия является основным вопросом философии. В зависимости от ответа на него выделяются основные философские направления: материализм, идеализм, дуализм.

Специфика бытия человека состоит в том, что он одновременно принадлежит и к природному, телесному миру как его органическая часть, и к миру духовному, принадлежность к которому и делает его человеком. Бытие человека и мир человеческой культуры демонстрирует единство объективного и субъективного в бытии.

19. Материя и принципы её структурирования.

Материя (лат – «вещество») – одна из центральных философских категорий, обозначающая объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания и отображаемую им. В своем развитии понятие «материя» прошло ряд этапов.

Первый – это этап наглядно-чувственного представления о материи. На этом этапе под материей понималось первовещество, из которого возникают и в которое превращаются все вещи. Такое представление характерно для античной философии (учения Милетской школы, гераклит и др.), где в качестве первоосновы мира рассматривались различные природные стихии.

Второй этап – это этап вещественно-субстанционального представления о материи. Здесь материя понималась как вещество, исходным элементом которого являются атомы, наделенные рядом постоянных свойств, таких как неделимость, протяженность, непроницаемость и т.д. Такое понимание начало формироваться еще в IV в. до н.э. (атомистическое учение Демокрита) и просуществовало до конца XIX в., особенно ярко проявившись в философских учениях Нового времени. Это понимание материи послужило основой для открытия многих законов природы (закона всемирного тяготения, основных законов динамики, закона сохранения вещества, периодической системы элементов и др.) и формирования ряда научных теорий.

Третий этап – это этап философско-гносеологического представления о материи, которое сложилось на рубеже XIX - XX вв. в условиях кризиса естественных наук, который был вызван рядом научных открытий (открытие электрона опровергло представление о неделимости атома и постоянстве его массы; открытие рентгеновских лучей и радиоактивности – о его непроницаемости и т.д.). Классическое определение такого понимания материи дано В.И. Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм»: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Это определение гносеологическое – оно построено на противопоставлении материи и сознания. В онтологическом смысле материализм понимает материю как единственную субстанцию бытия, причину самой себя, несотвормую и неуничтожимую.

[ В настоящее время формируется новое представление о материи, где подчеркивается, что объективная реальность – не единственное свойство материи: “материалист должен понимать материю личностно, с точки зрения категории личности... Это вовсе не равносильно одушевлению материи” – Лосев). ]

Материя существует в виде отдельных материальных образований – вещей. Т.е. материальное бытие – это бытие вещей, их свойств, отношений, процессов. Вещи обладают таким характеристиками, как целостность, относительная самостоятельность, относительная устойчивость, а также пространственными, временными, качественными границами, они являются носителями определенных свойств и находятся во взаимосвязях и взаимоотношениях с другими вещами. Свойства вещи проявляются только во взаимодействии с другими вещами (*свойство магнита притягивать проявляется во взаимодействии с металлом; свойство товара – в его способности обмениваться на другой товар или денежный эквивалент и т.д.).

Основные свойства материи: а) системность и структурность;

б) самоорганизация;

в) движение;

г) пространство и время;