Яном ван рэйкенборгом 3 страница

прикованы к материи, все ваши мысли и желания сосредо-точены на предметах диалектической природы. Все сиде-рические (астральные) излучения проникают в печень в соответствии с проявлениями природы ваших желаний.

Когда после бесконечных блужданий по унылой и му-чительной дороге опыта человек достигает тупика природ-норожденного существования, это может вызвать в нем желание обновления. У него может развиться стремление найти выход, он сможет ощутить настоятельную необходи-мость ухватиться за спасительную веревку – внутренне осознать возможность выбраться из ямы смерти. Это со-стояние поиска обновления, это становящееся все более осознанным стремление к спасению представляет собой высшую форму желания, доступную природнорожденному человека. Все, что кипит и бушует в его сердце, целиком состоит из желаний, и их высшее проявление – стремление к спасению. Повторяем, это высшее состояние, предел диа-лектических астральных излучений. Когда мы оказываемся у этого предела, к нам прикасается Гнозис, но в отличие от диалектических излучений, воздействующих на печень, он затрагивает наше сердце.

Первое прикосновение Гнозиса всегда происходит в святилище сердца – и обязательно в ответ на стремление человека к спасению. Следовательно, если кто-то оказыва-ется в храме гностической Духовной Школы из простого любопытства или рассматривает свое нахождение там как эксперимент, не может быть и речи о том, чтобы это при-несло ему какую-либо пользу. Нахождение в гностической точке концентрации бывает благотворным только тогда, когда сердце человека в определенной степени открыто для Гнозиса, что, в свою очередь, является результатом проявления высочайшего состояния желания – стремления к спасению.

В гностическом учении сердце называется святилищем любви. Однако вследствие всевозможных кармических влияний, воздействующих на нас с момента рождения и неизбежно определяющих наш образ жизни на всем ее протяжении, сердце диалектического человека давно пере-стало быть святилищем любви. Там уже невозможно найти ни крупицы истинной Любви. Сердце диалектического че-ловека – это “разбойничий вертеп”, “рассадник чумы”.

Когда в древности сердце называли “святилищем люб-ви”, имелось в виду сердце, подготовленное для воспри-ятия жизненной силы, жизненной возможности, заслужен-но носящей имя любви. Все, что ниже такого высокого уровня любви, – это состояние диалектических желаний, проявление эгоцентризма. Поначалу стремление к спасе-нию также исходит от диалектической личности. “Я” ока-зывается в тупике и ищет выхода. “Я” ищет “своего” спа-сения. Гнозис в его вечной Любви касается нас не ради спасения нашего “я”, а потому что видит наше жалкое и бедственное состояние.

Любовь, достойную называться таким именем, беспо-лезно искать в глубинах диалектики. Она принадлежит бо-лее высокому порядку – новой, истинной Жизни. Это – Дух, это – Бог. Вот почему в семнадцатом стихе Пэмандр говорит: … Дух-Душа есть Бог-Отец. И в девятнадцатом: А теперь сосредоточь свое сердце на Свете и постигни его. Происходящее затем Гермес передает так: С этими словами он какое-то время смотрел мне в лицо, и так при-стально, что я содрогался от взора его.

Когда Свет делает святилище сердца местом своего обитания, желания диалектической природы должны поки-нуть его. Эгоцентризм, это побуждение “я”, должен полно-стью угаснуть.

Нам необходимо осознать, что состояние святилища сердца является основой для вхождения Духа. Духу пред-

стоит обитать там, следовательно, святилище сердца долж-но быть полностью и во всем подготовлено для такого вы-сокого состояния. Где сердце, там и жизнь, – говорит Пэ-мандр.

Когда сердце подготовлено к выполнению своей зада-чи, мы видим в Духе-Душе прекрасный облик изначально-го Человека, прообраз нашего человеческого существова-ния, первоначальный принцип, существовавший прежде “бесконечного начала”.

Диалектический человек сделал из сердца “пещеру же-ланий”, поймите это со всей ясностью. Внутри человека пылает огонь страстей “я”, тогда как сердцу уготовано быть местом обитания Духа, Бога в нас, Который в непро-бужденном состоянии присутствует в Первоатоме. Пони-маете ли вы, насколько серьезно больно человечество? Как безмерно глубоко все мы пали? Настолько глубоко, что святилище сердца, этот Храм Божий, превратилось в “разбойничий вертеп”.

Тот, кто сумеет вновь посвятить свое сердце служению Богу, сможет также раскрыть и святилище головы для ис-полнения священнической задачи – служения человечест-ву. Тогда этот человек тоже сможет размышлять о сущест-венно важных вещах, и из обновленного сердца родится меркурианское сознание.

Вследствие состояния нашего святилища сердца, Гно-зис относится к нам с огромной терпимостью, как к боль-ным. Меркурианское сознание – новое троичное свойство, сочетающее в себе новое мышление, новую волю и новое действие, может родиться только в обновленном сердце. И когда вы в таком состоянии начнете рассуждать о сущест-венно важных вещах, вы подниметесь в своем очищенном сердце в вездесущее поле Духа.

Таким образом, герметическое развитие и герметиче-ская жизнь строятся на объединении и взаимодействии

сердца и головы, но не в диалектическом, а в очищенном состоянии. Это требование ставит диалектический мир в затруднительное положение. Хаос и вырождение, царящие там, очевидны, и “я” вопрошает: “Куда мы движемся?” Люди экспериментируют во многих направлениях, тратят огромное количество энергии и сил, но безуспешно, по-скольку они забывают об очищении святилища сердца и отдаче его на служение Богу. Только когда сердце очище-но, освящено и открыто для Света, возникает новое мыш-ление. Только тогда становится возможным прикоснуться к язвам мира и общества.

Когда вы призваны Гнозисом, вам необходимо узнать и исполнить ваше задание, но прежде всего – очистить свое сердце. Оно должно быть освобождено от эгоизма и открыто для Любви. Это начало, за которым следуют пере-мены в святилище головы, после чего вы встречаетесь со своим Пэмандром.

Пэмандр рождается от Божественной Любви, а не от волеизъявления загнанной в тупик диалектической лично-сти. Гермес Трисмегист возвещает вам, что ключом к Гно-зису является очищение сердца. Когда вы проходите этот путь и выполняете необходимую работу, вы слышите ти-хий голос, который обращается к вам и спрашивает: “Что ты хочешь увидеть и услышать? Чему твое сердце жаждет научиться и что хочет узнать?” Но разве в тот момент есть что-нибудь кроме “существенно важных вещей”, которые вы жаждете постичь? И самым существенным вначале яв-ляется познание безусловной правды о самих себе. Ведь если вы не познаете себя, как тогда вы сможете постичь Другого в себе?

Герметист, впервые пытающийся постичь эти вещи, видит могущественный, мягкий, согревающий сердце свет. Сквозь этот свет он видит тьму, опускающуюся вниз и за-кручивающуюся в спирали, целый океан тьмы, ужаса и

страданий, вызывающий брезгливую жалость. Этот океан пребывает в непрестанном движении и смятении. Оттуда вырываются во все стороны языки темно-красного пламе-ни, и из этой пропасти смятения, из этой черной, как смоль, темноты раздается голос, бессловесный призыв, об-ращенный к Свету. Тогда из Света слышится Святое Сло-во, и все, что в той тьме есть истинного и чистого, подни-мается из мрачной пещеры рождения и начинает превра-щаться в атмосферу. Итак, мы видим Свет, поднявшийся над павшей природой, и атмосферу, которые обращены к изначальному Свету. Под ними лежит влажная тьма пере-мешанных земли и воды, символизирующих диалектиче-ское состояние бытия кандидата. Однако кандидат уже на-чал процесс очищения сердца. Влажная тьма, состоящая из земли и воды, движется под воздействием Слова, произо-шедшего от Света и превращающегося в Свет.

“Понимаете ли вы теперь это Слово?” – спрашивает у вас Пэмандр Живого Тела молодого Гнозиса. И дает ответ: “Я есть Свет, который ныне обитает в сердце истинного кан-дидата”. Это Бог, проявленный во плоти; возвращающийся Осирис, возвращающийся Христос.

Лучезарное поле Духа – это, в первую очередь, и есть Пэмандр, структура силовых линий во Вселенском Откро-вении. Однако этот могущественный огонь, пламень Божий избирает местом своего обитания сердце. Таким образом, Божественное становится Сыном; то, что в течение эонов пребывало в сердце в спящем состоянии, теперь пробуди-лось, и перед нами предстал Сын Божий. Он обладает ог-ромной силой. Пэмандр называет ее “Словом” и “Голосом”. Когда Пэмандр говорит в кандидате, он свидетельствует в сердце, являющемся местом обитания Бога. Бог и Его Сын, поле Света и нисходящий Свет более не могут оставаться разделенными, ибо из их единства восстает новая Жизнь.

И потому, когда вы через опустошение “я” удостаивае-тесь участия в этой Жизни, вам адресуются слова Пэмандра: Сосредоточь свое сердце на Свете и постигни его. Пости-гая его, мы видим огромные и величественные особенно-сти живого Слова внутри нас. Мы ощущаем в сердце Свет, состоящий из несметного количества Сил, поистине без-граничный мир, Золотую Главу. И мы видим, как клокочу-щий огонь низшего порядка окружается и сдерживается великой силой и приводится в равновесие, ставится под непосредственную власть Света и Слова, прозвучавшего из недр Света.

Так мы ощущаем, как через лучезарную силу Гнозиса, рождающуюся в нас, низшая природа поглощается процес-сом трансфигурации, процессом нового рождения.

Это и есть Первоначальный Гнозис, герметический Гнозис – Истина, провозглашаемая человечеству с самого начала времен. Это – слово Пэмандра. А теперь поразмыш-ляйте, совпадает ли оно с тем словом, с каким молодому Гнозису было позволено на протяжении многих лет обра-щаться к вам; со свидетельством, касающимся человече-ского первообраза, облика истинного Человека, который был прежде “бесконечного начала” и по сей день остается неизменным.

VI МЕСТО ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО

ПОРЯДКА В СЕМЕРИЧНОМ КОСМОСЕ

Кратко повествуя об изначальной космологии, Герметиче-ский Свод продолжает рассматривать вопросы, касающие-ся зарождения и становления современного мира и челове-чества. Пэмандр показывает Гермесу, вознесенному в поле Духа, являющееся всеобъемлющим полем Божественной Любви, изначальный и вечно существующий миропорядок истинного божественного Человека. Туда мы стремимся вернуться; именно туда способен проникнуть взгляд гер-метиста, и там он сам может временно находиться, когда входит в Золотую Главу.

…я увидел в своем Духе-Душе, как Свет, состоящий из несметного количества Сил, стал поистине безграничным миром; зато огонь, окруженный и сдерживаемый превели-кой силой, был тем самым приведен в равновесие.

Мы обсуждали этот аспект с точки зрения приближаю-щегося к Гнозису кандидата так, как он видится при дви-жении снизу вверх. Мы хотим подчеркнуть, что этот изна-чальный миропорядок с самого начала являлся миропоряд-ком божественного Человечества. Он вновь откроется для нас, когда мы возвратимся в шестую космическую область и станем участниками происходящей там работы.

В сердце Гермеса возникает вопрос, который, пользу-ясь современной терминологией, можно выразить так: ка-кое место занимает диалектический мир в том плане вели-кого откровения, который мне было позволено узреть че-рез тебя, Пэмандр? Как я должен размышлять о диалекти-ческом порядке и диалектической вселенной? Каким обра-зом божественный Человек стал узником диалектической природы и выродился до своего нынешнего состояния? Следует ли объяснять диалектическую природу как беру-щую начало в изначальном Бытии? Тогда каким образом этот природный порядок сделался столь греховным?

На все эти вопросы Пэмандр дает ответы. Он говорит: “Диалектическая природа была создана в соответствии с прекрасным первообразом мира, в результате впечатляю-щего процесса творения. Была создана единая гигантская мастерская, единая грандиозная алхимическая лаборато-рия, в которой Человеку надлежало работать над осущест-влением величественных замыслов Вселенского Открове-ния. Бог-Творец наделяет Своих детей всеми божествен-ными силами, которыми обладает Сам. Бог не только соз-дает Свои творения, не только помещает их в тот или иной миропорядок. Он дает им задание: трудиться во исполне-ние замыслов Вселенского Откровения. Для этой цели Бог даровал Своим детям гигантскую алхимическую лаборато-рию – седьмую космическую область”.

Диалектическую природу необходимо рассматривать именно как упомянутую мастерскую, о чем гностическая фи-лософия говорит уже очень давно. В диалектическом Вселен-ском Откровении действует один и тот же закон – закон рос-та, расцвета и увядания, закон постоянной смены циклов. Здесь происходит непрестанная трансмутация элементов. “ Таково предназначение этого мира, которым правит Судь-ба”, – говорит Пэмандр, указывая на фундаментальный за-кон, определяющий неотступность циклов развития.

В диалектическом мире – седьмой космической области – мы тем не менее видим и высший порядок, высший ее план, полностью связанный с шестой космической обла-стью. Это обстоятельство сразу же становится понятным, если не забывать, что седьмая космическая область изна-чально создавалась как космическая мастерская.

Египетский герметический Гнозис, точка зрения кото-рого совпадает с нашей, всегда рассматривал проявленную диалектическую природу именно так, в то время как Гнозис Мани считал ее проявлением греховности. Гнозис Гермеса делает акцент на изначальном Божественном замысле, под-нимающемся над нашим павшим природным порядком. Гнозис Мани хочет доказать, что диалектический мир лишь мешает борющемуся и страдающему человеку, отчего ма-нихеи, будучи реалистами до мозга костей, проклинали этот грешный мир. Они заявляли, что он никак не может быть создан Богом, а является порождением Люцифера.

В том, что касается нашего опыта пребывания в приро-де смерти, мы принимаем точку зрения Мани, но одновре-менно мы рассматриваем эту природу и с точки зрения Гермеса. Даже в Пэмандре Гермес пользуется языком ма-нихеев, когда, достигнув просветления, он обращается к человечеству. Так в стихах с шестьдесят восьмого по семи-десятый он говорит:

“ О народы, люди, рожденные из земли, погрязшие в опьянении, дремоте и незнании Бога, отрезвитесь и пре-кратите ваше беспутство, пробудитесь же от вашего животного отупения!”

Услышав, они все как один собрались вокруг меня. И я продолжал: “Почему, о люди, рожденные из земли, вы пре-даете себя смерти, когда в ваших силах обрести бессмер-тие? Покайтесь же, ходящие в грехе и избравшие неведение своим поводырем. Отдалитесь от света сумрачного и при-общитесь к бессмертию, раз и навсегда отвергнув порок”.

Одни из них насмеялись надо мной и пошли прочь, ибо они шли по дороге смерти, но другие, пав передо мной на колени, умоляли меня наставить их. И я, поднявшись, стал проводником роду человеческому, наставляя их о пути спа-сения. Я сеял в них слова мудрости, и они испили воды бес-смертия.

Эти цитаты показывают, что между манихеями и по-следователями Гермеса Трисмегиста нет существенных расхождений. Часто возникает необходимость привлечь внимание к греховности диалектической природы с той целью, чтобы яснее показать сознанию людей лучезарную изначальную Родину человечества. И в то же время не сле-дует забывать, что седьмая космическая область является великой мастерской божественного Человечества. Следо-вательно, герметический Гнозис и Гнозис Мани совпада-ют. Мы считаем нашим долгом обратить на это ваше вни-мание, поскольку иногда в кругах ищущих возникают спо-ры о том, в какой степени манихейство и герметизм могли находиться в конфликте друг с другом.

Герметизм утверждал философскую ясность; манихей-ство призывало к однозначному и сознательному разрыву с низшей природой. Именно в этой связи манихейство в свое время оказало огромное влияние на человечество. Ма-нихеев боялись, ненавидели и преследовали куда более яростно, нежели катаров. Если катаров их противники ис-требляли, сжигая заживо или обрекая на голодную смерть, манихейских братьев и сестер подвергали невообразимо жестоким пыткам и истязаниям.

Хотя учение катаров в его философской основе боль-ше опиралось на герметизм, оно в то же время вдохновля-лось и идеями манихеев. Катаров даже обвиняли в мани-хействе, находя в этом вымышленный предлог для их пре-следования и уничтожения. Братство молодого Гнозиса считает себя в долгу перед обоими Братствами… Однако давайте продолжим рассмотрение книги Пэмандр.

В седьмой космической области, то есть в нашей Вселен-ной, мы наблюдаем, как более крупные образования выра-жают себя в менее крупных. Млечный Путь выражается в зодиакальных созвездиях, те – в солнечных системах, а солнечные системы – в планетарных.

В нашей Солнечной системе, равно как и в мириадах подобных систем, существует семь сил, каждая из которых имеет свои пределы действия. Пэмандр называет их семью Управителями или Ректорами, окружающими чувственный мир. Если рассматривать движение звезд, а также враще-ние планет нашей Солнечной системы с геоцентрической точки зрения, мы видим, что Солнце, Луна и планеты дви-жутся вокруг нас и посылают нам свой свет и силу. Можно сказать, что они определяют наше существование и суще-ствование друг друга. Таким образом, всё на Земле управ-ляется семью Ректорами: они вершат судьбу природнорож-денного человека.

Если вам приходилось заниматься астрологией, вы знаете, что необходимо учитывать также соотношения ме-жду планетами, так называемые аспекты, которые бывают благоприятными и неблагоприятными. Ваш образ жизни определяется судьбой. Вы опутаны ее паутиной, и семь Ректоров с помощью судьбы управляют всей земной жиз-нью.

Изначальный замысел предполагал, что все проявле-ния диалектического мира будут чисто материальными, не имеющими разума, ибо, как только материя соединяется с Духом, возникает почти безвыходная ситуация. Тогда, как говорится в Пэмандре, появляется умственная деятель-ность, и материя, подверженная постоянному изменению, входит вместе со своими узниками в состояние смерти.

Когда лучезарная искра, Дух, соединяется с материей “неправильным, ненаучным” образом, происходит слияние Духа с материей. Дух вечен и неизменен, тогда как мате-

рия подвержена постоянным изменениям и превращениям. Когда происходит подобное соединение, материя увлекает за собой Дух – лучезарную искру. Результатом такого про-тивоестественного союза является кристаллизация. Мате-рия сопротивляется, а Дух стремится сохранить себя, но в результате его усилий происходит кристаллизация мате-рии, поскольку всё начинает противиться дальнейшим из-менениям. Таким образом, вечность оказывается запертой в материи со всеми вытекающими печальными последст-виями.

Вам, современным людям, знакомым с естествознани-ем, известно, что в материи есть жизнь. В каждом атоме материи есть жизнь и сила, но она лишена Духа, которым обладало божественное Человечество. Божественному Че-ловечеству было позволено использовать материю в каче-стве алхимической субстанции; именно для этой цели она и предназначалась. Однако людям не позволялось соеди-няться с нею. Божественное Человечество должно было работать с материей таким образом, чтобы с помощью ее жизни и силы в надлежащее время появилось бы нечто, способное подняться над материей.

Вспомните повествование об ученике чародея. Юноша начал проводить самовольные эксперименты и вызвал си-лы, которыми был не в состоянии управлять. Вырвавшись наружу, эти силы взяли над ним верх и в конечном итоге унесли в океан жизни.

Когда сознательная жизнь, Дух, соединяется с матери-ей седьмой космической области, их союз всегда ведет к страданиям и смерти. Когда Дух пытается сохранить себя в материи, начинается процесс, называемый нами кристал-лизацией. Первоначально все природные стихии с их сила-ми и свойствами были даны Божьим творениям – истинно-му божественному Человечеству, которое трудилось в бо-жественной мастерской. Образно говоря, божественный

Человек оказался в чудесном саду, в раю. Он стремился к взаимодействию с семью Ректорами и пытался понять все, что пробуждалось в природе и составляло ее жизнь. По-скольку эта мастерская, творение Высшего Разума, была неописуемо прекрасна, божественный Человек все больше и больше забывал о своем истинном Доме, оставаясь творить в чудесном саду и считая себя его центром. Увидев в воде свое отражение, божественный Человек влюбился в него и пожелал здесь жить. По своей воле он “вселился в форму, не имеющую разума”, и природа – материя – заключила возлюбленного в свои объятия, полностью соединившись с ним. Божественный Человек, принявший Сад богов за Дво-рец богов, попал в плен иллюзий и стал их узником.

Вот почему из всех земных созданий только человек двойственен: смертен своим физическим телом и бессмер-тен как носитель Божественного принципа, истинного Че-ловека. Бессмертное начало человека испытывает невыно-симые страдания, будучи связанным с преходящей матери-ей. И хотя Божественный принцип, скрытый глубоко внут-ри диалектического человека, совершеннее и благороднее внешней материальной оболочки, он тем не менее сделался ее слугой. Однако фатальные последствия соединения бо-жественного Человека с диалектикой поначалу не были столь зримыми и не воспринимались так, как мы воспри-нимаем их сейчас. Пэмандр повествует о событиях, проис-ходивших в течение миллиардов лет. Эти последствия про-являлись постепенно. История падения человечества за-ключена между начальными стадиями соединения Духа с природой и окончательными изменениями, вызвавшими кристаллизацию в бездонных глубинах материи. Это исто-рия мира, начавшегося с развития семи рас.

Божественный Человек был двуполым, наделенным способностью творить “из себя”. Таким способом божест-венное Человечество создало семь подтипов, находящихся

в полном соответствии с семью Ректорами, семью аспекта-ми Солнечной системы. Эти семь коренных рас, как они названы в Универсальном Учении, в “великой славе” засе-лили не только Землю, но и всю Солнечную систему. В результате божественное Человечество постепенно оказа-лось прикованным к своему же творению, к порожденным им созданиям. В дальнейшем люди утратили двуполость, произошло разделение на два пола, и возникли известные нам отношения между полами.

Пэмандр разворачивает перед Гермесом всеобъемлю-щую историю человечества. Но Гермес постигал эту исто-рию не так, как делаем мы сейчас. У него не было книги под названием Пэмандр; он читал в памяти природы с по-мощью своего меркурианского сознания, и перед ним представала панорама исторических событий.

Это показывает нам, что следы некоторых идей, отра-жающих космологию Пэмандра и герметическую филосо-фию, можно обнаружить в Универсальном Учении и Свя-щенном Языке. Вспомните герметические представления апостола Павла. Он говорит о Божьем творении, прикован-ном к материи, и о том, как оно жаждет освобождения и спасения. Вспомните, с какой радостью утверждает Павел, что Божье творение со страстным нетерпением ожидает появления сынов Божьих. И это появление произойдет в соответствии с гностическим планом спасения. Это на-столько грандиозный план, что мы готовы без устали гово-рить о нем. Представьте себе изначальное божественное Человечество, породившее семь коренных рас, от которых произошли бесчисленные подрасы с мириадами существ, принадлежащих к этим подрасам. И во всех них заложен принцип Света.

Искра света, бывшего когда-то совершенным Светом, находится и в каждом из нас в виде непроявленного, неро-жденного Иисуса. Мы тоже можем принять участие в ве-

личественном Плане спасения. Если ваше желание доста-точно сильно, процесс вашего спасения может протекать с большой скоростью. Он пойдет очень быстро, если вы це-ликом сосредоточитесь на вашем призвании и научитесь отделять Свет от тьмы, Дух от материи, а Вечное – от пре-ходящего, называемого судьбой. Но прежде, чем начнется этот процесс, прежде чем вы попытаетесь “рассечь воды”, вам необходимо позволить Духу, Пэмандру, войти и очи-стить ваше сердце, дав тем самым принципу Света внутри вас возможность пробудиться. Этот процесс поможет вам достичь необходимого сосредоточения на вашем призва-нии.

VII

СПАСЕНИЕ

И ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ГРЕХА

Прежде, чем продолжить комментарии к Пэмандру Герме-са Трисмегиста, нам хотелось бы несколько подробнее рас-смотреть особенности последствий, выпадающих на долю тех, кто действительно хочет идти путем освобождения. В качестве введения процитируем стихи с девятого по семна-дцатый из пятнадцатой главы Евангелия от Иоанна:

Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пре-бываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами; ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал, и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, да-бы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. Сие заповедую вам, да любите друг друга.

Мы вновь обращаемся к рассмотрению картины, пред-стающей перед нами в той части Пэмандра, которую мы

уже обсуждали. Во-первых, мы видим божественного Чело-века во всей его славе. Во-вторых, видим его слияние с ми-ром диалектики и, в-третьих, наблюдаем появление семи рас, произошедших от божественного Человечества, кото-рые, как справедливо можно сказать, заселили диалектиче-скую вселенную. И, наконец, мы видим, как от этих семи коренных рас произошли все обитатели нашей планеты с их многообразием внешнего облика и состояния бытия.

Иными словами, в мириадах существ изначальный Бо-жественный принцип разделялся на все более мелкие час-ти. Такое разделение продолжалось до определенного мо-мента, пока в этих многочисленных существах осталась лишь крохотная частица былой славы детей Божьих. Все мы принадлежим к тому неизмеримому множеству, сохра-нившему в себе лишь одно-единственное “горчичное зер-но” изначальной Божественной природы. Дальнейшее, бо-лее глубокое погружение в диалектику и, как следствие, дальнейшее дробление этого зерна Света уже невозможно. Дух никоим образом не способен проявляться и излучать-ся, если тот, в ком он пребывает, не подозревает об этом. Множество людей, несущих в себе “горчичное зерно” Ии-суса – Первоатом, не осознают этого факта. Первоатом пребывает в них в состоянии глубокого сна, не имея сил к дальнейшему делению.

Более того, все микрокосмосы, произошедшие от семи первоначальных коренных рас, должны отвечать состоя-нию породившей их изначальной диалектической приро-ды, если им суждено оставаться в этой природе. Такое со-стояние свойственно миллиардам людей, у которых “горчичное зерно” пребывает в глубоком сне, пока они на-ходятся в равновесии с надиром диалектического закона. Другими словами, Первоатом остается в математическом центре микрокосмоса до тех пор, пока тот связан с приро-дой и находится в равновесии с законом природы. Если

поведение любого человека опускается ниже уровня при-родного закона, тогда, вследствие законов разложения, обусловленных судьбой, микрокосмос уничтожается и рас-падается на материальные элементы. В этом случае умира-ет не только личность, но и микрокосмос, заключающий ее в себе. Такой микрокосмос бессилен воздействовать на ма-терию и освободиться от нее. “Горчичное зерно” изначаль-ного Света лишается места обитания и непроявленным возвращается к своему истоку.

Микрокосмос может опускаться в надир диалектики, но, если за этим не следует его восхождение, он на невооб-разимо долгий срок оказывается во власти диалектических законов и вызванной ими повторяющейся сменой лично-стей, населяющих микрокосмос. Такое состояние можно назвать нейтральным. Если микрокосмос опускается ниже закона материи, он распадается: материальные элементы возвращаются в материю, а световой принцип – к Свету. Это – состояние разрушения. Третьей возможностью явля-ется освобождение, которое начинается в надире и выво-дит ищущего на путь, ведущий домой, на изначальную Ро-дину.

Духовная Школа Золотого Розенкрейца приглашает и вас совершить путешествие в Дом Отца. Как микрокосмос, вы, возможно, в течение эонов находились в нейтрального состоянии, поскольку не сознавали, что обладаете свето-вым принципом. Благодаря прикосновению Школы, этот принцип теперь может пробудиться в вас и заявить о себе. Вот почему вам дается совет: сделать световой принцип главенствующим в вашей жизни, а диалектике отвести вто-рое место. Для этого необходимо совершить очищение сердца. Святилище сердца должно быть полностью осво-бождено от желаний, которым оно подчинялось в течение многих жизней и которые стали причиной его вырожде-ния, приобретающего тревожный характер.

Если вы осуществляете очищение сердца, световой принцип в вас пробуждается к жизни и выходит на встречу с Пэмандром. Когда он находится в очищенном святили-ще, его деятельность может быть направлена также и на служение вашим ближним. Если же световой принцип пре-бывает в состоянии сна, вы тоже можете посвятить себя служению людям, но на гуманистическом уровне, не выхо-дя за рамки диалектики. Служение же на уровне детей Божьих возможно только тогда, когда световой принцип в вас пробужден и способен к излучению.

Подумайте о тех людях, кто активизировал в себе све-товой принцип и живет в чистоте сердца, понимаемой в гностическом смысле. Когда в семьях таких людей рожда-ются дети, то, благодаря чистоте сердец их родителей, све-товой принцип воспламеняется и в них. Следовательно, одним лишь своим образом жизни вы открываете путь Гнозису к вашим детям еще до их рождения. Если в ком-то пробуждается Свет, этот человек может стать активным служителем для всех.