Оставьте баловство философией и посвятите себя здесь и теперь поиску Истины, которая всегда внутри вас

III
ДЖНЯНИ И МИР

У. Воспринимает ли джняни этот мир?

М. От кого исходит этот вопрос? От джняни или от аджняни?

У. От аджняни, я полагаю.

М. Разве это сам мир старается решить спорный во­прос о своей реальности? Нет, сомнение подни­мается в вас. Поэтому познайте сначала, кто есть сомневающийся, а затем вы сможете рассмотреть вопрос, реален мир или нет.

У. Аджняни видит и познает мир и объекты мира, которые воздействуют на его чувства осязания, вкуса и т. п. Переживает ли джняни мир подобным об­разом?

М. Вы говорите о видении и познании мира. Но без познания себя, познающего субъекта (без кого нет познания объекта), как сможете вы познать истин­ную природу мира, познаваемого объекта? Без со­мнения, объекты воздействуют на тело и органы чувств, но разве вопрос возникает в вашем теле? Разве это тело говорит: «Я чувствую объект, он — реален?» Или это мир говорит вам: «Я, мир, реален?»

У. Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир. Воспринимается ли мир после Само-осущест­вления?

М. Зачем беспокоить себя мыслями о мире и том, что произойдет после Само-осуществления? Сначала осознайте Самость. Какое имеет значение, воспри­нимается мир или нет? Приобретаете ли вы что-нибудь для помощи своему духовному поиску не­восприятием мира в состоянии глубокого сна? Наоборот, что вы теряете сейчас при восприятии мира? Совершенно несущественно для джняни или аджняни,воспринимает он мир или нет. Мир виден обоим, но их точки зрения различаются.

У. Если джняни и аджняни похожим образом воспри­нимают мир, то в чем же различие между ними?

М. Наблюдая мир, джняни везде видит только Са­мость, которая является Субстратом всего, что ви­димо, тогда как аджняни,видит он мир или нет, является невежественным относительно своего истин­ного Бытия, Самости.

Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остает­ся? Снова — один экран!

То же и с Самостью. ОНА единственно и существует, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Самость, то появление изобра­жений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изо­бражения. Игнорируя Самость, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Если человек знает, что без Видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран, изображения и процесс видения их есть не что иное, как Самость. С изображе­ниями Самость пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений ОНА остается в непрояв­ленной форме. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме — проявленной или нет — пребывает Самость. Он всегда является Самостью, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

У. Это как раз то главное, что побудило меня поставить мой первый вопрос: воспринимает ли тот, кто осознал Самость, мир так же, как мы, и если воспринимает, то я хотел бы узнать, как Шри Бхага­ван воспринял вчерашнее чудесное исчезновение фотографии...

М. (Улыбаясь). Вы имеете в виду фотографию храма в Мадурае. Несколькими минутами ранее посети­тели по очереди рассматривали ее. Очевидно, они ее заложили между страницами какой-то книги или еще куда-нибудь.

У. Да, речь идет об этом происшествии. Как Бхагаван оценивает его? Все горели желанием отыскать фотографию, которую, в конце концов, так и не нашли. Как Бхагаван смотрит на чудесное исчез­новение фотокарточки как раз тогда, когда ее все так хотели посмотреть?

М. Предположим, вам снится, что вы берете меня в свою далекую страну Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: «Мне снилось то-то и то-то. Вы тоже видели аналогичный сон или другим спо­собом узнали, что я брал вас в Польшу?» Какое значение вы приписываете такому вопросу?

У. Но что касается пропавшего фото, то ведь весь инци­дент произошел перед Бхагаваном.

М, Рассматривание фотографии, ее исчезновение, так же как и ваш настоящий вопрос, — все это просто работа ума.

В Пуранах есть история, иллюстрирующая то, о чем идет речь. Когда Сита пропала из хижины лесного отшельника, Рама отправился ее искать, причитая: «О Сита, Сита!» Парвати и Парамешвара видели с небес все происходящее в лесу. Парвати уди­вилась и сказала Шиве: «Ты восхвалял Раму как Совершенное Существо. Посмотри, как он себя ве­дет и как горюет о потере Ситы!» Шива отвечал: «Если ты сомневаешься в Совершенстве Рамы, то проверь его сама. Силой своей йога-майи обратись Ситой и предстань перед ним». Парвати так и сделала. Она появилась перед Рамой, как две капли воды похожая на Ситу, но, к ее удивлению, Рама игнорировал ее присутствие и продолжал призы­вать: «О Сита, Сита!», словно слепой.

У. Я не в состоянии уловить поучение в этой истории.

М. Если бы Рама действительно искал физического присутствия Ситы, то признал бы в стоявшей перед им женщине Ситу, которую потерял. Но нет, пропажа Ситы была такой же нереальностью, как и Сита, появившаяся перед его глазами. Рама на самом деле не был слепым, но для Рамы как джняни предшествующая жизнь Ситы в хижине, ее исчезновение, предпринятый им поиск, так же как и действительное присутствие Парвати в об­лике Ситы, — все было в равной степени не­реальным. Сейчас вы понимаете, с какой точки зрения рассматривается пропажа фотографии?

У. Я не могу сказать, что мне все ясно. Мир, который видится, чувствуется и ощущается нами столь разнообразными путями, есть нечто подобное сну, иллюзия?

М. Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет иной альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

У. Почему?

М. По той простой причине, что если вы не откаже­тесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет действовать согласно ей. Если вы прини­маете кажимость за реальность, то никогда не познаете Саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со „змеей в веревке”. До тех пор, пока вы видите змею, вы не сможете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

У. Легко только предположить, что мир не является окончательной реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М. Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения все, что вы видите, чувствуете и переживаете в нем, является реальным.

У. Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновиде­ния?

М. В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умер­шим человеком. Как раз в этот момент вы мо­жете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением, и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реаль­ности. Точно так же вы не сомневаетесь в реаль­ности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Именно с этой точки зрения можно отождествить мир бодрственного опыта и мир сновидения, поскольку оба являются лишь тво­рениями ума, и до тех пор, пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен от­казаться от реальности мира сновидений в процес­се сна и бодрствующего мира в период бодрствова­ния. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Самости, являющейся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

У. Я уже говорил раньше, что мы видим, чувствуем и ощущаем мир различными путями. Эти ощущения являются реакциями на объекты видения, чувство­вания и т. п., а не продуктами ума, как в сно­видениях, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не достаточно для доказатель­ства объективной реальности мира бодрствования?

М. Но ведь весь разговор о несообразностях мира сновидений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы дремали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувство­вали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзор­ной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И все это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было ил­люзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытываете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

Если, наоборот, мир является само-существующей реальностью (тем, что вы, очевидно, понимаете под его объективностью), то что препятствует миру открыться вам в глубоком сне без сновидений? Вы же не отрицаете своего существования в глу­боком сне.

У. Я никак не могу отрицать существования мира во время моего глубокого сна. Он существует все это время. Если в течение глубокого сна я не видел мира, то другие, кто не спал, видели его.

М. Надо ли призывать других в свидетели, чтобы са­мому себе доказать свое существование во время глубокого сна? Почему вы ищете их свидетельства именно сейчас? Они, „другие”, могут рассказать вам о своем видении мира в течение вашего глубокого сна, только когда вы бодрствуете. Их рассказ не имеет ничего общего с вашим собственным сущест­вованием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спали, причем до такой степени, что точно знаете — были в глубочайшем сне, когда о существо­вании мира у вас не было ни малейшего понятия. Даже сейчас, при бодрствовании, разве это мир говорит: «Я реален», или это ваши слова?

У. Конечно, я говорю это, но я говорю это о мире.

М. Хорошо, но в таком случае этот мир, по вашим словам, — реальный, действительно смеется над ва­ми за попытку доказать его реальность, когда вы сами не знаете своей собственной Реальности.

Вы хотите так или иначе защитить представление о реальности мира. Но что является стандартом Реальности? Единственная Реальность — это то, что существует само по себе, открывается само собой14 и является вечным и неизменным.

Разве мир существует сам по себе? Когда его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы знакомы с принципами индук­тивной логики15, которая является фундаментом научного исследования, так почему же вы не решаете вопрос о реальности мира в свете этих общепри­нятых принципов логики?

О себе вы можете сказать: «Я существую», так как это существование есть не просто существование, а Существование, которое вы сознаете. Действи­тельно, оно есть Существование, тождественное Со­знанию.

У. Мир может не осознавать себя, однако он существует.

М. Но Сознание — это всегда Само-сознание. Если вы осознаете что-либо, то вы, по существу, осознаете себя. Не сознающее себя существование есть про­тиворечие в терминах, ибо тогда вообще нет реального существования. Это только формальное существование атрибута, тогда как истинное Суще­ствование, Сат,не есть атрибут, а суть сама Суб­станция. ОНО есть васту. Реальность, следова­тельно, известна как Сат-Чит,Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого. Мир не существует сам по себе и не сознает своего существования. Как же вы можете говорить, что мир является реальным?

А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зави­симый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным.

У. Не только западная эмпирическая наука* рассмат­ривает мир реальным, но и Веды дают тщательно разработанное космологическое описание мира и его происхождения. Разве они поступили бы так, если бы мир был нереален?

М. Основная цель Вед — дать вам знание природы не­разрушимого Атмана и авторитетно провозгласить «ТО ТЫ еси».

У. Я согласен. Но почему они дают столь пространные космологические описания, если не считают мир реальным?

М. Примените на практике то, с чем вы согласны в теории, и оставьте остальное. Шастры должны руководить всеми искателями Истины, а у каждого из них свой склад ума. Поэтому то, с чем вы не можете согласиться, рассматривайте только как артха-ваду,или дополнительный аргумент.

ПРИМЕЧАНИЕ

Ища поддержки у современной науки для защиты своей позиции, задающий вопросы просто приписал ей свои собственные взгляды. Недавние научные достижения раз и навсегда разрушили миф здравого смысла о реальности Мира как некоей твердой материальной массы, существую­щей самостоятельно.

Согласно последним исследованиям, мир чувств и вос­приятий имеет два глобальных измерения — время и пространство.

Вот какой вывод делает сэр Джеймс Джинс в своей книге «Новое основание науки» из экспериментов, основан­ных на теории относительности Эйнштейна:

«Мы находим, что пространство ничего не значит от­дельно от нашего восприятия объектов, а время ничего не значит отдельно от нашего переживания событий. Пространство начинает появляться только как фикция, созданная нашими собственными умами (наши физические тела являются просто предметами в пространстве16), как логически неправильное расширение до понятия Природа субъективного представления, помогающего нам понять и описать классификацию объектов, видимых нами. Время появляется как вторая фикция (без прошлого и будущего время в его обычном понимании есть не что иное, как миф17), служащая подобной цели для упорядочения со­бытий, случающихся с нами».

Читатель должен отметить, что когда время и простран­ство рассматриваются современной наукой как простые вымыслы, творимые нашими собственными умами, то объ­екты и события становятся ipso facto 18просто творениями ума19, потому что они не могут иметь места вне вре­мени и пространства.

В то время как обыватель приписывает материи свой­ство твердости, из достижений современной эксперимен­тальной физики вытекает следующее:

1. Наука ничего не знает о реальной природе со­ставляющих атома. Она знает только их излучения, но ничего о самом источнике.

2. Поскольку атом непрерывно излучает энергию, электрон в один момент времени не может быть отождест­влен с электроном в другой момент.

3. «Электрон утрачивает свойства „предмета”, пред­ставленные здравым смыслом; он есть просто область, из которой может излучаться энергия» (Бертран Рассел. Очерк философии).

Вот вывод, который делает Бертран Рассел:

«Сейчас, благодаря главным образом двум германским физикам — Гейзенбергу и Шредингеру, последние остатки старого твердотельного атома улетучились, материя стала столь же призрачной, как дух в спиритическом сеансе».

Пусть читатель теперь решит для себя, насколько бодр­ствующий мир чувств-восприятий фундаментально отли­чен от мира сновидений, вспоминая содержание того, что (было сказано в тексте настоящей главы, и следующее место из „ КТО Я? ”: «Бодрствование — длительно, а сновидение — коротко; других различий (между этими состояниями) нет»20. Эта истина, отраженная современной наукой, сформулирована доктором Эддингтоном следую­щим образом:

«Искреннее осознание того, что физическая наука име­ет дело с миром теней, есть один из наиболее значимых успехoв... В мире физики мы наблюдаем рентгеновский снимок исполнения драмы обычной жизни (картинку, показываемую на экране, как называет это Шри Бхага­ван). Тень моего локтя остается на тени стола, как тень чернил струится над тенью бумаги» (Эддингтон А. С. Природа физического мира).

IV
СЕРДЦЕ ЕСТЬ САМОСТЬ

У. Шри Бхагаван говорит, что Сердце является место­пребыванием Сознания и что ОНО тождественно Самости. Что же именно значит Сердце?

М. Вопрос о Сердце возникает, потому что вы ищете Ис­точник сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование „Я” и его природы имеет неотразимое очарование.

Называйте это любым именем — Бог, Самость, Истин­ное Я, Сердце или Источник Сознания — это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что СЕРДЦЕ означает само Ядро, Серд­цевину бытия, Центр, без которого нет ничего.

У. Но Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а именно что ОНО находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди21.

М. Да, согласно свидетельству Мудрецов, это есть Центр духовного опыта. Духовный Сердечный центр совер­шенно отличен от физического мускульного органа, перегоняющего кровь и известного под таким же названием. Он не является органом тела. Все, что вы можете сказать о Сердце, это что ОНО есть подлинное Ядро вашего бытия, которому вы на самом деле идентичны (что буквально и передается санс­критским термином22), бодрствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, заняты ли работой или погру­жены в самадхи.

У. В этом случае как же ОНО может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физио­логических ограничений на ТО, лежащее за предела­ми пространства и времени.

М. Совершенно верно. Однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существую­щим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говорите из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физичес­кое тело.

По правде говоря, чистое Сознание неделимо, ОНО не имеет частей, форм и состояний, понятий „внутри” и „снаружи”. Для НЕГО не существует „левого” и „правого”. Чистое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает все, ибо нет ничего вне или отдельно от НЕГО. Такова конечная Истина.

С этой абсолютной точки зрения Сердце, Самость или Сознание не может иметь определенного особого места в физическом теле. На каком основании? Тело само является просто проекцией ума, а ум — это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее все, САМО быть ограничено крохотным участком внутри физи­ческого тела, являющегося только бесконечно малым, феноменальным проявлением единственной Реальности?

Но люди не понимают этого. Они не могут удержаться от мышления в терминах физического тела и мира. Например, вы говорите: «Я пришел в этот ашрам из моей страны, лежащей далеко за Гималаями». Но это ведь не отвечает истине. Разве существует „прибытие”, или „ходьба”, или какое-нибудь движе­ние для единственного, всепроникающего Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребываете там, где были всегда. Это только ваше тело двигалось или перевозилось с места на место, до тех пор, пока оно не достигло этого ашрама.

Эта истина проста, но для человека, рассматриваю­щего себя субъектом, живущим в мире объектов, она кажется какой-то фантастикой!

Именно снисходя до уровня обыденного понимания для Сердца определено некоторое место в физическом теле.

У. Как же тогда мне следует понимать утверждение Шри Бхагавана, что Сердечный центр переживается в определенном месте грудной клетки?

М. Раз вы согласны с тем, что с истинной и абсолютной точки зрения Сердце как чистое Сознание лежит за пределами пространства и времени, то все осталь­ное вы легко поймете в его правильной перспе­ктиве.

У. Ответ основан на том, что я поставил вопрос о положе­нии Сердца. Я же сейчас спрашиваю об опытном переживании Шри Бхагавана.

М. Чистое Сознание, полностью не связанное с физичес­ким телом и превосходящее ум, является делом непосредственного переживания. Мудрецы знают свою бестелесность, вечное Существование точно так же, как мирянин знает свое телесное существова­ние. Но опыт Сознания может иметь место как с осознанием тела, так и без него. В бестелес­ном переживании чистого Сознания Мудрец нахо­дится за пределами времени и пространства, и тог­да вопрос о положении Сердца вообще не возни­кает.

Поскольку, однако, физическое тело не может сущест­вовать (в жизни) отдельно от Сознания, то телес­ное осознание должно поддерживаться чистым Соз­нанием. Первое по своей природе ограниченно, и ни­когда не может быть одинакового протяжения во времени или пространстве с последним, которое вечно и бесконечно. Телесное сознание — это просто подобное монаде, миниатюрное отражение чистого Сознания, с которым Мудрец осознал свое тождество. Для него, следовательно, телесное сознание — лишь отраженный луч самолучезарного, бесконечного Со­знания, которое есть он сам. Только в этом смысле можно говорить о том, что Мудрец осознает свое телесное существование.

Так как в течение бестелесного переживания Сердца как чистого Сознания Мудрец совсем не осоз­нает тела, то абсолютное переживание локализу­ется им в пределах физического тела чем-то вроде чувства воспоминания, сформированного в то время, когда он уже осознает тело.

У. Для людей, подобных мне, не имеющих ни прямого переживания Сердца, ни следующего из него вос­поминания, достаточно трудно понять этот вопрос. О самом положении Сердца нам, возможно, остается только строить догадки.

М. Если определение положения Сердца должно зав­исеть от предположений, пусть даже и для мирянина, то вопрос, безусловно, не стоит серьезного обсужде­ния. Но оно не зависит от ваших догадок, а опре­деляется безошибочной интуицией.

У. У кого же имеется эта интуиция?

М. У каждого в отдельности и у всех.

У. Не даст ли мне Шри Бхагаван взаймы интуитивное знание Сердца?

М. Нет, не Сердца, но положения Сердца относительно вашей индивидуальности.

У. Шри Бхагаван хочет сказать, что я интуитивно знаю, где находится Сердце в физическом теле?

М. А почему бы и нет?

У. (Указывая на себя) Это ко мне лично относятся слова Бхагавана?

М. Да. Это и есть интуиция! Куда вы только что указали на себя жестом? Разве вы не направили свой палец на правую сторону груди? Это как раз и есть место расположения Сердечного центра.

У. Итак, не имея непосредственного знания о Сердечном центре, я должен зависеть от этой интуиции?

М. А что здесь ошибочного? Когда школьник говорит:

«Это я решил задачку правильно», — или когда он предлагает вам: «Давайте я сбегаю и получу для вас книгу», разве он указывает на голову, которая правильно решила задачу, или ноги, которые быстро понесут его доставать вам книгу?

Нет, в обоих случаях он совершенно естественно по­кажет пальцем на правую сторону груди, выражая таким простым жестом ту глубокую истину, что Ис­точник чувства „я” в нем находится здесь.

Только безошибочная интуиция заставляет его имен­но таким образом указывать на себя, на Сердце, которое есть Самость. Это действие является пол­ностью бессознательным и всеобщим,оно одинаково для каждого человека.

Какое еще более сильное, чем это, доказательство местонахождения Сердечного центра в физическом теле вам требуется?

V
МЕСТО РАСПОЛОЖЕНИЯ СЕРДЦА

У. Но один святой сказал, что он испытал духовное переживание в центре между бровями. Так ли это?

М. Как я говорил вам ранее, Осуществление, превосходя­щее пространственно-временные отношения, являет­ся окончательным и совершенным. Когда оно достиг­нуто, то не имеет значения, где ощущалось духовное переживание.

У. Но я спрашивал о том, какая из двух точек зрения на расположение центра духовного опыта правильней: место между бровями или же Сердце?

М. Для практики вы можете концентрироваться на точке между бровями. Эта концентрация затем становит­ся бхаваной,или образным созерцанием ума, тогда как высочайшее состояние анубхавы,или Осу­ществления, с которым вы становитесь абсолютно тождественным и в котором ваша индивидуальность полностью растворяется, превосходит ум. Значит, здесь не может быть центра переживания, рассмат­риваемого вами как объект, отдельного и отделен­ного от вас, субъекта.

У. Я хотел бы поставить свой вопрос несколько иначе. Можно ли сказать, что точка между бровями являет­ся местом пребывания Самости, или Истинного Я?

М. Вы соглашаетесь, что Самость есть окончательный Источник сознания и что ОНА равно существует во всех трех состояниях ума. Но мы видим, что происходит, когда в медитации человека одолевает сон. Первым признаком сна является наклон головы, чего никогда не случилось бы при расположении Самости между бровями или в каком-либо другом месте головы.

Если во время глубокого сна переживание Самости не ощущается в пространстве между бровями, то об этом центре нельзя говорить как о ЕЁ местопребы­вании, не делая абсурдного предположения, что Самость часто меняет Свое Собственное место.

Фактически садхак может испытывать переживание в любом центре, или чакре,на которой он кон­центрирует ум. Но по названной причине именно это особенное место его опыта не становится ipso facto 23местопребыванием Самости.

Существует интересная история о Камале, сыне Мудре­ца Кабира, которая служит иллюстрацией того, что голова (и a fortiori 24точка между бровями) не может рассматриваться местопребыванием Самости.

Кабир был глубоко предан Шри Раме и никогда не забывал кормить тех, кто возносил свои молитвы его Господу. Случилось однажды так, что у него не оказалось на завтра достаточного количества пищи для преданных поклонников. Поэтому он вместе с сыном отравился ночью добывать требуемую прови­зию.

История повествует далее что после того как отец с сыном вынесли продовольствие из купеческого до­ма через проделанную ими дыру в стене, сын вер­нулся, чтобы разбудить хозяев и оповестить их, что дом ограблен. Встревожив спящих, Камаль попытал­ся убежать от них через эту дыру, но голова про­шла, а тело застряло. Чтобы не быть опознанным и не оставить без пищи преданных, он позвал отца и попросил отрубить ему голову. Сделав это, Кабир беспрепятственно скрылся с похищенной провизией и головой сына, а на следующий день как ни в чем ни бывало устроил пир для бхактов: «Если такова Воля Рамы и мой сын должен был умереть, то пусть она исполнится!» Вечером Кабир с гостями, как обычно, принял участие в городской процессии с пением песен преданности — бхаджаной.

Тем временем ограбленный домохозяин написал жа­лобу и отослал ее царю вместе с обезглавленным телом Камаля, опознать которое не смог. Царь при­казал привязать тело на видном месте главной улицы так, чтобы любой заявивший на него право или унес­ший (а труп нельзя было оставлять без последних ри­туалов, выполняемых родственниками) мог быть допрошен или арестован полицией, тайно расставлен­ной для этой цели.

Кабир и его гости в полном разгаре бхаджаны шли главной улицей, когда, к удивлению всех, обезглав­ленное тело Камаля, считавшееся мертвым, начало размахивать руками в такт мелодии, исполняемой компанией бхаджаны.

Эта история опровергает предположение, что голова или место между бровями является местопребыва­нием Самости. Можно также заметить, что когда на поле боя голова солдата в сражении отсекается от тела неожиданным и мощным ударом меча, то тело продолжает бежать или двигать членами, как бы пародируя бой, прежде чем окончательно рухнет за­мертво.

У. Но ведь Камаль умер гораздо раньше?

М. То, что вы называете смертью, на самом деле не яви­лось каким-то необычайным переживанием для Ка­маля. Вот что случилось с ним, когда он был еще моложе.

Мальчиком Камаль имел приятеля-сверстника, с кото­рым играл в шарики и другие игры. Они соблюдали между собой общее правило: если кто-нибудь оста­вался должен другому за игру или две, то обязан был расплатиться на следующий день. Однажды ве­чером мальчики играли в счет Камаля. На сле­дующий день Камаль, желая получить от приятеля долг, отправился к нему домой, где увидел лежащее на веранде тело друга и плачущих родственников. «В чем дело? — спросил их Камаль. — Он играл со мной вчера и остался должен за одну игру». Родствен­ники, рыдая, сказали, что мальчик умер. «Нет, — зая­вил Камаль, — он не умер, а только притворяется мертвым, чтобы уклониться от возврата долга». Родственники предлагали Камалю самому убедиться, что мальчик действительно мертв, что тело его хо­лодное и окоченевшее. «Но все это просто при­творство, я знаю; что из того, что тело стало холод­ным и окоченело? Я тоже могу стать точно таким» Сказав это, Камаль упал и в мгновение ока умер.

Несчастные родственники, раньше рыдавшие из-за смерти своего мальчика, пришли в ужас и начали так же оплакивать и смерть Камаля. Тогда Камаль по­вернулся на спину, объявив: «Вы видели? Я был, как вы говорили, мертв, но встал снова, живой и невредимый. Вот так и он хочет надуть меня, но ему не удастся обмануть меня своим притворством».

В финале этой истории присущая Камалю духовная сила вернула жизнь мертвому мальчику, и Камаль получил свой долг за игру. Мораль здесь такова, что смерть тела не означает угасания Самости. ЕЁ отно­шение к телу не ограничено рождением и смертью, а ЕЁ местоположение в физическом теле не огра­ничено переживанием, воспринимаемым в каком-то особенном месте, например между бровями, вызван­ным практикой дхьяны,выполняемой на этом центре. Высочайшее Состояние Само-осознания присутствует всегда, ОНО превосходит три состояния ума так же, как жизнь и смерть.

У. Так как Шри Бхагаван говорит, что Самость может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как ЕЁ местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря интенсивной прак­тике концентрации, или дхьяны,на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Самости?

М. Пока речь идет просто о стадии практики концентра­ции путем фиксации места контроля вашего внима­ния, любые обсуждения, касающиеся местопребыва­ния Самости, будут просто теоретизацией. Вы рас­сматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Ког­да же, наоборот, вы видите Самого Видящего, то погружаетесь в Самость, становитесь единым с НЕЙ. Это и есть Сердце.

У. В таком случае рекомендуется ли практика концентра­ции между бровями?

М. Конечным результатом практики любой разновидно­сти дхьяны является то, что объект, на котором садхак останавливает свой ум, перестает сущест­вовать как особенный и отдельный от субъекта. Они (субъект и объект) становятся одной Самостью, и это есть Сердце.

Практика концентрации внимания на центре между бровями является одним из методов садханы,по­средством которого мысли в данный момент эф­фективно контролируются, ибо они являются направ­ленной вовне деятельностью ума, и мысль прежде всего следует за „взглядом” — физическим или мыс­ленным.

Следует, однако, отметить, что эта садхана с остановкой внимания на точке между бровями долж­на сопровождаться джапой, потому что следую­щим по важности после физического глаза являет­ся физическое ухо — и тот и другой органы пред­назначены для сдерживания и отвлечения ума. Следующим по важности за глазом ума (то есть за мысленной визуализацией объекта) является ухо ума (то есть мысленная артикуляция речи), оба — для контроля и, посредством этого, усиления ума или для отвлечения и, таким образом, ослабления его.

Следовательно, когда умственный глаз установлен на центре (например, между бровями), вам следует также практиковать мысленную артикуляцию на­ма (Имени) или мантры (священного Слога или Слогов), так как иначе вы вскоре утратите удержа­ние объекта концентрации.

Описанная выше садхана ведет к отождествлению Имени, Слова или Самости — как бы вы ни называли ЭТО — с Центром, выбранным для целей дхьяны. Чистое Сознание, Самость, Истинное Я, или Сердце, есть окончательное Осуществление.

У. Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?

М. Йога-шастры говорят, что сахасрара является место­пребыванием Самости. Пуруша-Сукта заявляет, что Сердце есть ЕЁ местообитание. Чтобы дать воз­можность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за „нить”, или ключ, чувства „я”, или „я есмь”, и следовать за ней до его Источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства „я”, а также потому, что конечной целью любой садханы является осуществление Источника „я есмь”-нос­ти — исходного факта вашего переживания.

Поэтому если вы будете практиковать Атма-вичару, то достигнете Сердца, которое есть Самость.

VI
АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ

У. Каким образом исследование, начатое эго, может об­наружить его собственную нереальность?

М. Вы выходите за пределы феноменального существо­вания эго, когда погружаетесь в Источник, из которо­го поднимается ахам-вритти,чувство „я есмь”, или „я есмь”-ность.

У. Но не является ли ахам-вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога-Васиштха и другие древние тексты описывают эго как имеющее тройственную форму.

М. Да, эго описывается как имеющее три тела — грубое, тонкое и причинное, — но это делается только для аналитического объяснения. Если бы метод иссле­дования зависел от формы эго, то вы нигде не смогли бы его применить, так как эго может при­нимать легион форм. Поэтому для целей джняна-вичары вы должны исходить из того, что эго имеет только одну форму, а именно — ахам-вритти.

У. Но этот метод может оказаться все-таки недостаточным для осуществления джняны.

М. Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти как раз напоминает выслеживание собакой своего хозяина по его запаху. Хозяин может находиться далеко, в неизвестном месте, но это вовсе не мешает собаке выслеживать его. Хозяйский запах является безошибочным ключом для животного, и ничего, кроме этого, например одежда, телосложение, рост и т. п., не имеет значения. Этого запаха собака держится, не отвлекаясь, в течение всего поиска и в конце концов достигает цели.

Подобным образом в вашем поиске Самости единст­венно надежной нитью является ахам-вритти,„я есмь”-ность, которая суть исходный факт вашего переживания. Ничто иное не может вести вас непос­редственно к Само-осуществлению.

У. Но мне все еще неясно, почему поиск Источника ахам-вритти как выделенного среди других мыс­лей — вритти должен рассматриваться прямым сред­ством Само-осуществления.

М. Слово „ Ахам ”само по себе наводит на размышле­ния. Две буквы этого слова, а именно (А) и (ХА) являются соответственно первой и последней буквами санскритского алфавита. Содержание, вы­ражаемое этим словом, таково, что оно заключает в себе все. Каким образом? Потому что Ахам оз­начает само существование.

Хотя чувство „я семь”, или „я есмь”-ность обычно известно как ахам-вритти,на самом деле оно не является вритти,подобным другим вритти ума. Бу­дучи не похожей на другие вритти,которые не имеют существенных взаимоотношений, ахам-вритти одинаково и по существу связана с абсолютно каж­дой вритти ума. Без ахам-вритти не может быть никакой другой вритти,но ахам-вритти может жить сама по себе, независимо от других вритти ума. Следовательно, ахам-вритти коренным образом от­личается от остальных вритти.

Поэтому поиск Источника ахам-вритти есть не просто поиск основы одной из форм эго, но самого сущ­ностного Источника, из которого возникает „я есмь”-ность. Другими словами, поиск и осознание Источ­ника эго в форме ахам-вритти необходимо подра­зумевает в себе выход за пределы эго в каждой из его возможных форм.

У. Признавая, что ахам-вритти по сути охватывает все формы эго, почему все же следует выбрать именно эту вритти как средство Само-исследования?

М. Потому что именно чувство „я семь” является един­ственной неразложимой данностью вашего пережи­вания, а розыск его Источника — это единственно осуществимый курс к вашему Само-осуществлению. Говорят, что эго имеет причинное тело, по как вы можете сделать именно его целью исследования? Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глубокого сна.

У. Но разве эго в его тонкой и причинной формах не яв­ляется неуловимым даже при энергичном поиске Ис­точника ахам-вритти,проводимом в бодрственном состоянии ума?

М. Нет. Поиск Источника ахам-вритти касается само­го существования эго. Поэтому тонкость форм эго не является существенным обстоятельством.

У. Каким образом исследование, касающееся эго в форме ахам-вритти,может быть полезным, когда един­ственной целью является осуществление ничем не обусловленного, чистого Бытия Самости, которое никоим образом не зависит от эго?

М. С функциональной точки зрения форма, активность или как бы вы еще не назвали его (оно невеществен­но, поскольку быстро исчезает), эго имеет одну-единственную характерную особенность. Эго функ­ционирует как узел между Самостью, которая есть чистое Сознание, и физическим телом, инертным и бесчувственным. Поэтому эго и названо чит-джа­да-грантхи. В своем выслеживании Источника ахам-вритти вы используете Чит, Сознание, являюще­еся неотъемлемым аспектом эго, и поэтому иссле­дование должно вести к осуществлению чистого Сознания Самости.

У. Какова связь между чистым Сознанием, осуществлен­ным джняни,н „я есмь”-ностью, которая приз­нается исходным фактом жизненного опыта?

М. Неразличенное Сознание чистого Бытия есть Сердце, или Хридаям,которым вы в действительности являетесь, что означает и само слово (Хрит ++ Аям =Сердце есмь Я). Из Сердца возникает „Я есмь”-ность как первичная данность чьего-либо переживания, которая сама по себе есть чистота, или шуддха-саттва,по характеру. Именно в этой шуд­дха-саттва сварупе (то есть в форме, не загряз­ненной раджасом и тамасом) это „я” появляется, чтобы жить в джняни...

У. В джняни эго существует в саттвической форме и, следовательно, оно появляется как нечто реаль­ное. Я прав?

М. Нет. Существование эго в любой форме, будь то в джняни или в аджняни,само по себе есть види­мость. Но для аджняни,обманутого мыслями о реальности бодрственного состояния и мира, эго также кажется реальным. Так как он видит, что джняни действует подобно другим личностям, он вынужден относить некоторые понятия об инди­видуальности также и к джняни.

У. Как же тогда ахам-вритти действует в джняни?

М. Она в нем не действует совсем. Мишенью (лакшья), на которой джняни фокусирует свое внимание, является само Сердце. Поэтому он един и тождест­вен этому однородному, чистому Сознанию, относи­мому в Упанишадах к ПРАДЖНЯНЕ. Праджняна есть воистину Брахман,Абсолют, и не существует Брахмана иного, нежели Праджняна.

У. Каким образом тогда неведение этой единой и единст­венной Реальности возникает, к несчастью, в случае аджняни?

М. Аджняни видит только ум, который есть простое отражение Света Чистого Сознания, возникающего вСердце. О Сердце как таковом он находится в не­ведении. Почему? Потому что его ум направлен нару­жу и никогда не искал своего Источника.

У. Что препятствует безграничному, неразличенному Све­ту Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М. Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри уз­ких пределов горшка, так и васаны,или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отра­жения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наб­людая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска Источ­ника ахам-вритти,то васаны угасают и в отсут­ствие средства отражения феномен отражения — ум — также исчезает, поглощенный Светом этой Единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к не­му — вести ревностный и однонаправленный поиск Источника ахам-вритти.

У. Однако любые усилия, которые он может предпринять, ограничены бодрственным состоянием ума. Как та­кой поиск, проводимый только в одном из трех состоя­ний ума, может разрушить сам ум?

М. Поиск Источника ахам-вритти,несомненно, начина­ется садхаком в бодрственном состоянии ума. Нельзя сказать, что в нем ум уже разрушен, но сам про­цесс Само-исследования обнаружит, что чередова­ние или превращение трех состояний ума, так же как и сами три состояния, принадлежат миру фено­менов, который не может задеть его интенсивного внутреннего поиска.

Само-исследование реально возможно только пос­редством интенсивного обращения ума вовнутрь. То, что окончательно осознается результатом тако­го поиска Источника ахам-вритти,есть поистине Сердце как неразличённый Свет чистого Сознания, в котором отраженный свет ума полностью поглощен.

У. В таком случае для джняни уже не существует различий между этими тремя состояниями ума?

М. Какие могут быть отличия, когда сам ум растворен и утрачен в Свете Сознания?

Для джняни все три состояния равно нереальны. Но аджняни не способен постигнуть это, пос­кольку для него мерой реальности является бодрст­венное состояние, тогда как для джняни мерой Реальности является Сама Реальность. Эта Реаль­ность чистого Сознания является по Своей природе вечной и поэтому существует одинаково в течение то­го, что вы называете бодрствованием, сном со сновидениями и глубоким сном. Для того, кто един с этой Реальностью, не существует ни ума, ни его трех состояний, а следовательно, нет и обращения ума вовнутрь или наружу.

Бодрственное Состояние принадлежит ему всегда, ибо он Пробужден для вечной Самости. Он всегда пре­бывает в Состоянии сна со сновидениями, поскольку мир для него есть просто очередное сновидение. Он всегда пребывает в Состоянии глубокого сна, ибо все время не имеет сознания „тело есть Я”.

У. Должен ли я рассматривать Шри Бхагавана как го­ворящего со мной в бодрственно-дремотно-спящем состоянии?

М. Поскольку ваше сознательное переживание сейчас ограничено продолжительностью направленности ума вовне, вы называете настоящий момент бодрст­венным состоянием, тогда как все это время ваш ум спит относительно Самости, а потому вы сейчас на самом деле крепко спите.

У. Для меня глубокий сон есть просто пустота.

М. Это потому, что ваше бодрственное состояние есть простое вскипание беспокойного ума.

У. Под пустотой глубокого сна я понимаю трудность осознания в нем чего-либо, то есть он для меня идентичен несуществованию.

М. Но ведь вы существовали во время глубокого сна.

У. Если я и существовал, то не осознавал этого.

М. Не хотите ли вы сказать со всей серьезностью, что прекратили существовать в течение глубокого сна! (Смеется). Если вы отправились спать как мистер Икс, то не поднялись ли после него как мистер Игрек?

У. Я узнаю свою личность, может быть, за счет действия памяти.

М. Допустим, но возможно ли это без непрерывности осознания?

У. Но я не отдаю себе отчета в этом осознании.

М. Нет, вы ошибаетесь. Кто говорит, что вы ничего не осознаёте в глубоком сне? Говорит ваш ум. Но ведь в глубоком сне ума не было? Какую же ценность имеет устное показание ума о вашем существовании или переживании в глубоком сне? Привлечение пока­заний ума для опровержения вашего существования или осознания в глубоком сне в точности напоминает вызов вашего сына в свидетели с целью опровергнуть факт вашего рождения!

Вы помните, я говорил вам ранее, что существо­вание и осознание не являются двумя разными вещами, но суть одно и то же? Если по какой-либо причине вы почувствуете необходимость допустить факт своего существования в глубоком сне, будьте уверены, что вы также и сознавали это существо­вание.

Что вы действительно не осознаёте в глубоком сне, так это существование своего тела. Вы смешиваете это осознание тела с истинным Осознанием Самости, которая вечна. Праджняна,являющаяся Источни­ком чувства „я есмь”, всегда живет, не затраги­ваемая тремя скоропреходящими состояниями ума, давая вам, таким образом, возможность сохранять свое тождество неповрежденным.

Праджняна к тому же лежит за пределами трех состояний, поскольку ОНА может жить без них и несмотря на них.

Это есть та Реальность, которую вам следует искать в течение так называемого бодрственного состояния прослеживанием ахам-вритти до ее Источника. Ин­тенсивная практика в этом исследовании обнару­жит, что ум и три его состояния нереальны и что вы являетесь вечным, безграничным Сознанием чистого Бытия, Самостью, Истинным Я, или Сердцем.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Шри Свами Сиддхешварананда
БХАГАВАН ШРИ РАМАНА МАХАРШИ

(Шри Свами Сиддхешварананда был знатоком Ве­данты, видным деятелем Миссии Шри Рамакришны, руководителем отделения Миссии в Париже.

Будучи в Индии, он часто посещал Ашрам и являлся ревностным почитателем Бхагавана Шри Раманы Ма­харши, которому поклонялся как живому Воплощению Истины, единому со Вселенной в целом, как Самости Всего).

_________

Шри Рамана Махарши развил систему мысли и фи­лософии жизни, которая воплощает сущность веданти­ческих учений. В Индии философия жизни может не иметь абсолютно никакого влияния на людей, если она не отражается в практике жизни того, кто ей учит. Имен­но жизнь человека и его „осуществления” дают возмож­ность для построения философской системы, принося­щей понимание и открывающей Горизонт, который дей­ствует на общество в целом и совершенствует отношения между людьми.

Когда мудрецы древней Индии достигли конечных истин, выраженных ими в Ведических Гимнам и учениях Упанишад, то на них стали смотреть как на соль земли, ибо они стали маяками, направляющими колеблющееся человечество на его путях. Истина, обнаруженная этими Великими, скрыта в их душе, и то, чему они учат чело­века, есть только средство проникновения в себя с целью вынести на свет тайное сокровище, которым обладают все. Это право каждого — провести свою собственную интроспекцию, дарующую достоинство человеческому усилию, ибо все мы являемся законными наследниками Истины.

Упанишады в этих терминах и адресуют себя всем искателям Истины: «О Вы, наследники бессмертного Блаженства!» Разве может существовать нечто более ободряющее, чем эти слова надежды? Не в первород­ном грехе человек находит основание своего существо­вания, оно — в золотом пламени света Атмана.

***

Непосредственное переживание Самопознания назы­вается апарокшанубхути. Оно отличается от всевозмож­ных знаний, полученных интеллектуальным усилием, ко­торое всегда подразумевает связь между субъектом и объектом, и, следовательно, ограничено пространством и временем и не имеет какой-либо трансцендентальной ценности. Человека, получившего это прямое пережива­ние Самости, считают Освобожденным еще при жизни и называют дживанмукта. Наличие таких людей, яв­ляющихся живыми воплощениями Истины, делает Истину доказуемой. Ведантическое Осуществление этих великих людей в действительности дает возможность практическо­го применения, ибо их Осуществления поднимают уровень человеческого сознания.

Это именно тот аспект Веданты, который привлек к своим положениям внимание ученых. Ведантическое исследование идет гораздо глубже, чем любой объектив­ный анализ вопроса, оно касается фундаментальной ос­новы восприятия и как таковое дает нам резюме Истины лучше, чем какая-либо другая, ограниченная точка зре­ния. Интерес, который Запад питает к жизни и учению Шри Раманы Махарши, доказывает всеобщую привле­кательность Веданты, которую можно видеть воплощен­ной в Мудреце из Тируваннамалая.

***

В статье по индийской йоге М. Лякомб из Париж­ского университета написал о Махарши:

«Его личность распространяла силу, содержащую интеллект и власть Самости... Горящий взгляд, сильный и твердый без жесткости, олимпийская мягкость жеста, стройность и изящество неподвижного тела — он рас­сматривался превосходными знатоками как самый под­линный йог, как достигший высочайшего Осуществления».

Я цитирую этот отрывок только с целью показать впечатление, произведенное посещением Махарши на того, кто высоко оценил атмосферу, окружающую Муд­реца.

Однако европейцу, воспитанному на теологии и за­падной философии, очень трудно найти точки соприкос­новения с концепцией жизни Махарши.

Я должен почтительно заметить ученому профессору, что Махарши в гораздо большей степени таттва-джняни,чем йог,так как Его концепция жизни обнимает всю жизнь, которая для индийца включает три состояния: джаграт, свапна и сушупти. Йогическим является пере­живание „Я” как космического отождествления, которое принимает бодрственное состояние джаграт как неотъем­лемую сферу переживания. Если искать примеры этого космического и всеобщего опыта „Я”, как М. Лякомб называет его, то в Индии нет недостатка в мистиках, достигших достаточного осуществления в переживании такого рода.

Махарши, однако, является главным образом тат­тва-джняни, и сфера Его поиска и опыта значитель­но шире, чем у мистика, так как Мудрец выходит за пределы всех трех состояний.

Махарши использует терминологию, санкциониро­ванную традицией и всегда употреблявшуюся Мудре­цами Индии со времени Упанишад.

Учение Махарши полностью согласуется с философ­скими и духовными Писаниями древней Индии и берет начало непосредственно от великих Мудрецов прошлого.

***

Всякий, кто имел счастье увидеть и наблюдать Ма­харши, очень хорошо знает, что Он не является ни „экс­травертом”, ни „интровертом”25. Он — самый нормаль­ный человек, которого только можно найти. Он является, в сущности, стхита-праджня — человеком, твердо уста­новившимся в Истине. Я видел Его, казалось, ушед­шим в Себя, когда каждый присутствующий полагал, что Он был погружен в Свою Собственную Самость, но в этот момент кто-то в конце Холла26 ошибся в реци­тации27 некоторых тамильских стихов, и Махарши открыл глаза, исправил ошибку, а затем, снова закрыв их, воз­вратился в Свое первоначальное состояние. Нельзя ска­зать, что внешний мир не интересует Его. Он достиг необычайной степени концентрации, и так как эта кон­центрация вечно опирается на врожденное состояние жизни в джняне или, как ее называют Мудрецы, сахаджа стхити, Он не является ни интровертом, ни экстравертом. Просто Он ЕСТЬ, и Своим Знанием окончательной Реальности Он является единым с ТЕМ в ЕГО разнообразных проявлениях, Он един со Вселен­ной как целым.

***

Когда я увидел Его, то нашел в Нем совершенный пример описания, которое Шри Шанкарачарья дает в своей «Вивекачудамани»,разъясняя в стихе 429 чер­ты дживанмукты:

«Тот, кто, погрузив ум в Брахмана,тем не менее пол­ностью бодрствует, будучи свободным от особенностей бодрственного состояния, и чье осуществление свободно от любого желания, должен рассматриваться как чело­век, освобожденный еще при жизни».

Представление об интроверсии и экстраверсии может применяться только к тому, чья философия жизни осно­вывается лишь на опыте бодрственного состояния.

В „ Панчадаси ”,являющейся авторитетным текстом адвайты,в 13-м стихе Главы VI мы находим формулиров­ку, особенно значимую в этом плане. Автор, Видьяранья, говорит:

«Уничтожение мира и дживы не означает, что чувства перестают воспринимать мир и проявления эго, из этого должно возникать решение об их нереальной природе. Исключение составляет случай, когда люди мо­гут находить освобождение, не предпринимая никакого личного усилия, как, например, во сне без сновидений или в обмороке (когда все восприятия полностью исче­зают)».

Как говорит Гита, Атман,забывший Свою действи­тельную природу, полагает, что ОН есть эго и творец всех действий, являющихся причиной любых недопони­маний. Человек, подобный Махарши, то есть превзо­шедший эго, рассматривается Упанишадами как Са­мость Всего.

Если мы хоть немного побудем рядом с Махарши, то в свете слов, высказанных Мудрецом о философских проблемах, окажемся способными лучше понять эту жизнь Освещения, которая, словно Великий Огонь, пы­лающий на Горе Аруначале28, является настоящим Мая­ком для тех, кто хочет найти в современной Индии воз­рождающиеся результаты освященного временем уче­ния Упанишад.

(Выдержки из английского перевода
оригинальной статьи на французском
языке, выполненного А. У. Чадвиком).