И чистая явится радость тогда

(Х.Ф.Рихтер «Свет внутренней жизни живет в христианах».)

Это община призванных, экклесиа, Тело Христово на земле, последователи и ученики Иисуса.

СВЯТЫЕ

Церковь Христова, община учеников вырвана из влас­ти мира, хотя остается жить в мире. Но она соделалась еди­ным телом, она имеет собственный удел, пространство в мире. Она – святая Церковь (Еф 5:27;), община святых (1Kop 14:34;), ее члены суть призванные святые (Рим 1:7;), ко­торых Иисус Христос освятил (1Kop 1:2;), избрал и предуго­товил прежде начала мира (Еф 1:4;). В этом была цель их призвания к Иисусу Христу, их предызбранности, чтобы они были святы и непорочны (Еф 1:4;), за то пролил Хрис­тос Свою кровь на кресте, дабы представить Своих неза­пятнанными и безгрешными (Кол 1:22;); в этом плод того освобождения от рабства греху, которое приобретено Христовой смертью, чтобы те, кто прежде предоставлял свои члены в удел неправды, теперь употребили их толь­ко для правд, во спасение (Рим 6:19-22;).

Свят только Бог. Он пребывает как в полной Своей не­причастности к грешному миру, так и среди мира – в Сво­их святых. Так Моисей слагает песню Богу вместе с сынами Израиля после гибели египтян: «Кто, как Ты, Гос­поди между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, творец чудес? Ты простер десницу Твою; поглотила их земля. Ты ведешь милостью Твоею на­род сей, который Ты избавил; сопровождаешь силою Тво­ею в жилище святыни Твоей. [...] Введи его и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое ты соделал жи­лищем Себе, Господи, во святилище, которое создали руки Твои, Владыка!» (Исх 15:11; и след.). В том и святость Божья, что Он посреди мира устроил Себе жилище, и из этого жи­лища исходит суд и спасение (Пс 99 и др.). В святыне, одна­ко, святой соединяется со своим народом. Это происходит через примирение, которое достигается не иначе, как в святыне (Лев 16:16; и след.). Бог заключает завет со Сво­им народом. Он выделяет его, Он делает его Своим досто­янием. «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев 19:2;), и «свят Я Господь, освящающий вас» (Лев 21:8;). – Это то основание, на котором зиждется Завет. Все дальнейшие установления, которые даны народу и которые он должен хранить, имеют предпосылкой и целью святость Божью и общины Его.

Как Бог в святости Своей чужд греха, так и община свя­тых. Он Сам их избрал. Он сделал их Церковью Своего за­вета. Он соблюл их в святости и чистоте. Святость – храм, а храм – это тело Христово. Так в теле Христовом испол­няется воля Божья об общине святых. Взятое из грехов­ного мира в удел Бога, тело Христово – святыня Божия в мире. В ней живет Бог с Духом Святым.

Как это происходит? Как Бог создает из грешных лю­дей общину святых, неподвластных греху? Как Бог отво­дит упрек в неправедности, когда Он соединяется с грешником? Как оправдаться грешнику и как оправдать­ся Богу?

Бог оправдывается Сам, принося доказательство Сво­ей праведности. В кресте Христовом происходит чудо са­мооправдания Божия перед Собой и перед людьми (Рим 3:21; и след.). Грешник должен отступиться от греха, пред­став перед Богом. Но разделение с грехом дается грешни­ку лишь в смерти. Так велики грехи его жизни, что он должен умереть, освободиться от греха. Только так Бог вос­станавливает справедливость – Он убивает грешника. И что же – грешник должен жить и быть святым перед Бо­гом? Как это возможно?

Бог Сам становится Человеком, Он облекается нашей плотью в Иисусе Христе, Своем Сыне; в теле Своем Он несет нашу плоть на смерть и на крест. Бог убивает Сво­его Сына, несущего нашу плоть, и в Сыне Своем убивает все, что есть плотского на земле. И ясно, что никто не благ, кроме Единого Бога, что никто не праведен, един­ственно кроме Бога. Теперь Бог приводит (ένδειξις τής δικαιωσύνης αύιού Рим 3:26;) страшное доказательство Своей праведности смертью Своего Сына. Бог, гневаясь и верша суд, должен был обречь все человечество на крест­ную смерть, ибо единственно Он праведен. Божья правед­ность открылась в смерти Иисуса Христа. Смерть Иисуса Христа – та вершина, где Бог дает милосердное доказа­тельство Своей праведности. Кто хочет участвовать в этой смерти, тот также становится причастником праведности Божьей. Итак, Христос принял нашу плоть и на Кресте пе­ренес наши грехи (1Петр 2:24;). Что произошло с Ним, про­изошло со всеми нами. Если Он имел часть в нашей жизни и смерти, то мы имеем часть в Его жизни и смерти. Если Божья праведность доказуется крестной смертью, то мы всегда с Ним там, где живет Божья праведность, у креста Господня, ибо Он нес нашу плоть. Так мы, мертвые, ста­новимся причастниками праведности Божьей в смерти Иисуса. Праведность Божья, убивающая нас, грешников, обнаруживается в смерти Иисуса Его праведностью для нас. Бог доказывает свою праведность тем, что «явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим 3:26;). В том и состоит оправдание грешника, что праведен только один Бог, а грешник нисколько не праведен, – а не в том, что рядом с Богом он станет праведным. Любое хотение, само по себе хотя бы и верное, удаляет нас от оправдания всеобщим искуплением Божьим. Один Бог праведен. Это явлено на кресте как приговор нам, греш­никам. Кто находит себя в вере в крестную смерть Хрис­та, тот находит там, где он как грешник приговорен к смерти, правосудие Божье, торжествующее у креста. Он ощущает себя неспособным к самооправданию и не же­лает его; но только Бог, абсолютно праведный в Себе, спо­собен оправдать его. Ибо человек может оправдаться перед Богом не иначе, как в осознании того, что праведен только Бог, а сам он целиком грешен. Вопрос, как мы, грешники, можем оправдаться перед Богом, есть в сущно­сти вопрос о том, как Бог может оправдаться единственно перед нами. Наше оправдание имеет основание в оправ­дании Божьем: «Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем» (Рим 3:4;).

Речь идет лишь о победе Божьей над нашей неправедностью, потому что Бог остается праведным перед Са­мим Собой, потому что единственно Он и праведен. Эта по­беда достигнута в Кресте. Поэтому Крест есть не только суд, но и примирение (ίλαστήριον ст.25) для всех, кто ве­рит, что в Христовой смерти Бог являет Свою праведность, и кто видит свои грехи. Божья праведность сама творит примирение (prόέθeto ст.25). «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2Кор 5:19;), «не вменяя людям преступлений их» – Он нес их на Себе и претерпел за это смерть греш­ника. «И дал нам слово примирения». Это слово должно обрести веру, веру, что только Бог праведен и что лишь в Иисусе наша праведность. Но между Христовой смертью и проповедью креста лежит Его Воскресение. Только как Воскресший Он обретает над нами власть – властью Своего Креста. Посланничество от Распятого – всегда посланничество от Того, Кто прошел смерть. «Итак мы – по­сланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом». Проповедь примирения – собственное слово Хрис­та. Он – Воскресший, в слове апостола засвидетельст­вованный для нас Распятым; обретем же снова себя в Христовой смерти, в великой праведности Божьей, кото­рая дарована нам. «Ибо не знавшего греха Он [Бог] сде­лал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом». Невинный убивается, посколь­ку Он несет наше греховное тело, он проклинаем и нена­видим Богом и людьми, брошен ко греху ради нашей плоти. Но в Его смерти мы обретаем Божью праведность.

Мы в Нем в силе Его вочеловечивания. Он умер за нас, чтобы мы, грешники, сподобились в Нем Божьей правды именно как грешники, и очистились бы от своих грехов праведностью Божьей. Если Христос есть как бы наш грех перед Богом, грех, который должен быть осужден, то мы обретаем в Нем праведность, но не нашу личную пра­ведность (ιδία δικαιοσύνη Рим 10:3; Флп 3:9;), а в самом строгом смысле собственно Божью праведность. Божья праведность такова, что мы, грешники, становимся Его праведностью и это наша, т.е. Его праведность (Ис 54:7;), та­кова что праведен единственно Бог, а мы – принятые Им грешники. Божья праведность – Сам Христос (1Kop 1:30;). Христос же – «С нами Бог», «Еммануил», Бог нашей пра­ведности (Иер 33:16;).

Возвещение смерти Христовой есть для нас проповедь прощения. Включение в тело Христово, т.е. в Его смерть и Воскресение, – это крещение. Единожды умер Христос, единожды мы получаем крещение и отпущение грехов. Они в строгом смысле неповторимы. Повторимо только вос­поминание о том, что с нами произошло раз и навсегда, и это воспоминание не только можно, но и должно повто­рять ежедневно. Тем не менее, воспоминание представляет собою нечто иное, нежели само дело. Кто забывает о де­ле, для того уже нет повторения. Здесь уместно напомнить о Послании к Евреям (6:5; и след.; 10:26;). Когда соль потеря­ет силу, чем солить? Для крещеных это значит: Неужели не знаете...? (Рим 6:3; 1Kop 3:16; и 6:19;) и: Так и вы почитай­те себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе (Рим 6:11;). Все свершилось не только на кресте Господнем, но и в вас самих. Вы очищены от своих грехов, вы умерли для греха, вы оправданы. Так Бог свершил спа­сение. Праведностью Он утвердил святыню на земле. Эта святыня – Христос, Его тело. Очищение от грехов совер­шается смертью грешника в Иисусе Христе. Бог владеет одной общиной, искупленной от греха. Это – община уче­ников Иисуса, община святых. Они взяты в его удел, они Его святыня, Его храм. Они взяты от мира и живут в но­вом собственном пространстве в миру.

Отныне в Новом Завете христиане зовутся еще и «свя­тыми». Другое имя, которое можно было бы домыслить, – «оправданные» – не имеет места. Оно не может в полном объеме описать полученный дар. Оно указывает лишь на однократное событие крещения и искупления. Хотя припоминание об этом событии повторяется ежедневно. Хотя святые являются оправданными грешниками. Но в одно­кратном даре крещения и оправдания, который должен припоминаться ежедневно, и одновременно в Христовой смерти заложен дар сохранения жизни оправданного – до Страшного суда. Вот это хранение жизни и есть спа­сение. Оба дара имеют одно основание – Христа Распятого (1Kop 1:2; и 6:1;). Оба дара имеют одно содержание – единение с Христом. Оба дара неотделимы друг от дру­га. Но они не одинаковы. В то время как искупление (оправдание) христиан Богом является совершённым де­лом, их освящение (спасение) Богом – дело настоящего и будущего. Если в искуплении верующий вступает в еди­нение с Иисусом через единократную смерть для греха, то освящение оставляет его на том месте, где он был взят, – во Христе в общине. Если в искуплении (оправдании) на первый план выступает отношение человека к закону, то для освящения решающим оказывается устранение от ми­ра – вплоть до грядущего царства Христа. Если искупле­ние отдельных людей расчленяет общину, то освящение хранит общину в целостности. Искупление отрывает верующего от его греховного прошлого – освящение же позволяет ему пребывать с Христом и, веруя в Него, воз­растать в Его любви. Искупление и освящение позволи­тельно будет сравнить с творением и промышлением. Ис­купление – это творение нового человека, освящение – это сбережение его до дня Господня.

В освящении исполняется Божья воля: «Будьте святы, ибо Я свят», «Я свят Господь, освящающий вас». Это ис­полняет Господь, Дух Святой. В Нем завершается Божье попечение о человеке. Это «печать», которая предает верующих Богу и сберегает их до дня Избавления. Как до сих пор они были заключены под стражей закона, слов­но в запертой темнице (Гал 3:23;), так теперь верующие за­ключены «во Христе», запечатленные Божьей печатью – Духом Святым. Никто не может нарушить печати. Бог Сам запечатал, и ключ в руке Его. Это значит, что Бог цели­ком владеет тем, кого Он призвал в Свой удел. Круг замкнулся. В Духе Святом человек переходит в Божий удел. Отделенная от мира нерушимой печатью, община святых ожидает окончательного спасения. Церковь идет путями мира, как пломбированный вагон по чужой стра­не. Как Ноев ковчег был осмолен «смолою внутри и снаружи» (Быт 6:14;), чтобы спастись в потопе, – так же и путь запечатленной Церкви есть путь ковчега по бушующей стихии. Цель – искупление, спасение, освящение (Еф 4:30; 1:14; 1Фес 5:23; 1Петр 1:5; и др.) при втором пришествии Христа. Но тот дар, который приоткрывает запечатленным цель, есть Сам Дух Святой. «Дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа; в Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование ваше­го спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетован­ным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф 1:12-14;).

В том освящение общины, что она отделена Богом от нечестивых, от греха. В том ее спасение, что она в этой запечатленности Божьей стала Его избранным уделом, жи­лищем Божьим на земле, местом, от которого исходит суд и примирение для всего мира. Спасение в том, что христи­ане всецело устремлены и попечительствуемы к грядуще­му пришествию Христа.

Для общины святых это имеет три последствия. Ее спа­сение совершается в явственном отстранении от мира. Ее спасение совершается в преображении, достойном Божь­ей святости. Их спасение сокрыто в ожидании Дня Господ­ня.

Поэтому спасение дается – и это первое – только в зри­мой общине. Зримость общины есть решающий признак спасения. Право общины на пространство в мире и одно­временное ограничение этого пространства указывает, что община освящена. Печать Духа Святого отделяет общи­ну от мира. Силой этой печати община, притязая на весь мир, занимает в мире определенное место и уточняет гра­ницы между миром и собой. Поскольку община (Церковь) – это Самим Богом основанный город на верху горы – «полис» (Мф 5:14;), – поскольку она в таком качестве являет­ся запечатленным уделом Божьим, постольку ее святости присущ «политический» характер. Ее «политическая эти­ка» имеет свое единственное основание в ее святости, в том, что мир миром, а Церковь Церковью; и что все же слово Божье возвещается Церковью как проповедь о том, что земля и все, что на ней, – Господне; в этом «политический» характер Церкви. Личное освящение, которое происходит путем этого зримого отделения общины от мира, соединяет благочестивые желания религиозной плоти с осу­ществившимся в смерти Христовой спасением печатью Божьей. Ложная гордыня и обманчивая духовная мания ветхого человека состоит в том, что он хочет быть свят без видимой общины братьев. Это презрение к телу Христо­ву как к зримой Церкви, к общине оправданных грешни­ков – оно таится внутри, будучи по виду смиренным. Презрение к Телу Христову, поскольку именно Ему выпа­ло зримо принять мою плоть и претерпеть ее на Кресте; презрение к соборности, ибо я хочу спастись без братьев; презрение к грешникам, ибо отворачиваюсь от греховно­го облика моей Церкви в самосвятии. Спасение без зри­мой общины есть прелесть.

Освящение печатью Духа Святого всегда повергает Церковь в борьбу. В своей основе это борьба за эту печать, чтобы она не была нарушена ни снаружи, ни изнутри; что­бы ни мир не стал Церковью, ни Церковь – миром. Это борьба Церкви за место в мире, поскольку Тело Христово дано земле для ее освящения. Отделение мира от Церкви и Церкви от мира – это и есть святая борьба Церкви за святыню Божью на земле.

Святыня дается нам только в зримой общине (Церкви). Но – и это второе – именно в отделенности от мира общи­на живет в Божьей святыне, и в общине, этой святыне, жи­вет также часть мира. Поэтому-то это значит, что святым надлежит исполнять свое призвание и Евангелие во всех частностях (Еф 4:1; Флп 1:27; Кол 1:10; 1Фес 2:12;), и достойны они становятся, лишь ежедневно вспоминая Евангелие, которым они живы. Вы «омылись,...освятились,...оправдались» (1Kop 6:11;). Каждодневно жить этим воспомина­нием – их спасение. Это посланничество, которого они должны быть достойны, что мир и плоть мертвы, что они распяты и умерли со Христом на кресте и в крещении, что грех более не может господствовать, ибо его царство уже разрушено, и потому уже более невозможно, чтобы хри­стианин грешил. «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха» (1Ин 3:9;).

Разрыв произошел. «Прежнее» (Еф 4:22;) подошло к кон­цу. «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе» (Еф 5:8;). Раньше они совершали постыдные и «бесплод­ные дела тьмы» – теперь Дух приносит в них плод ко спасению.

Итак, христиане не должны более называться «греш­никами», поскольку ими именуются те, кто живет под властью греха (άμαρτωλοί ср. в качестве единственного исключения 1Тим 1:15;), больше того, то они были грешни­ки, безбожники, враги (Рим 5:8,19; Гал 2:15,17;) а теперь они святые по воле Божьей. В качестве святых и они вспо­минают, и им напоминается, кто они есть. Не невозмож­ное требуется: чтобы они, будучи грешниками, стали святы (это было бы возвращением к страстным испытаниям Христа), но – святые должны быть святы, ибо они освя­щены во Христе Иисусе Духом Святым.

На страшном фоне проходит жизнь святого. Темные дела плоти обнаруживаются при свете Духа: «прелюбо­деяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разно­гласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал 5:19;). Все это более не имеет места в общине Христа. Все это пригвождено ко кре­сту, и с этим совершенно покончено. С самого начала хрис­тианину говорится: «поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал 5:21; Еф 5:5; 1Kop 6:9; Рим 1:32;). Эти гре­хи отделяют от вечного спасения. Если подобный порок обнаружился в общине, виновный должен быть изъят из общности общины (1Kop 5:1; и след.).

Примечательно, что в так называемых «списках пре­грешений» присутствует редкостное единодушие в по­рядке перечисления грехов. Почти неизменно на первом месте стоит блуд (πορνεία), который несовместим с новой жизнью христианина. Далее чаще всего следует жадность (πλεονεξία 1Kop 5:10; 6:10; Еф 4:19; 5:3,5; Кол 3:5; 1Фес 4:4; и след.), которая может быть объединена с предыдущим в понятии «нечистота» и «идолослужение» (1Kop 5:10; 6:9; Гал 5:3,19; Кол 3:5,8;). Далее следуют грехи против брат­ской любви, наконец, грехи праздности[23]. Не случайно, что в ряду грехов блуд стоит на первом месте. В основе этого не особенности исторических отношений, а особенный ха­рактер этого греха. В нем оживает грех Адама – желание быть как боги, быть творцами жизни, господствовать, а не служить. В нем человек простирается далее установлен­ных ему Богом границ и посягает на Божье создание. В том был грех Израиля, что он всегда обманывал доверие своего Господа и «блудодействовал идолам». (1Кор 10:7;), цеп­ляясь за них. Блудодейство – прежде всего грех против Бога Творца. Для христианина это еще в особенном смыс­ле грех против тела Христова, поскольку тело христиани­на есть член Христа. Оно принадлежит только Христу. Плотское же соединение с блудницей разрушает духовное единение с Христом. Кто крадет свое тело у Христа и отда­ет его греху, тот разлучился с Христом. Блуд – грех про­тив собственного тела. Христианин же должен знать, что его тело – храм Святого Духа, живущего в нем (1Kop 6:13; и след.). Единение тела христианина с Христом так тесно, что своим телом он не может принадлежать еще и миру. Общность с телом Христовым воспрещает грех против со­бственного тела. Блудника ожидает Божий гнев (Рим 1:29; 1Кор 1:5; и сл.; 7:2; 2Кор 12:21; Евр 12:16; 13:4;). Христианин целомудрен, свое тело он полностью отдает на службу те­лу Христову. Он знает, что в страданиях и смерти Гос­подней на кресте его тело поражено и предано смерти. Единение с измученным и сияющим телом Христа избав­ляет христианина от соблазнов плотской жизни. Дикие плотские вожделения каждодневно умирают в этой общ­ности. В повиновении и умеренности христианин служит своим телом лишь воздвижению Тела Христова, общины. Он совершает это также и в семье, делая ее соучастницей Тела Христова.

С блудом связана жадность. Для обоих едина ненасыт­ность желаний, делающая скупого добычей мира. Не воз­желай, гласит Божья заповедь. Блудник и скупец суть не что иное, как похотливцы. Блудник домогается другого человека. Скупой домогается мирских благ. Скупой хочет бо­гатства и власти, но становится рабом мира; отдав ему свое сердце. Похоть и скупость – это печать мира, делающая человека запятнанным нечистым. Блуд и жадность суть идолослужение, поскольку при этом сердце принадлежит уже не Христу, а вожделенным благам мира сего.

Тот же, кто сам творит себе бога и мир, для кого соб­ственная страсть становится богом, тот должен ненавидеть брата, стоящего у него на пути и мешающего его своево­лию. Вражда, ненависть, зависть, убийство – все происходят из любострастного источника. «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак 4:1;). Блудник и корыстолюбец не могут иметь братской любви. Они живут из тьмы сердца своего. Тем, что они прегрешают против тела Христова, они грешат против своих братьев. Блуд и братская любовь исключают друг друга во имя тела Христова. Тело, кото­рое я лишаю общения с Христом, – не может служить и ближнему. За небрежением к собственному телу и телу брата должно последовать наглое, безбожное похотение в еде и питии. Презирающие свое тело подпадают под власть плоти, они «служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву» (Рим 16:18;). Омерзительность этого греха состоит в том, что здесь мертвая плоть угож­дает сама себе и таким образом повреждается образ Божий в человеке. Блудник не имеет участия в теле Хрис­товом.

Для общины (Церкви) мир этих пороков – в прошлом. Община вновь и вновь должна отделяться от тех, кто жи­вет этими пороками (1Kop 5:9; и след); ибо «что общего у све­та с тьмою?» (2Кор 6:14; и след.). Там «дела плоти», здесь «плод Духа» (Гал 5:19; Еф 5:9;).

Что значит плод? Есть много «дел» плоти, но есть всего один «плод» Духа. Дела делаются человеческой рукой, а плод возрастает без того, чтобы дерево знало об этом. Де­ла мертвы, плод живет и приносит семена, приносящие но­вый плод. Дела могут быть ради самих себя, плода же нет без дерева. Плод – всегда нечто чудесное, осуществленное; он не желаемое, а произросшее. Плод духа – единственный действительный дар Божий. Кто несет его в себе, так же мало знает о нем, как дерево о своих плодах. Он знает только о силе Того, Кем он живет. Здесь никакой по­хвальбы, но единственно внутреннее единение с началом, с Христом. Святые ничего сами не знают о плоде святости, который они приносят. Левая рука не знает, что делает правая. Если они хотят здесь что-нибудь знать, если они хотят впасть в самосозерцание, тогда они близки ко вре­мени отторжения от корня, и время их плодоношения недалеко. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5:22;). Рядом со святостью общины (Церкви) здесь являет­ся в ясном свете святость отдельного христианина. Но ис­точник один и тот же – единство со Христом, единство с Его телом. Как отстранение от мира продолжается в зри­мой борьбе с ним, так и личностное спасение состоит в борьбе духа с плотью. Святые видят лишь борьбу, нужду, слабость и грехи в их собственной жизни; и чем непороч­ней они стоят на пути спасения, тем более они сознают се­бя как умучающихся, смертных во плоти. «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал 5:24;), они еще во плоти, но именно поэтому вся их жизнь должна стать верой в Сына Божия, Который начал жить в них (Гал 2:20;). Христианин умирает каждодневно (1Kop 15:31;), но хотя тело его страдает и умирает, внутренний его человек обновляется изо дня в день (2Кор 4:6;). Плотское умирание святых имеет единственный смысл в том, что Христос начал жить в них Духом Святым. Святые умира­ют во Христе и Его жизни. Теперь они более не нуждают­ся в самочинных страданиях, которыми могли бы только лишний раз утвердиться в собственной плоти. Христос – их ежедневное умирание и их ежедневная жизнь.

Поэтому в них действует та радость, что рожденный от Бога не может больше грешить, что грех больше не вла­стен над ним, что он умер для греха и живет в духе[24]. «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Хрис­те Иисусе живут» (Рим 8:1;). Бог любит своих святых, ибо Он есть Тот, Кто действует в их борьбе и умирании, и плод святости, от которого должны быть святые, в том и заклю­чается, что он есть, даже если он глубоко сокрыт. Это не значит, что в общине могут царить блуд, гордость, убий­ство, презрение к брату, прикрываемые проповедью о про­щении. И не так обстоит дело, будто плод спасения может оставаться невидимым. Но именно там, где она будет вид­ны со всех сторон, когда весь мир заговорит об общине, как в первые времена христианства. «Смотрите, как они любят друг друга», – именно там и тогда святые будут оди­ноко и непоколебимо взирать на Того, Кому они принад­лежат, и, в неведении о своем добре, будут просить о прощении своих грехов. Те самые христиане, которые сде­лались Своими Ему так, что грех уже не господствует над ними и верующий более не грешит, будут исповедовать: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем са­мих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи на­ши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (на­ши) и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас. Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согре­шали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника» (1Ин 1:8-2:1;). Так учил нас молиться Сам Господь. И прости нам долги наши. Так Он учил непрестанно прощать друг другу грехи (Еф 4:32; Мф 18:21; и след.). Тем, что христиане по-братски проща­ют друг другу, они дают место прощению Христову в их сообществе. Они теперь узнают в ближнем уже не того, кто причинил им обиду, но того, кого Христос искупил на Кресте. Они узнают друг друга как спасенные Крестом Господним. Под этим крестом каждодневной смертью освя­щаются их мысли, их слова, их тело. Под этим крестом вы­растает плод спасения.

Община святых – вовсе не «идеальная» община без­грешных и совершенных. Это не есть община чистых, бо­лее не оставляющая грешникам места для покаяния. Она скорее община, исповедующая Евангелие прощением грехов, тем, что здесь действительно возвещается Божье прощение, которое не имеет ничего общего с самооправданием; община тех, кто действительно сподобился дорог­ой Божьей благодати и стал достоин Евангелия тем, что не разбазаривал и не отбрасывал его.

Отсюда ясно, что в общине святых прощение может проповедоваться только там, где проповедуется также по­каяние, где Евангелие не остается без проповеди, где гре­хи не только прощаются, но и сохраняются. Такова воля Господа, чтобы святыня Евангелия не была брошена псам, но чтобы она оставалась под защитой проповеди покая­ния. Община, которая не называет грех грехом, не най­дет также веры для того, чтобы принять искупление грехов. Она согрешает на святыню, она делается недостой­ной Евангелия. Она нечестивая община, ибо она отвергает дорогое искупление Господа. Это не к тому, чтобы толко­вать об общей греховности человека даже в его добрых делах, это не проповедь покаяния, но – конкретный грех должен быть назван, наказан и осужден. Это пра­вильное использование власти ключей (Мф 16:19; 18:18; Ин 20:23;), которую Господь дал Своей Церкви и о которой с такой настойчивостью говорили реформаторы. Ради свя­тыни, ради грешника и ради общины надо в общине при­менять ключ усмирения.

Достойному поведению общины перед Евангелием слу­жит упражнение в послушании (воспитании) в общине. Так же, как освящение содействует отделению общины от мира, оно должно способствовать и отделению мира от Церкви. Одно без другого будет нечестным и недействи­тельным. Община, выделенная из мира, должна содер­жаться послушанием.

Послушание служит не созданию общины совершен­ных, но единственно созданию общины тех, кто действитель­но живет под Божьим всепрощающим милосердием. Греш­ник в общине должен быть вразумлен и наказан, чтобы он не потерял спасения и чтобы не повредить Евангелию. Та­ким образом, крещение может принять только тот, кто ка­ется и исповедует свою веру в Иисуса Христа. Только тот может получить благодать Тайной вечери, кто «может раз­личать» (1Kop 11:29;) искупление грехов между действитель­ным телом и кровью Иисуса Христа и какой-нибудь другой трапезой символического и особенного рода. Помимо этого он может испытать исповедание своей веры, а также, «проверяя» себя или подвергаясь проверке другими бра­тьями, воистину ли он жаждет тела Христова и крови и прощения Его. Допрошанием веры является раскаяние в грехах, в котором христианин ищет и получает уверен­ность в отпущении своих грехов. Здесь Бог дает грешни­ку помощь, опасаясь его самообмана и самопрощения. В исповедании грехов перед братом умирает плоть с ее гор­дыней. Вместе с Христом она отдается поруганию и смер­ти, и через слово прощения возникает новый человек, по­знавший милосердие Божье. Такова роль исповеди в жиз­ни святых. Она Божий дар, которым нельзя злоупо­треблять безнаказанно. В покаянии воспринимается до­рогая благодать Божья. Здесь христианин уподобляется смерти Христовой. «Поэтому, когда я призывал к покаянию, я не делал ничего другого, как призывал быть хри­стианином» (Лютер. Большой катехизис).

Послушание пронизывает всю жизнь общины. Здесь, основанная на служении милосердию, присутствует иерархия. Источником всех упражнений в воспитании остается проповедь Слова. Она не ограничивается молит­венным собранием, более того, для служителя она нераз­дельна с его личным заданием. «Проповедуй слово, нас­той во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:2;). Это начало послушания. При этом должно быть ясно, что на­казываться могут только те грехи, которые будут явны: «Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии» (1Тим 5:24;). Та­ким образом, общинная дисциплина становится смягчени­ем наказания Страшного суда.

Если отказаться от надзора за послушанием уже здесь, на первой ступени, т.е. в повседневной пастырской служ­бе, то все дальнейшее будет поставлено под вопрос. Вто­рая ступень – братское увещевание членов общины, на­учайте и вразумляйте друг друга (Кол 3:16; 1Фес 5:11,14;). К увещеванию относится утешение малодушных, перене­сение слабостей больных и терпение ко всем (1Фес 5:14;). Только так ежедневная рутина может предотвратить ежед­невные искушения и разлад в общине.

Где более не живо это братское служение в общине, там труднодостижима следующая ступень. Если брат впал в открытый грех словом или делом, тогда община должна иметь силы применить к нему дисциплинарные меры. Но и это долгий путь: община должна вначале преодолеть себя, отделить себя от грешника, «...не сообщайтесь с ним» (2Фес 3:14;), «уклоняйтесь от них» (Рим 16:17;), «с таким да­же и не есть вместе» (причащаться?) (1Kop 5:11;), «Таковых удаляйся» (2Тим 3:5; 1Тим 6:4;). «Завещаваем же вам, бра­тия, именем Господа нашего Иисуса Христа (!), удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преда­нию, которое приняли от нас» (2Фес 3:6;). Такой образ дейст­вий общины нужен для того, чтобы «устыдить» грешника (2Фес 3:14;) и благодаря этому заполучить его обратно.

Это уклонение от грешника определенно включает вре­менное исключение его из деятельности общины. Но та­кое уклонение от явного грешника не должно означать устранения его из всякой общности. Более того, община, отделяющая себя от грешника, впредь должна пестовать его словом вразумления: «Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2Фес 3:15;). Грешник пока еще брат и именно как таковой познает наказание и вразум­ление общины. Это – милосердное братство, велящее об­щине упражняться в ее воспитании. Строптивцы должны быть взысканы со всею кротостью, а о злых испрошено, «не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2Тим 2:26;). Путь этого вразумления может быть различным, смотря по грешнику, но он всегда имеет целью покаяние и примирение. Если грех может оставаться со­крытым между тобой и грешником, то ты не должен откры­вать его, более того, ты должен только взыскивать с него и призывать к покаянию, и таким образом «приобрел ты брата своего». Но если он тебя не слышит, а коснеет в сво­ем грехе, то ты должен не сразу открывать грех, но искать одного или двух свидетелей (Мф 18:15; и след.) Свидетели требуются как против греховного деяния (т.е. если его не­льзя доказать и оно отрицается членом общины, то оставь это дело Господу; братья суть свидетели, а не инквизиторы!), так и против упорства грешника в покаянии. Тайна и упражнение в воспитании (послушании) должны облег­чить грешнику возврат. Слушает он сейчас или нет, но ес­ли грех так или иначе явен для всей общины, тогда делом всей общины становится вразумить грешника, призвать вернуться (Мф 18:17; ср.: 2Фес 3:14;). Если грешник – но­ситель священства в общине, то он может быть обвинен только двумя или тремя свидетелями. «Согрешающих об­личай пред всеми, чтоб и прочие страх имели» (1Тим 5:20;). Отныне община призвана обладать властью ключей совместно с носителем священства. Открытый приговор нуждается в открытом представительстве общины и служителя. «Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию» (1Тим 5:21;); ибо теперь грешник подлежит лишь Божьему суду. Если он кается искренне, открыто признает свой грех, то он получает прощение всех своих грехов именем Господа (ср. 2Кор 2:6; и след.), а если упорствует в своем гре­хе, то община именем Бога должна вменить ему этот грех. Это же означает исключение из всякого единения в об­щине. «Да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф 18:17;). «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе...»; «Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (18:18;). В исключении из общины подтверждается лишь то, что уже стало фактом, а имен­но что не склонный каяться грешник «развратился и гре­шит, будучи самоосужден» (Тит 3:11;). Его осуждает не община – он сам произнес приговор себе. Такое полное исключение Павел называет – «предать сатане» (1Kop 5:5; 1Тим 1:20;). Виновник отдается назад миру, в котором пра­вит сатана, творя смерть. (Что здесь имеется в виду не акт смертной казни, как в Деян 5, показывает сравнение с 1Тим 1:20; и 2Тим 2:17; 2Тим 4:15;). Виновник выдворяется из единения Тела Христова, ибо он сам себя отделил. Ему более не дано притязать на общину. И все-таки это окончательное деяние остается на службе цели спасения смя­тенных, «чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Kop 5:5;), «чтобы они научились не бого­хульствовать» (1Тим 1:20;). Возвращение в общину или достижение спасения остается целью воспитания в общине. Остается делом наставления. Итак, нет сомнения, приго­вор общины выдержан в вечности; если кто-то не кается, тогда этот приговор, в котором грешник все же должен обрести спасение, – только последняя возможность предло­жить единение общины, спасение[25]^-[26].

Итак, освящение общины проявляется в ее поведении, достойном Евангелия. Она приносит плод Духа и повину­ется слову. В любом случае она, идя навстречу пришест­вию Христа, остается общиной тех, чье освящение единственно во Христе (1Kop. 1:30;).

С этим мы подходим к третьему предназначению истин­ной святости. Святость всецело нацелена на способность выстоять в день Господень. «Старайтесь иметь...святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14;). Святость всегда соотносится с концом. Ее цель не в том, чтобы выдержать суд мира или свой собственный суд, но – суд, исходящий от Господа. Перед собой и перед миром их свя­тость может быть грехом, их вера неверием, их любовь суровостью, их воспитание немощью. Их истинная святость остается втайне. Но Христос Сам приготавливает Свою общину, так что она может выстоять перед Ним.

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Цер­ковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив ба­нею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25-27; Кол. 1:22; Еф. 1:4;). Перед Иисусом Христом мо­жет выстоять лишь освященная Церковь (община); при­миривший богоненавистников и отдавший Свою жизнь за безбожников, Он сделал это, чтобы Его Церковь была свя­щенна до Его второго пришествия. Это происходит через запечатление Духом Святым – святые заключаются в свя­тость Церкви и будут сохранны до дня Иисуса Христа. В тот день они предстанут не как имеющие пятно и позор, но святыми и безупречными в духе, душе и теле (1Фес 5:23;). «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не на­следуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищ­ники – Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправ­дались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бо­га нашего» (1Kop 6:9-11;). Поэтому пусть противится Божьей благодати тот, кто хочет пребывать во грехе! Только освя­щенная Церковь будет спасена от гнева в день Иисуса Христа; ибо Господь будет судить по делам, невзирая на личность. Станет явным всякое деяние, и каждому воздаст­ся соответственно тому, «что он делал, живя в теле, доб­рое или худое» (2Кор. 5:10; Рим. 2:6; и след.; Мф. 16:26;). Что здесь, на земле, не нашло своего суда, то не останется втай­не в день Страшного суда, все выйдет на свет. Кто тогда устоит? Тот, кто пребывал в добрых делах. Будут оправда­ны не слушатели, но делатели закона (Рим 2:13;). По слову Господа, в Его Царство Небесное войдут только те, кто дей­ствовал по воле его Отца Небесного.

Если мы будем судимы по нашим делам, то нам запо­ведано «доброе дело». Страх перед добрым делом, которым мы стремимся оправдать наши злые дела, Библии, ко­нечно, чужд. Писание нигде не противопоставляет веры доброму делу так, чтобы в добром деле видеть разрушение веры; более того, только злое дело препятствует ве­ре и ничтожит ее. Благодать и деяние соположны. Нет ве­ры без добрых дел, как и доброго дела без веры[27]. Христианину ради его спасения необходимы добрые дела; ибо кто пребывал в злых делах, тот не увидит Царства Бо­жия. Поэтому доброе дело есть цель христианского бытия. Поскольку в этой жизни единственно важно то, как именно человек может устоять на последнем суде, и посколь­ку каждый будет судим по своим делам, то речь идет в целом о приготовлении христианина к доброму делу. Итак, новое сотворение человека во Христе имеет целью добрые дела. «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:8-10; ср.: 2Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 3:1; 8:14;). Здесь все совершен­но ясно. Цель, которой требует Бог, – творить добрые де­ла. Божий закон остается прям и должен быть исполнен (Рим. 3:31;). Это происходит через доброе дело. Но есть толь­ко одно доброе дело – это Божье дело во Христе Иисусе. Мы становимся блаженны через дело Бога во Христе, а не через наше собственное дело. Итак, нам никогда не пе­репадает славы от нашего дела; ибо мы – Его дело. Но мы для того заново созданы во Христе, чтобы мы пришли в Нем к добрым делам.

Все наши добрые дела суть единственно добрые дела Бога, к которым Он нас приготовил. Итак, хотя добрые дела и заповеданы ради спасения, они суть все-таки именно только дела, которые в нас творит Сам Бог. Они – Его дар. Сами же мы призваны исполнять добрые дела, при­званы в каждое мгновение к добрым делам, и, тем не ме­нее, мы знаем, что и с добрыми делами мы не сможем устоять перед судом Божьим; но что единственное, чем мы захвачены в вере, – это Христос и Его дело. Итак, тем, кто во Христе Иисусе, Бог обещает добрые дела, с которыми только они и смогут устоять; Он обещает им сохранность в святости до дня Господня. Мы же можем только верить этому обетованию Божию, Его слову и следовать, и творить добрые дела, к которым Он приготовил нас.

Наши добрые дела остаются незримыми для нашего ока. Наше освящение остается для нас втайне до того дня, когда все откроется. Если же кто-то хочет здесь что-то уви­деть, кто стремится обнаружить себя, не желая терпели­во ожидать, тот имеет свою награду в этом. Как раз в нашем мнимом прогрессе святости, которому мы непрочь порадоваться, мы прежде всего воистину призываемся к покаянию и познаем наши дела как греховные. Ведь мы же призваны ко все большей радости о нашем Господе. Только Бог знает наши добрые дела, мы знаем только Его добрые дела, и слушаем Его заповедь, и идем под Его бла­годатью, действуя по Его заповедям, и – грешим. При этом должно быть так, чтобы новая праведность, святость, свет, который должен светить, оставались втайне для нас. Левая рука не знает, что делает правая. Но мы верим этому в благой уверенности, что «начавший в вас доброе дело бу­дет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа» (Флп. 1:6;). В тот день Христос Сам откроет нам наши добрые дела, о которых мы и не знали. Если мы этого не знали, мы были этим напитаны, напоены, облачены, поражены, а если мы это знали, мы оттолкнули бы Его от нас. И тогда, немало удивясь, мы узнаем, что устояли не наши дела, но дела, которые Бог совершил через нас в свое время без нашего желания и усилий (Мф. 25:31; и след.). Итак, нам опять же ничего не остается, как отвести взгляд от нас на Того, Кто уже все исполнил, и следовать Ему.

Верующий оправдывается, оправдывающийся освяща­ется, освященный спасается на суде – не в силу нашей ве­ры, нашей праведности, нашей святости (насколько может быть нашим что-то, кроме греха), но потому, что Иисус Христос сделался для нас «праведностью и освящением и искуплением, чтоб было, как написано: «Хвалящийся хва­лись Господом» (1Kop.1:30;).

ОБРАЗ ХРИСТА

«Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первород­ным между многими братиями» (Рим.8:29;). Это неизъясни­мо великое обетование, данное тем, кто, вняв призыву, последовал Иисусу Христу, чтобы Христу уподобиться. Они должны носить Его образ как братья первородного Сына Божия. Конечное предназначение ученика в том, чтобы он стал «как Христос». Образ Иисуса Христа, кото­рый воспоследовавший всегда имеет перед глазами, ког­да исчезают все остальные образы, – проникает в него, наполняет его, составляет его, чтобы ученик уподобился учителю и равнялся по Нему. Образ Иисуса Христа запе­чатлевается в ежедневном единении на образе ученика. Последовавший не может смотреть на образ Сына в мерт­вом, рутинном созерцании; от этого образа исходит жиз­нетворная сила. Кто всецело отдает себя Иисусу Христу, тот будет носить Его образ. Тот становится сыном Божьим стоя рядом со Христом как незримым Братом в равном образе, как подобие Божье.

Как Свое подобие Бог сотворил вначале Адама. Бог ис­кал в Адаме, венце Своего творения, созвучия Своему соб­ственному образу, «и увидел Бог, что это хорошо». В Адаме Бог узнал Самого Себя. Итак, изначально неразрешимая тайна человека в том, что он должен стать одновременно и творением, и творцом. Сотворенный человек должен носить образ безначального Бога. Адам – «как Бог». Теперь он должен благодатно и в послушании нести тайну свою – быть и творением, и богоуподобленным. Ложь змея, совлекшего Адама, состояла в том, что Адам должен, мол, сперва стать как боги в своих делах и решениях. Так Адам отбросил благодать, предпочтя самочин­ное деяние. Адам сам хотел разрешить тайну своей сути, творения и богоподобия. Он захотел стать исходя из самого себя тем, чем он уже был от Бога. Это было грехопадение. Адам стал «как боги» – sicut deus – на свойственный ему манер. Он уже произвел себя в боги и теперь больше не имел Бога. Он господствовал как Бог Творец в обезбоженном, исторгнутом мире.

Но загадка его бытия остается неразрешимой. Человек утерял свою собственную, богоподобную сущность, кото­рой был наделен от Бога. Отныне он живет, лишенный сво­его существенного предопределения – быть подобием Божьим. Человек живет, не будучи человеком. Он должен жить, не будучи способным жить. Вот противоречие на­шего бытия и источник всех наших напастей. И с тех пор возгордившиеся дети Адама стремились воссоздать поте­рянный образ Божий, исходя лишь из самих себя. Но как раз чем серьезнее и напористее их стремление вновь об­рести потерянное, чем убедительнее внушает им гордость кажущийся успех, тем глубже противоречие с Богом. Их уродство, запечатленное на образе сочиненного ими Бо­га, все больше и больше несет (а они не сознают этого) об­раз сатаны. И подобие Божие как благодать Творца на этой земле остается утраченной.

Но Бог не отворачивается от Своего потерянного тво­рения. Он вторично хочет создать в нем Свое подобие. Бог снова благоволит к Своему творению. Он ищет в нем Свой образ, дабы возлюбить его. Но Он находит его только тем, что Он Сам принимает образ и вид потерянных людей. Бог должен уподобиться человеческому образу, поскольку че­ловек более не может уподобиться образу Божию.

Образ Божий должен быть восстановлен в людях. При этом речь идет о целом. Дело не в том, чтобы человек вновь обрел правильные понятия о Боге, чтобы он вновь подчи­нил свои дела слову Божьему, но чтобы как целостность, как живое творение Божье – он стал подобием Божьим; этим и определяется цель. Тело, душа и дух (разум) – вся целокупность человека должна носить образ Божий на земле. Благоволение покоится только на Его совершенном подобии.

Образ возникает из жизни, из живого прообраза. Об­лик слагается из облика. Или человеческий облик обра­зуется надуманным понятием о Боге, или же это истинное, живое богоприсутствие запечатлевает на облике челове­ка подобие Божие. Должна произойти метаморфоза, «пре­образование» (Рим.12:2; 2Кор.3:18;), перемена состояния, что­бы падший человек снова стал образом Божьим. Вопрос в том, как возможно превращение человека в образ Бо­жий.

Поскольку падший человек сам не может вновь обре­сти и принять образ Божий, то помощь может прийти толь­ко одним путем. Бог Сам принимает облик человека и при­ходит к нему. Сын Божий, бывший в Божественной ипостаси рядом с Отцом, отказывается от нее и приходит в виде слуги к людям (Флп.2:5; и след.). Перемена состояния, недостижимая для людей, теперь происходит в Самом Бо­ге. Подобие Божье, вовеки пребывавшее у Бога, теперь принимает образ падшего, грешного человека. Бог посы­лает Своего Сына в подобии плоти греховной (Рим.8:2; и след.).

Бог посылает Своего Сына – помощь может заклю­чаться только в этом. Ни новая идея, ни лучшая религия не могли бы достигнуть цели. Приходит Человек к челове­ку. Каждый человек несет образ. Его тело и Его жизнь становятся зримыми в его появлении. Человек не есть голое слово, мысль, воля, но он прежде всего и во всем именно человек, облик, образ, брат. Так в нем возникает не толь­ко новое мышление, новое хотение, поведение, но новый образ, новый облик. В Иисусе Христе нам предстает подо­бие Божие в виде нашей потерянной человеческой жиз­ни, в подобии плоти греховной. В Его учении и Его делах, Его жизни и Его смерти проявился Его образ. В Нем Бог вновь сотворил Свое подобие на земле. Вочеловечение, слово и дело Иисуса и Его смерть на кресте неотделимо принадлежат к этому образу. Это иной образ, чем таковой же у Адама в его райской славе. Это образ Того, Кто по­ставил Себя посреди мира греха и смерти, Кто принимает на Себя тяготы человеческой плоти, Кто смиренно покоряется гневу и суду Божию, учиняемому над грешника­ми, Кто остается послушным Божьей воле в смерти и стра­даниях; рожденный в бедности, грешников и мытарей друг и сотрапезник, на кресте отвергнутый и брошенный Бо­гом и людьми, – это Бог в человеческом образе, это Чело­век как новое подобие Божье!

Мы безусловно знаем, что знаки страдания – раны, по­лученные на Кресте, стали теперь благодатными знака­ми на теле Воскресшего и Преображенного Христа, что от­ныне образ Распятого пребывает в славе вечного Перво­священника, молящего Бога за нас. Из рабского положе­ния Иисуса возродилось новое тело в небесном обличье и небесной просветленности. Но кто по Божьему обетова­нию может сподобиться просветленности и славы Иису­са, тот прежде должен уподобиться образу послушного, страждущего Раба Божия на Кресте. Кто хочет нести просветленный образ Иисуса, тот должен перенести в мире образ опозоренного Распятого. Никто сам не обретет за­ново утраченного подобия Божия, а только снискав облик Вочеловечившегося и Распятого Иисуса Христа. Только на этом образе покоится Божье, благоволение. Лишь тот, кто стремится обрести себя, равняя себя по этому образу, живет в благоволении Божьем.

Уподобиться облику Иисуса Христа – это не предло­женный нам идеал осуществления какого-либо сходства со Христом. Не мы делаемся подобием, но само подобие Божие, сам облик Христа желает изобразиться в нас (Гал.4:19;). Его собственный облик стремится выявиться в нас. Христос, производя в нас работу, не успокоится, пока мы не изобразимся в Нем. Это – весь облик Вочеловечившегося, Распятого и Просиявшего, с которым мы должны уравняться.

Христос принял этот человеческий облик. Он стал чело­век, как и мы. В Его человечности и Его низком положе­нии мы признаем наш собственный облик. Он стал равен людям, чтобы они стали равны Ему. В вочеловечивании Христа все человечество заново удостаивается чести богоподобия. Кто сейчас согрешает против малейшего из лю­дей, тот грешит против Христа, принявшего человеческий облик и воссоздавшего в Себе подобие Божие во всем, что несет в себе лик человеческий. В единении с Вочеловечившимся нам вновь даровано наше собственное чело­веческое бытие. Тем самым мы вырваны из греховного отъединения и заново одарены человечностью. Если мы причастники Христа, Вочеловечившегося, то мы становим­ся причастниками и человечества, несомого Им. Посколь­ку в Иисусе мы были приняты и несомы вместе со всем человечеством, то новая наша человечность состоит отны­не в том, что мы переносим лишения и вину других. Вочеловечившийся делает Своих учеников братьями всех людей. «Человеколюбие» (Тит.3:4;) Божье, явленное в при­нятии Христом человеческого облика, кладет основание братской любви христиан ко всем, зовущимся на земле людьми. Облик Вочеловечившегося зовет общину стать те­лом Христовым, на которое падают грехи и лишения все­го человечества, с тем чтобы нести человечество.

Облик Христа на земле есть смертный облик Распято­го. Подобие Божие – это образ Иисуса Христа на Кресте. Жизнь ученика должна быть преобразована в этот образ. Это жизнь в подобии смерти Христовой (Флп.3:10; Рим.6:4; и след.). Это жизнь в сораспятии Христу (Галл.2:19;). В кре­щении Христос запечатлевает на жизни Своих облик смер­ти. Христос отмечает жизнь Своих ежедневной смертью в борьбе духа против плоти, ежедневным страданием от смертельной боли, которой дьявол разит христианина. Это страдание Самого Иисуса Христа, и на земле его должны пройти все Его ученики. Только жизнь некоторых после­довавших Христос удостаивает теснейшим приобщением к Своим страданиям, мученичеству. Здесь жизнь учени­ка обнаруживает глубочайшее уподобление с обликом умершего Иисуса Христа. В явном позоре, в страдании и в смерти ради Христа, Христос обретает зримый облик в Своей общине. Но это – от крещения до мученичества – то же самое страдание, та же самая смерть. Это новосотворение подобия Божия в Распятом.

Кто пребывает в единении с Вочеловечившимся и Рас­пятым, в Котором он обрел облик, тот станет подобен так­же и Воссиявшему и Воскресшему. Мы «будем носить и образ небесного» (1Kop.15:49;). Мы «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2;). Как ныне образ Распятого, так потом и образ Воскресшего будет пре­образовывать видящих его. Кто видит Христа, тот вовле­чется в Его образ, уподобится Его облику, став зеркалом образа Божия. Уже на этой земле отражается в нас сла­ва Христова. Из смертного облика Распятого, в котором мы живем в лишениях, под крестом, уже сияет жизнь Вос­кресшего; и все глубже преображение в подобие Божие, все яснее образ Христа в нас; так вершится преуспеяние от узнавания к узнаванию, от сияния к сиянию, к совер­шенному подобию образу Сына Божия. «Мы же все, от­крытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:18;).

Это – вселение Иисуса Христа в наши сердца. Жизнь Иисуса Христа не подошла к концу на этой земле. Христос ведет ее в жизни Своих последователей. И отныне речь идет не о нашей христианской жизни, но о жизни Иисуса Христа в нас. «...и уже не я живу, но живет во мне Хри­стос» (Галл.2:20;). Вочеловечившийся, Распятый, Воссиявший вошел в меня и живет мою жизнь, «...для меня жизнь – Христос» (Флп.1:21;). Со Христом же живет во мне Отец, и Отец и Сын Духом Святым. Это Сама Святая Троица, устроившая Себе жилище в христианине, преисполняя его и ведя к Своему подобию. Вочеловечившийся, распятый и воссиявший Христос принимает обличье отдельных лю­дей, поскольку они – члены Его Тела, Церковь. Церковь несет облик человека, облик смерти и облик воскресения Иисуса Христа. Она прежде всего подобие Его (Еф.4:24; Кол.3:10;), и в этих обликах они все – члены ее. В теле Хри­стовом мы становимся «как Христос».

Теперь становится понятно, почему в Новом Завете все­гда говорится о том, чтобы мы стали «как Христос» (καθως Χριστος). Поскольку мы сделаны подобием Христа, то мы должны быть как Христос. Поскольку мы уже несем об­раз Христа, то только поэтому Христос может быть «образ­цом» («примером»), которому мы следуем. Поскольку Он Сам ведет Свою истинную жизнь в нас, мы можем «поступать так, как Он поступал» (1Ин.2:6;); делать «то же, что Я сделал» (Ин.13:15;); жить «в любви, как и Христос возлю­бил» (Еф.5:2; Ин.13:34; 15:12;); чтобы «как Христос простил вас, так и вы» (Кол.3:13;); чтобы были «те же чувствования, какие и во Христе» (Флп.2:5;) – и тогда мы можем следовать примеру, который Он нам оставил (1Петр.2:21;), – нашу жизнь (душу) полагать за наших братьев, как Он положил ее за них (1Ин.3:16;). И только тогда мы можем быть как Он был, поскольку Он был как мы есть. Только тогда мы мо­жем быть «как Христос», поскольку мы суть уподоблены ему. Отныне, будучи соделаны по образу Христову, мы мо­жем жить по Его примеру. Здесь действительно творятся дела, здесь в простодушии следования ведется жизнь, по­добная Христу. Здесь осуществляется просто послушание Слову. Взгляд больше не падает на мою собственную жизнь, на новый образ, который я несу. Я тотчас ее поте­ряю, если возжажду узреть ее. Теперь это только зерка­ло для образа Иисуса Христа, на который сам я смотрю со стороны. Воспоследовавший смотрит только на Того, Ко­му он следует. О нем же, несущем в следовании образ во­человечившегося, распятого и воскресшего Иисуса Христа, о нем, ставшем подобием Божьим, надо сказать, заключая, что он призван «подражать Богу». Последовав­ший Христу есть подражатель Божий. «Итак, подражай­те Христу, как чада возлюбленные» (Еф.5:1;).

ПОСЛЕСЛОВИЕ

I

На экземпляре книги «Следуя Христу», подаренном мне Дитрихом Бонхёффером сразу по выходе ее из типогра­фии, стоит такой автограф:

«Эберхарду от Дитриха. Канун Рождества 1937.

Я благодарю тебя за два с половиной года сотрудниче­ства в Финкенвальде. Пусть наш путь все больше стано­вится путем радостного следования. Слава Христу!»

«Сотрудничество в Финкенвальде» – оно закончилось именно тогда, когда он писал эти строки, 28 ноября.

Многие финкенвальдцы, рядовые «нелегалы» Испове­дующей Церкви, прожившие вместе с Бонхёффером рож­дение многих глав его книги, были уже в тюрьме. В 1937 году 27 из них были арестованы. Ганс Иоахим Иванд, наш сотрудник из Восточной Пруссии, был лишен права пре­подавать и проповедовать, изгнан из Блёштау и уже находился под стражей вместе с суперинтендентом Дортмундской общины Хойнером, ранее предоставившим Иванду убежище. Что могло подвинуть нас начать все за­ново, через несколько дней, в качестве нелегального «Вре­менного церковного управления» в церковных округах Кеслин и Шлаве в Нижней Померании? Обстоятельства борьбы за выживание Церкви в этом году не сулили нам ничего хорошего. Мартин Нимёллер находился с 1 июля в тюрьме. (Бонхёффер принес его жене экземпляр своей книги с посвящением: «Мартину Нимёллеру с братской благодарностью! Книга, которую он сумел бы написать лучше, чем автор».) 27 ноября в концлагерь Бухенвальд был брошен Пауль Шнейдер. 150 верных нашей Церкви встречали теперь Рождество Христово в заключении; всего же в 1937 году свыше 800 так или иначе побывали за решеткой.

Финкенвальдский семинар гестапо закрыло 29 сентяб­ря, можно сказать, в момент окончания этой книги; Дитрих Бонхёффер и я возложили свои надежды на южнонемец­кие города. Мы предприняли последние приготовления к новой попытке развернуть деятельность в сотрудничестве с обоими нижнепомеранскими суперинтендентами. Мы должны были привыкать к частой перемене мест. Мы тог­да еще владели подержанным «Мини-Дикси-БМВ» с фаль­шивым номером, а позже мотоциклом. При их помощи мы перевезли того же 28 ноября наши вещи из Финкенвальдской постройки: одну часть в берлинский дом родителей Бонхёффера, другую – на чердак дома одного из членов финкенвальдской общины, фрау Фергес, в соседнем Альтдамме.

В этом месте наряду со всеми рукописями берлинских лекций Бонхёффера 1931-1933 годов хранилась также пап­ка с черновиками книги «Следуя Христу». От всего этого ничего не осталось. Только один лист рукописи уцелел в моем экземпляре книги. Тексту этого листа уделялось боль­шое внимание в последующих интерпретациях литера­турного наследия Бонхёффера (см., например, работы Альтенера «Дитрих Бонхёффер, учитель молитвы», Вюрцбург, 1976, и Штрунка «Следование Христу. Воспоминание об одном евангелическом начинании», Мюнхен, 1981): это цитата о приближении всеобщего гонения на христиан и о любви к врагам (близкая к Мф.5:48;), которую Бонхёф­фер обнаружил у А.Ф.Вильмара. Это место было повторе­но Бонхёффером в 23-м окружном послании финкенвальдцам от 26 августа 1937 года, в котором он также опо­вещает о благополучном завершении рукописи «несмот­ря на обилие забот». Бонхёффер послал этот отрывок в издательство в качестве страницы «60а» (см. в настоящем издании с.107 и след.).

В те дни Бонхёффер приветствовал финкенвальдцев: «Мы думаем о вас всех, особенно о заключенных, каж­додневно. Думайте также о нас в начинаниях ваших» (GS II, 523). Немного позже он писал им:

«Охотно подарил бы каждому из вас к Рождеству эк­земпляр моей книги. При ее выходе я посвятил ее каждо­му из вас. И то, что ваших имен нет на обложке, имеет при­чиной то, что я не хотел, чтобы вы отвечали за мои взгля­ды. Наше единение строится на иных принципах. Мысль подарить каждому из вас экземпляр моей книги к Рожде­ству не может, к сожалению, воплотиться по финансовым соображениям. Но вы все равно знаете, что в этой книге» (GS II, 525).

II

Сегодня книга Бонхёффера вызывает противоречи­вые реакции, причем порой их высказывает один и тот же человек. Например, рейнский протопресвитер Иоахим Бекман считает: «Следуя Христу» Бонхёффера – самое вы­дающееся теологическое произведение из эпохи борьбы за Церковь; ибо кто еще так прокомментировал Нагорную проповедь; даже в условиях мучительных коллизий, свя­занных с присягой Гитлеру, мы готовы были любить его в качестве врага! Люди, отделенные от Бонхёффера по­колениями, рассказывают, что книга произвела на них такое впечатление, что они готовы были воплощать ее в жизнь. Концепция «пломбированного поезда в чужой стране» (с.215) и ее требования к своим приверженцам в 1937 году вовсе не были лишь «элитарным радикализмом духовенства». То, что финкенвальдцы, находясь в угрожа­емом положении, могли осознать как освободительную силу, а именно неослабевающую энергию призыва к братскому единению в следовании Христу, – стало мощным стимулом духовного и интеллектуального развития Церкви и богословия. Слова Бонхёффера о подчинении и послушании воспринимались вообще с трудом.

Когда книга появилась, а она еще до войны получила сравнительно широкое распространение в кругах Испове­дующей Церкви, – тогда же произошла идентификация ав­тора и героя книги: Бонхёффер стал – «Следуя Христу», и соответственно «Следуя Христу» – это Бонхёффер. Таким виделся этот теолог и борец за эмансипацию Церкви по крайней мере два десятилетия. Это привело к тому, что единый писатель как бы распался на «подпольного» Бон­хёффера и на автора «Этики» и «Сопротивления и про­щения», что весьма проблематично. До сих пор наследие Бонхёффера используется половинчато, в зависимости от принадлежности к лагерю – консервативно-евангеличе­скому или же «прогрессистскому».

Собственно, в жизни Бонхёффера развитие богословия «следования Христу» является решительным выходом из прирожденного круга верований и понятий; всякое смеше­ние буржуазно-культурного протестантизма и либерально­го пиетизма неорганично в Церкви. Семья придала этому самоутверждению интересующее его направление – она стала одной из форм борьбы с национал-социализмом, цеп­ко захватывавшим Церковь и государство.

С точки зрения истории богословия «Следуя Христу» представляет собой нечто большее, а именно эпохальное, гениальное наступление на интеллектуальное и духовное извращение Реформации, т.е. на послереформаторскую концепцию о благодати и – в тесной связи с этим – на кон­кретные представления о Церкви, несостоятельность ко­торых приобрела фатальный характер. Поэтому книга не опережает и не отделяется от более поздней теологии Бон­хёффера, содержащейся в «Этике» и в письмах. Поэтому «Следуя Христу» и поныне вызывает у молодых теологов критический интерес, подогреваемый преимуществами временной дистанции, как, например, в обзоре 1967 года у Эрнста Ланге «Церковь для других» (статья перепечата­на в «Церковь из мира», Мюнхен, 1981, Мюнхен/Гельнхаузен).

Обстоятельства 1937 года не предоставляли возможно­стей для печатных откликов и дискуссий. Подлинное при­знание, которого Бонхёффер не имел при жизни, он стал медленно приобретать в послевоенные годы; вот что пи­сал Карл Барт в своей «Церковной догматике» (IV/2, 604):

«Из всего, что было написано на эту тему (спасения. – Э.Б.), книга «Следуя Христу» Дитриха Бонхёффера мне представляется наиболее интересной...»

Критические отзывы 1939 года вынужденно ограниче­ны эпистолярными рамками; например, письма Франца Гильдебранда, с которым у Бонхёффера всегда была по­лемика о законе и антиномиях (ср. GS VI, 434), или, напри­мер, письмо, Герхарда Краузе от февраля 1939 года:

«Вы правы, когда в своих письмах Вы говорите о «фундаментальных богословских расхождениях между нами» (корреспонденты предлагали также противоположные ре­шения в области церковной политики. – О.Б.). Это так, хо­тя я не могу сформулировать ни одного из них… Я отме­чаю моменты, которые я ранее встречал в католическом богословии: это касается и учения об оправдании, и еще более учения о Церкви – особенно в «вопросах-заблуж­дениях» (см.: «Биография», 695).

В настоящее время критика Бонхёффера в статье Кра­узе, посвященной ему, выглядит, впрочем, так:

«Желанное автору одоление лютеровских учеников («дорогая» вместо «даровой» благодати. – Э.Б.) при обра­щении к мистике (уподобление, связь с Личностью Иису­са. – Э.Б.), так же как по крайней мере странное сближе­ние оправдания (искупления) и спасения (освящения) (стр. 215 наст, изд.) едва ли удачно» (VII, 60).

Таким образом, воздействие непривычной для проте­стантов книги было огромным, хотя до большинства цер­ковной аудитории книга доходила в пересказах – так бы­ло, например, с Рут фон Клейст-Рецов в Штеттине, о чьих теологических способностях Бонхёффер отзывался с наи­высшей похвалой.

Произошедшая после смерти Бонхёффера его иденти­фикация с книгой «Следуя Христу» сказалась и тогда, ког­да в 1948 году первое произведение Бонхёффера было из­дано в Англии («The cost of discipleship»), при том что в из­дании были опущены 5 из 13 глав книги (главы 3,7,8,11,12). К тому же, книга сопровождалась предисловием, которое написал живший тогда в Оксфорд