Послания Павла 3 страница

5:15,18: «Ибо, если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Б. … Иисуса Христа, изобилуют для многих», «Посему, как преступлением одного всем людям осуждение, так праведностью одного всем людям оправдание к жизни».

Это неоднозначный тезис. Во-первых, наказание Адама распространено на его потомков, у Иисуса же потомков нет. Во-вторых, благодать эмпирически не носит тотального характера – ею явно не наделены все люди. В-третьих, аналогия Павла предполагает детерминированность благодати – наделение ею всех людей, независимо от их действий и грехов. Этот тезис отсутствует как в Писании, так и в Евангелиях.

6:8: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним».

Если христиане уже испытали мистическую смерть в Иисусе, то естественно, что они были уверены, что уже не умрут. Davies верно отмечает, что в 1Фесс4:13-18 Павлу приходится объясняться с разъяренной обманом общиной в Фессалониках. Чтобы объяснить смерть членов общины, Павел создает новую концепцию: умершие христиане воскреснут во время второго пришествия и попадут в царство небесное раньше живущих. То есть, хотя они и умерли, это не имеет значения, их ждет отличная участь.

6:9: «Христос, будучи восставлен из мертвых, больше не умрет; смерть уже не имеет власти над ним».

«Уже не имеет» - а раньше имела? Весьма похоже, что Павел говорит о человеке, прошедшем духовную метаморфозу. Причем датирует его абстрактно.

6:10: «Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Б.»

Павел считает, Иисус ранее был грешным? После воскрешения Иисус стал жить для самого себя?

Здесь довольно сумбурно озвучена популярная гностическая концепция того, что распятие Иисуса аллегорически символизировало его смерть для греховного мира, а воскрешение – посвящение, пробуждение для духовной жизни. Эта концепция была популярной во многих мистических обрядах и традициях. Проблема возникло, когда эту аллегорию попытались применить ко вполне физическому воскрешению божественного существа.

6:2-11: «все мы, крестившиеся во Христе Иисусе, в смерть Его крестились… дабы… нам ходить в обновленной жизни. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения… умерший освободился от греха… почитайте себя… живыми же для Б.»

Логическая ошибка: Павел предполагает, что смерть Иисуса и христиан подобна. И отсюда делает вывод о сходстве воскресения. Но их смерть сугубо различна: иллюзорна для вечного Иисуса и вполне реальна для бренных христиан.

Павел явно использует мистическую концепцию посвящения (обычно в воде): смерти для мира и воскресения к духовной жизни, в которой посвященный не может совершить греха. В крещении вхождение в воду символизирует смерть, выход – воскрешение к духовной жизни. Впрочем, в Греции это было только частью театрализованного обряда посвящения. В тогдашнем полуподпольном христианстве соблюдение всего хорошо поставленного и длительного ритуала, требовавшего огромных храмов для посвящения тысяч людей одновременно, было проблематичным, и его пришлось сократить до минимального.

Аналогично, Павел придает мистический смысл воскрешению. Кол1:18: «Он… первенец из мертвых…» То есть, Иисус своим примером показал, как воскреснут в последний день все христиане.

Вполне традиционная конструкция, разве что каждый придавал ей значение по вкусу. Так, Ber.r.39:14: «Тот, кто подружился с язычником и привел его к Израилю, как если бы родил его» (воскресил к новой жизни).

6:13: «И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды…»

Павел не знает слов Иисуса, Мф5:30: «И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя…»

6:14: «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, а под благодатью».

По мнению Павла, христиане не должны соблюдать заповеди. 5:1: «мы имеем мир с Б.» Без соблюдения заповедей? Павел понимает под благодатью прощение грехов. Но грех – это как раз несоблюдение заповеди. Получив прощение несоблюдения заповедей, Павел предлагает их не соблюдать и далее.

Что есть грех для Павла? Строго говоря, только неверие в божественность Иисуса. Все остальное разрешено. Тогда понятно, почему он считает христиан безгрешными. Они таковы по определению.

Отметим, что Иисус считал отступление от Закона исключением. Мф9:14-15: ученики Иоанна Крестителя спрашивают Иисуса, почему «Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: ‘Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься’».

Павел говорил Феликсу, Деян24:14: «я действительно служу Б. отцов, веруя всему написанному в законе…»

6:16: «кому вы отдаете себя в послушание, того вы и рабы… или греха к смерти, или послушания к праведности?»

Павел не знает об Ин8:34: «всякий, делающий грех, есть раб греха…» Послушание – видимо, соблюдение указаний Иисуса. Единственное указание Иисуса – соблюдение заповедей, против чего выступает Павел.

6:19: «ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые».

Детерминированная, рабская праведность? Павел допускает серьезную теософскую ошибку: праведность не есть просто отрицание греха. В отличие от греха, который может быть неосознанным, животным стремлением, праведность всегда осознанна, является результатом выбора.

6:23: «Ибо возмездие за грех – смерть…»

Павел допускает ошибку в толковании концепции Суда. На протяжении истории, праведников были единицы. Причем, даже они грешили: например, Моисей и Давид убивали своих врагов[45]. Суд состоит в определении соотношения между грехами и добрыми делами, между злом и раскаянием. Причем, в трактовке Талмуда, самая малая толика добрых дел перевесит чашу грехов.

7:1: «закон имеет власть над человеком, пока он жив».

А Суд?

7:2-3: «Замужняя женщина привязана законом к живому мужу… если при живом муже выйдет за другого, называется развратницей…»

Втор24:2: «И она {разведенная} выйдет из дома его, пойдет, и выйдет за другого мужа…» Павел не знает, что Закон разрешает женщине при живом муже выходить замуж.

7:3: «если же умрет муж, она свободна от закона…»

Павел не знает о специальном случае, Втор25:5: «Если братья живут вместе, и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен… взять ее себе в жену…»

7:4: «Так и вы… умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, воскресшему…»

Во-первых, параллель очень сомнительна. 6:8: «Если же мы умерли с Христом, то веруем, что и жить будем с ним…» То есть, в аналогии Павла освобождение от Закона после смерти приравнивается к пренебрежению Законом при жизни (обновленной, во Христе). Во-вторых, сам закон Павел приводит с ошибками, делающими сравнение бессмысленным. В-третьих, «другому, воскресшему»: Павел утверждает фундаментальное различие между Б. (и Законом) и воскресшим Иисусом, что противоречит не только концепции триединства, но и словам Иисуса «не нарушить пришел Я, но исполнить», Мф5:17. В-четвертых, Павел признает, что Б. и Его воля сохранили свое значение для Иисуса после его воскрешения, но считает, что воля Б. (заповеди) потеряли свое значение для христиан после их обращения к новой жизни.

7:6: «умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Б. в обновлении духа, а не по ветхой букве».

Закон не связывает, но удерживает от греха. От чего именно освободились христиане? Почему Павел предлагает игнорировать заповеди обрезания, кошерной пищи, а не, например, запрета прелюбодеяния, убийства?

«По ветхой букве»: Ис51:6: «ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда… и правда Моя не престанет». Мф5:18: «доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона…»

7:7: «я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: ‘не пожелай’».

Павел считает, что введенные Законом запреты и провоцируют грех. А убийство Авеля, грехи содомитян (до появления Торы)?

Он допускает логическую ошибку: Закон не устанавливает грех, а описывает его, делает его узнаваемым. Разврат есть грех, независимо от того, написано ли это в Законе. Прыгать с крыши небоскреба нельзя не потому, что это написано на табличке ограждения, а потому, что это приведет к печальным последствиям (изложенным на табличке в виде запрета).

7:8: «Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание…»

Павел выступает против обрезания. Так что, заповедь обрезания побуждает его обрезываться чаще?

Содомитяне не знали Торы (не имели формального запрета), но пожелание разврата в них отлично существовало. Совершенно аналогично, современные атеисты, не имея религиозных ограничений, все равно предаются разврату.

Тора не вводит искусственных ограничений, которые могли бы формулировать и провоцировать новые грехи (типа «не смотри на мизинец женщины» - и всем жутко хочется увидеть именно мизинец). Тора ограничивает реализацию естественных устремлений, существующих вне зависимости от Закона. Цель этих ограничений можно понимать на разных уровнях: социальном, духовном, мистическом, но едва ли кто-то решится предложить систему морали вообще без ограничений естественных желаний.

Впрочем, сама концепция провоцирования желания запретом вполне рациональна и отнюдь не чужда иудаизму. Например, Y.Nedarim9: «Ребе Иеремия решил воздерживаться от вина, но, когда он дал клятву, запрет пробудил у него желание пить. Когда он аннулировал клятву, он больше не чувствовал этого желания».

Вопрос меры. Запрет может усиливать желания, но они находятся в человеке независимо от запрета. Регулировать их можно собственной сознательностью, общественной моралью, заповедью или клятвой. Ребе Иеремия все равно не стал пить, даже отказавшись от клятвы. Павел же отрицает Закон, не установив иного регулирования поведения человека.

7:9: «Я жил некогда без закона…»

Деян23:6: «Павел… возгласил… я фарисей, сын фарисея…» Когда же Павел успел жить без Закона?

Если он метафорично примеривает ситуацию к себе, то язычники всегда жили без Закона, а иудеи начали умирать (в смысле Адама и 7:10) до получения ими Торы.

7:10: «заповедь для жизни, послужила мне к смерти…»

Какая же заповедь так плохо подействовала на Павла: не укради, не возжелай жены ближнего своего, не прелюбодействуй, не убий? Какая из заповедей представляет собой, по мнению Павла, чрезмерное ограничение, провоцирующее ее нарушение? Павел явно не знает заповедей, поэтому он их и не цитирует.

В источниках того периода мы не находим ни малейших упоминаний того, что заповеди воспринимались иудеями как чрезмерное ограничение.

Видимо, тезис был распространен, и Yoma72 отвечает: «Для того, кто владеет ею, Тора – лекарство для жизни; для того, кто не сумел овладеть ею, Тора лекарство к смерти».

7:12: «Посему закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра».

Этот тезис грубо вставлен в контекст, чтобы привлечь иудеев. Действительно, если Павел так воспринимал Закон, то откуда вся остальная критика в этой главе?

7:13: «Итак неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак… грех становится крайне грешен посредством заповеди».

Отлично, а как же сформулировать «доброе», если не посредством заповедей?

Павел решил установить градации греха: «крайне грешен». К тому же, совсем неплохо, если некая система (как Закон) усиливает грех. Тогда человек ощущает даже мелкие прегрешения, и старается не допускать даже те из них, которые бы он иначе мог не заметить.

7:14: «Ибо мы знаем, что закон духовен, а я от плоти, продан в рабство греху».

Закон составлен для вполне плотских людей.

Павел поворачивается на 180°. Раньше Закон был не нужен одухотворенным христианам. Теперь он хорош для живущих по духу, но невыполним для обычных людей. Не исключено, что Рим скомпилировано из нескольких протопосланий. Кстати, тогда они и размерами бы соответствовали эпистолярному жанру.

7:15: «Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю».

Отсутствие осознанности, граничащее с душевным расстройством – странный портрет одухотворенного христианина.

7:16: «Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр».

Исполнение заповедей должно быть добровольным: «возлюби Господа Б. твоего всем сердцем твоим». И какие именно заповеди так не хочет исполнять Павел?

7:17: «А потому уже не я делаю то, а живущий во мне грех».

Здесь Павел использует концепцию мистицизма о том, что тело духовного человека может продолжать грешить без вреда для души. В других местах Павел также выступает против греха скорее в этических целях, а не потому что грех вредит спасению. Даже в 1Кор6:9-10 напоминание о наследовании царства небесного носит характер предостережения, а не теософского тезиса. Христианин Павла уже стал духовным и спасен – независимо от грехов. Это типичный мистицизм. Впрочем, по 7:14 их лидер остается очень даже плотским существом.

7:18: «Ибо знаю, что не живет во мне… доброе…»

Павел считает, что, поскольку в человеке отсутствует доброе начало, то принуждение к исполнению Закона бессмысленно. Но и христианская вера требует проявления в человеке доброго начала.

Формируя поведение, Закон подавляет злое побуждение и развивает доброе в человеке.

7:20: «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех».

Усилием воли подавляя греховные помыслы, делать добро – неужели это проявление греха? Возможно, в духовном аспекте, это еще не добро, но уж никак не грех. Что лучше: своей волей подавляя греховные помыслы, делать добро, или перестать волей подавлять греховные помыслы и нарушать заповеди, делая зло? Павел настаивает на очевидно аморальном ответе.

Павел не знает формулировки Иисуса: «И если сатана сатану изгоняет, то как устоит царство его?» То есть, по логике Иисуса, в описываемом Павлом случае, грех как раз сам себя уничтожает, заставляя человека действовать вопреки греховной природе.

7:22-23: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Б.; но в членах моих вижу иной закон…»

Тогда Павел должен просто отсечь свои члены, Мф5:30: «ибо лучше тебе, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну».

7:25: «Итак, тот же самый я умом моим в рабстве у закона Б., а плотью – в рабстве у закона греха».

Павел признает, что он грешит? Как же он тогда может быть святым апостолом? И почему его греховная сущность не мешает ему исповедовать христианство, но мешает соблюдать Закон?

Теперь, в чем задача, по мнению Павла? Отменить Закон, и жить в грехе не только плотью, но уже и умом.

Евангелия постоянно сравнивают последователей Иисуса с рабами. Так что быть в рабстве у Закона Б., с этой точки зрения, еще лучше.

8:1: «Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе {живут не по плоти, а по духу}».

То есть, плотью они все равно остаются грешны, а духом переходя из рабства Закона в рабство веры в воскрешение Иисуса. Трудно увидеть здесь преимущество.

Павел меняет свою концепцию: соблюдать Закон (жить по плоти) все-таки нужно и христианам, но в несоблюдении греха нет.

Гал4:9: «Ныне же… получивши познание от Б., для чего возвращаетесь опять к… вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» От проповеди допустимости несоблюдения Закона Павел переходит к проповеди отрицания Закона даже теми, кто его соблюдает.

8:2: «Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти».

Вера в того, кто проповедует соблюдение Закона, вместо соблюдения Закона.

Даже позиция гностиков была не столь однозначной. Мр3:3-4: «Нет греха; но вы сами есть то, что производит грех, когда вы ходите путем разврата, который называется грехом».

8:3: «Поскольку закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Б. послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти…»

Закон не мог быть «ослаблен плотью»: заповеди как раз и существуют, чтобы ограничивать плотскую реализацию греховных помыслов. Закон нужен именно для плотской жизни, и не может быть «ослаблен плотью».

«Подобии плоти» - как же Иисус был потомком Давида «во плоти», Рим1:3? Концепция меняется: теперь распятие – это не спасение, а аллегория осуждения плотского греха.

Павел считал, что плоть Иисуса была иллюзорной. Хотя, он явно не определился со взглядами, потому что в других местах указывает, что Иисус приобрел божественную сущность только после распятия. Христианская традиция перечеркнула обе этих концепции странным тезисом о богочеловеке.

Иллюзорностью плоти Павел явно пытается решить проблему ее греховности: неужели Иисус был грешен телом? Тогда разрушается эвхарист (причащение к греховной плоти) и искупительная жертва (греховной плотью).

Возможно, «подобие» плоти относилось к концепции, аналогичной имеющейся у Фило: первый Адам был духовным человеком (потом в Быт2:7 были созданы земные люди), и потому второй Адам – Иисус – также не мог быть в земной плоти.

Павел упоминает «подобие» плоти только когда ему понадобилось любой ценой совместить безгрешность плоти Иисуса с общим телесным грехом. В других местах он говорит о теле Иисуса как о реальном объекте. Впрочем, не исключено, что «подобие» является здесь поздней вставкой уловившего противоречие редактора.

Но Павел безнадежно запутывается. Ведь Рим5:12: «одним человеком грех вошел в мир…» Концепцию первого греха (Адама) проблематично совместить с дуализмом (греховная плоть – чистый дух). Когда Адам согрешил, его плоть не была греховной (он жил в безгрешном Эдеме).

Попытки согласовать первый грех и дуализм могут исходить из того, что познание добра и зла Адамом не было грехом, но исполнением воли на то Б. Но такой довод нетрадиционен в иудаизме, и какие-либо упоминания о нем отсутствуют у Павла.

8:4-5: «Чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а по духу – о духовном».

Павел передергивает. В 7:25, 8:1 он утверждает, что плоть христиан еще греховна (не соблюдает Закон), а душа уже чиста. В 8:4 он говорит, что христиане живут «не по плоти, но по духу» - то есть, аскетически отказавшись от плоти. Так подавили христиане свою плоть или грешат ею? Кстати, подавление плоти носит отпечаток эллинизма и никакого отношения к иудаизму не имеет. Иудаизм требует соблюдения Закона, а не уничтожения не соблюдающих его органов. Теософия Павла довольно примитивна – он наделяет плоть ее собственной волей, отличной от воли души. Вполне понятно, что греховность плоти проистекает от греховности души, а чистота души не может иметь места при греховной плоти, пусть даже подавленной.

Согласно концепции иудаизма, в человеке сосуществуют доброе и злое побуждения. От него зависит, какое из них побеждает в каждом случае.

8:7: «плотские помышления суть вражда против Б.; ибо закону Б. не покоряются, да и не могут».

Неправильно полагать, что плотские помышления всегда враждебны Закону. Соблюдение Закона – это тоже плотское помышление. Например, вполне плотское помышление о еде отлично укладывается в рамки Закона. В иудаизме популярен тезис о том, что в отсутствие греховных помыслов люди бы перестали размножаться.

Павел полагает, что плоть заведомо не может подчиняться Закону. Но этим Павел оспаривает всезнание Б., создавшего Закон, предполагая, что Б. дал Закон, не зная о невозможности его исполнения.

8:9: «Но вы не по плоти живете, а по духу…»

Только ценой интеллектуальной эквилибристики апологетам удается игнорировать здесь гностицизм. Павел явно противопоставляет тело и дух, олицетворяющие грех и праведность.

Впрочем, Павел явно приспосабливал известные ему концепции для административных целей. Ему не могло не быть очевидно, что почти все христиане живут далеко не по духу (он их критикует в разных местах). Но это было удобным объяснением отказа от Закона, и Павел предложил его.

8:10: «если Христос в вас, то тело мертво для греха…»

Мертвое тело мертво и для добродетели. 7:25: «Итак, тот же самый я… плотью {служу} закону греха». Так чем же занимается плоть Павла?

1Кор3:16: «Дух Б. живет в вас». По мнению Павла, в христианине находятся одновременно Иисус и святой дух. То есть, для него Иисус и святой дух - одно и то же (вряд ли они конкурируют за душу христианина). Евангелисты же описывают ниспослание Иисусу святого духа при крещении (а Павел, в другом месте, - после распятия) – считая их разными сущностями.

Так является ли Иисус инкарнацией святого духа, вмещает его или же Павел просто не задумывается над своими тезисами?

8:11: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас».

То есть, плоть христиан восстановится, но уже другой? И тогда плоть, не будучи греховной, сможет соблюдать Закон? Тогда христианам следует признать, что либо они до сих пор не осенены святым духом, либо их плоть уже в состоянии соблюдать Закон.

Настоящее время «живущим в вас». 5:5: «любовь Б. излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». То есть, уже когда Павел писал, христиане были осенены святым духом, их тела были оживлены. Не будем спрашивать, почему же они своей уже безгрешной плотью не соблюдали Закон. Почему в 7:25 Павел утверждает, что его плоть все еще служит греху?

И почему же «оживит»? Если святой дух живет в теле христиан, то они уже живы – в настоящем времени.

На самом деле, причинно-следственная связь здесь полностью отсутствует. Во-первых, если христиане имеют святой дух в том же смысле, что и Иисус, то они от него ничем не отличаются. Это, собственно, и хочет сказать Павел. Но тогда почему они молятся Иисусу, а не наоборот? Во-вторых, оживлен ли Иисус именно потому, что имел святой дух? В-третьих, христиане заведомо не были воскрешены так же, как Иисус. Тогда почему следует считать, что они будут воскрешены по-другому?

8:13: «если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете».

Так зачем же их умерщвлять если они уже оживлены святым духом?

8:14: «Ибо все, водимые Духом Б., суть сыны Б.»

8:17: мы «наследник Б., со-наследник же Христу… чтобы с Ним и прославиться».

8:29: «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями…»

В 8:31 Павел подтверждает, что говорит обо всех христианах: «Если Б. за нас, кто против нас?» Хороший тезис, в чем же тогда отличие Иисуса от христиан? Первородство не дает принципиального отличия. Но Иисус вознесен, а христиане вот уже две тысячи лет продолжают умирать.

8:15: «Потому что вы не приняли дух рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновления, которым взываем: ‘Авва, Отче!’»

Рабство соблюдения Закона против веры в мессианство Иисуса, проповедовавшего Закон. Павел мог иметь в виду рабство тления, 8:21, но тогда как христиане могли его не принять? Вообще, Закон дает не страх, а надежду.

«Авва, Отче!»: ведь это одно и то же, на иврите и по-гречески. Неужели Павел произносил эту фразу как литургию, не понимая значения?

8:18: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас».

Страдания здесь – умерщвление плоти, ограничение ее греховности. Но, с другой стороны, страдания являются духовным переживанием. То есть, душа Павла мучается от невозможности грешить. Следовательно, греховна именно душа.

Это простое построение показывает невозможность разделения на греховное тело и праведную душу.

Павел не знает слов Иисуса, Мф10:22: «претерпевший же до конца спасется».

8:26: «мы не знаем, о чем молиться, как должно…»

Вероятно, ответ на этот тезис Павла и аналогичные проблемы христиан возникла молитва Мф6:9-13: «Молитесь же так…»

8:36: Павел цитирует Пс44:22: «За Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец на заклание».

Христиан, однако, преследовали не за веру в Б., а за пренебрежение к Закону (в Иудее), проповедь скорого конца дней и ожидание Царя в других странах. Скорее, впрочем, основной причиной репрессий были постоянно устраиваемые ими стычки. Подобное поведение характерно для апокалиптически настроенных сектантов. Ожидая конца дней, они уже не боялись законов общества. Кстати, здесь интересное опровержение предположения об их духовности, готовности жить без Закона.

Для Павла это необычно точная цитата. Скорее всего, это вставка – когда Павел попал в Рим, Деян28, тамошние иудеи знали о христианстве только понаслышке. Поэтому, когда Павел писал «К римлянам», христиан в Риме еще не преследовали. В Иудее христиан уж точно не преследовали за веру в Б.

9:4: «Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обещания…»

Деян28:28 Павел обращается к римским иудеям: «Итак, да будет вам известно, что спасение Б. послано язычникам…» 9:1: «свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом…» Мф10:20: «Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас». Пребывающий в Павле святой дух никак не может определиться, обращался ли Иисус к иудеям или к язычникам.

9:7-8: «не все дети Авраама… но сказано: ‘в Исааке наречется тебе семя’. То есть, не плотские дети суть дети Б.; но дети обетования признаются за семя».

Павел имеет в виду, что не все дети Авраама стали израильтянами, но только дети Исаака. Поскольку Б. обещал Аврааму, что избранный народ произойдет от Исаака, то Павел делает вывод, что в библейских текстах признаются только те дети, относительно которых Б. что-либо обещал. Или, в конкретном случае, спасутся не все израильтяне, а только поверившие в Иисуса. Подобный вывод безоснователен. В случае с Авраамом, ему было обещано, что от него произойдут многие народы, а уже от Исаака произойдет избранный народ. В дальнейшем же, все потомки Иакова уже считались иудеями. Тора не содержит указаний на то, что избранными были лишь некоторые из них. Напротив, употребляется термин «избранный народ», а не «избранные из народа» или что-то в этом роде.

Кроме того, тогда язычники уже точно не могут быть христианами, поскольку не являются потомками Исаака.

Этот тезис Павла традиционно используется христианскими теологами, чтобы обосновать концепцию «нового Израиля» - детей обетования – христиан. Отметим, что в Писании (несмотря на попытки обратного толкования) термин «Израиль» довольно стабилен. Б. никогда не рассматривается как бог Израиля (эта аллегория всегда означает «Б., которому служит Израиль», а не племенного бога, как это без всяких оснований пытается показать, например, W.R.Smith). Почему-то «Б. Авраама, Исаака и Иакова» не трактуют так, что только праотцы были обращены к Б. Аналогично и «Б. Израилев» является аллегорией. В более поздних текстах формулировки уже строги, как «народ Господа» - четко указывая служение и принадлежность.

То есть, Израиль всегда означал именно народ, этническую, а затем религиозно группу. Израильтянином можно было стать, переняв этот признак (обратившись в иудаизм). Возможность этнического (путем брака) приобщения без перехода в иудаизм была закрыта в силу отсутствия самостоятельного религиозного статуса у женщин.

Важно понимать: соблюдение обычаев Израиля рассматривалось как единственный допустимый путь к Б., поэтому обращение в иудаизм и приобщение к народу Израиля были абсолютно тождественны.

В древности существовал еще и территориальный признак: живущий на земле Израиля становился израильтянином. Он был связан с доктриной Израиля как святой земли, места, избранного Б. Этот признак был также утерян.

Видимо, в эпоху диаспоры религиозный признак оказался наиболее устойчивым, и превратился в основной. Он отражает и фактическую теократию Израиля на протяжении 2500 лет после Вавилонского пленения. Законы, нормы морали, культура и обозначение термина «Израиль» определялись священниками.

Безусловно, этнические границы между исповедующими иудаизм не были совершенно стерты. Религией самаритян был иудаизм, они даже жили на древней земле Израиля, но их не считали израильтянами. Впрочем, это было связано со специфичностью их служения. Даже к галилеянам относились с изрядным подозрением.

Только значительно позднее израильтяне в диаспоре объединились именно вокруг религии, и Израиль стал скорее духовной (религиозной), чем этнической общностью. Но этническое самосознание Израиля не утрачено и до сих пор.

Термин «Израиль» в Писании не включал всех людей, обратившихся к Б. Например, у Иеремии в последние дни к Б. обратится весь Израиль и все народы. Даже праведность не делает их израильтянами.

Определение Израиля как избранного народа предполагает определенную этническую окраску. Если бы признак был чисто религиозным, то имя собственное («Израиль») было бы лишено смысла. Религиозная группа полностью бы описывалась как «верующие в Б.», «обратившиеся к Б.» - без добавления к группе имени собственного (например, верующие в Иисуса – христиане, без собственного имени). Факт наличия у группы собственного имени показывает ее самостоятельность, которая, в данном случае, может носить только этнический характер. Наличие среди Израиля людей, обратившихся к идолам, но называющихся израильтянами, также указывает на не вполне только религиозную характеристику общности «Израиль».