Два типа сознания

Прежде чем взойти на первую ступень осознанности, сделаем паузу, чтобы ответить на вопрос: когда и где «начинается» человек? На первый взгляд, все очевидно. В момент зачатия, в материнской утробе.

Однако если исходить из того, что живое не может произойти из неживого (а иное и представить невозможно), то придется признать, что живая яйцеклетка, с которой все и началось, уже должна была находиться в организме матери в момент ее рождения, а значит, как некая еще более первичная, но столь же живая субстанция — в организме ее матери… и т. д., и т. д.

Таким образом, нить жизни как таковой начинается не в момент зачатия и тем более не с первым криком младенца, но уходит в невообразимо бесконечную глубину прошлого. А раз так, очевидно, что она и не обрывается с физической смертью, а через потомков уходит в столь же бесконечное будущее.

Смерть — не антипод жизни. Смерть — антипод рождения. Жизнь не имеет противоположности. Она вмещает в себя и рождение, и смерть, и еще мириады форм в бескрайней Вселенной. И мы — как часть целого (правда, как исключительно важная его часть), как капля в океане — ощущаем, не будучи в состоянии постичь, мощь и святость некоего великого Начала, таинственного Высшего Сознания. В различных источниках его называют по-разному: космос, высший разум, универсум, тотальность, присутствие, бытие. В религии это Бог.

Для простоты и удобства мы будем в основном применять термин Высшее Сознание в противовес «эго», то есть личностному, эгоистическому сознанию, о котором чуть ниже. Для понимания «соотношения величин» этих двух сознаний возьмем иголку и воткнем ее в поверхность большого стола. Кончик иглы это «эго», все остальное — Высшее Сознание.

Сразу оговорюсь: моя терминология относительна. Слова — лишь символы, указатели на ощущаемые нами явления. Спорить о них бессмысленно. Нам важно двигаться вперед — от ступени к ступени, и, если некоторые термины покажутся неудачными, что ж, это всего лишь термины. Главное — схватить и усвоить суть.

Итак, говоря о двух «я», я имею в виду фактически два одновременно существующих в человеке типа сознания: «эго» — представление человека о самом себе, формируемое рассудком, и Высшее Сознание — вечное, безграничное, непостижимое (во всяком случае рассудком) умное пространство бытия, порождающее и вмещающее все существующие формы, в том числе и само «эго».

С «эго» более или менее ясно: это я, мое тело, мои вещи, мой опыт, социальный статус, проблемы и болезни, отношения с окружающими людьми и миром — то, что отличает и отделяет «меня» от «неменя».

А вот с Высшим Сознанием сложнее. Хотя из него проистекает я, мы и всё, что нас окружает, суетная повседневная активность «эго» постоянно уводит нас от этого факта. С Высшим Сознанием мы соприкасаемся, ощущая его непосредственно, довольно регулярно. Скажем, мы наслаждаемся пейзажем… и в это мгновение мир будто останавливается, все замирает. Другой пример. Представьте момент смертельного риска или творческих поисков: рассудок словно цепенеет, «эго» слабеет, на какой-то миг восприятие освобождается от оков самости, словно с глаз спадает пелена, и вы вдруг видите мир иным. Наступает неизъяснимый покой, тишина, радость.

Таких просветов, контактов с Высшим Сознанием в нашей жизни не так мало, но они обычно мимолетны, а главное неосознанны. Мы не понимаем их природы, не ценим, как должны были бы ценить, а расторопный рассудок быстро сбивает «настройку внутреннего зрения», тут же находя «подходящие» объяснения необъяснимому и определения неопределимому. Образно говоря, рассудок пытается втиснуть Вселенную в спичечный коробок, и чаще всего из-за нашей суетности и духовной слепоты ему это удается. «Ах, как красиво», — шепчем мы, хотя думаем уже совсем о другом.

Занавес закрывается, волшебство мгновения тает, как дым, красота и благодать пережитой встречи с Высшим Сознанием уходят, оставляя после себя лишь светлые блики и чувство неизъяснимой щемящей утраты.

«Остановись, мгновенье, ты прекрасно!»