Ты должен обладать абсолютной верой. Знай, что тебе больше не предстоит рождаться и, более того, знай, что это настоящее твое рождение является иллюзией. Тогда ты можешь быть уверен, что весь мир с его светилами и звездами - лишь иллюзия, и что все это реально только в том случае, если мы считаем это реальностью. Когда ты не размышляешь, ничто не является видимым. Я счастлив, что ты здесь, и счастлив отвечать на твои вопросы.
Какова роль Милости в процессе познания своего Высшего Я?
Лишь посредством Милости ты можешь отдать себя в руки Сатгуру, своему собственному Я. Этого невозможно достичь лишь прибегая к своим собственным усилиям. Поэтому ты должен внимать своему Учителю с тем, чтобы он наделил тебя своей Милостью. С помощью этой Милости ты отдашь все в руки Учителя. Только так ты можешь отказаться от своего «я-эго». Но использование возможностей лишь своего собственного ума и своих собственных усилий нельзя назвать «обретением себя». Нечто должно направлять тебя изнутри, и ты станешь инструментом в руках Божественного. Пусть действует Божественное, «Да будет воля Твоя». Каждый же желает, чтобы была воля его. Люди хотят получить «то» или «это», но это продлится лишь лет девяносто. И это конец учения. Милость является тогда, когда ты отдаешь себя, это Милость. Другого пути нет.
|
|
Заслуживаю ли я пребывать в этом состоянии покоя и счастья, в котором я сейчас нахожусь?
Так мало людей спрашивают об этом, получив максимум. Это, наверное, индийский подход. Люди Запада настолько высокомерны, что они никогда не задают этот вопрос: «Заслуживаю ли я?». Вместо этого многие западные люди говорят: «Я это уже знал» или «Я знаю, каковы будут ваши ответы на мои вопросы». Я слышу это ежедневно. Это называется гордыней. Но есть и такие, которые, услышав слова Гуру, кланяются ему в ноги. Это подобно тому, как Хануман заявлял, что он не заслуживает Милости Рамы. Хануман пересек океан, чтобы сжечь Ланку, принадлежавшую демону Ра-ване, и чтобы восстановить Мир и вернуть Ситу ее мужу. Тог-
да Рама сказал ему: «Молодец, Хануман, ты великолепен. Кто еще смог бы пересечь океан и сделать это? Какой же ты отважный!».
Услышав это, Хануман сложил ладони, простерся перед Рамой, а затем три раза обошел вокруг него. После чего он произнес всего одно слово: «Гурукрипа», что значит «Твоя Милость». «Кто я? Я - всего лишь обезьяна, как я мог бы переплыть океан, чтобы сразиться с этим демоном? Лишь благодаря твоей Милости я смог сделать это и сказать Сите, что ты скоро придешь и заберешь ее обратно в Айодхью».
Какая разница между Милостью и шактипатом?
|
|
Шактипат - это передача тебе той силы, которой человек обладает. Тебе не нужно выполнять какие-либо практики, поскольку он передает тебе свою силу.
Я получил шактипат от одного Гуру, и меня это ввело в состояние глубокого покоя и опьянения, будто я только что выкурил сразу три чиллума.
Зачем тогда идти к какому-то гуру, если ты можешь купить марихуаны на одну рупию за Ашрамом Ганди в Хазрат Гандже? Это состояние опьянения продержится три часа, после чего ты можешь принять еще. Таким же образом шактипат силы без Знания Истины превратит отношения между Гуру и учеником в зависимость, которая наблюдается между потребителем и продавцом наркотиков. Не развивай в себе привычку к чему-либо, поскольку она делает тебя зависимым. Ничего не делай, и не обретешь ничего, что можно потерять. Здесь же нет никакой передачи, или шактипата, все происходит Внутри тебя.
Никто не может дать тебе Покой ума, Он - в тебе. Близость к Гуру даст тебе Покой, принадлежит же он тебе.
Я никому ничего не передаю, я не даю шактипат. Все что я делаю - это устраняю вашу зависимость от чего-либо еще. Если ты ни от чего не зависишь, скажи мне, что тогда может случиться? Ты ничего не потеряешь. Просто устрани свою зависимость от Бога, от методов и кого бы то ни было, и ЭТО