2015-06-26
926
Третье основание внимательности, о котором говорится в сутре ~ это остнование ума. Ум содержит в себе психологические феномены, которые называются ментальными формациями (на санскрите читтасамскара). Чувства - это тоже ментальные формации, о них особо говорилось во втором основании внимательности, так как сфера чувств очень широка. То, что осталось -это другие психологические феномены, такие, как ощущения (на санскрите самаджня), ментальные формации (читтасамскары) и сознание (еиджняна), все они - функции ума и объекты внимательного наблюдения за умом в уме. Формация (самска-ры) могут быть ментальными, физическими или психологическими.
Разные школы буддизма называют разное количество ментальных формаций. Школа Лбхидхармакоша - пятьдесят девять, школа Сатьясиддхи - пятьдесят, а школа Дхармалакшана — пятьдесят одно. Сутра о четырех основаниях внимательности перечисляет только двадцать две ментальные формации, в том числе: желание, гнев, неведение, беспокойство, узость, ограниченность, недостаточная концентрация, недостаточная свобода, тупость и сонливость, возбуждение и сожаление, сомнение; их противоположности - отсутствие желаний, отсутствие ненависти, отсутствие неведения, отсутствие беспокойства, терпимость, безграничность, концентрация, свобода, отсутствие сомнений, отсутствие тупости и сонливости, отсутствие возбуждения; а также внимательность, безразличие к вкусу, покой, радость, легкость и непринужденность. Во втором варианте сутры говорится еще об одной ментальной формации - нечистоте - эта ментальная формация могла бы включать в себя все остальные, считающиеся загрязнениями. Третий вариант рассматривает вожделение как отдельную формацию наряду с желанием. Любая из этих ментальных формаций может быть объектом внимательного наблюдения за умом в уме.
Упражнение созерцания ума в уме не отличается от созерцания тела в теле или созерцания чувств посреди чувств. Мы внимательно наблюдаем за возникновением, сохранением и исчезновением ментальных феноменов, которые называются ментальными формациями. Мы распознаем их и всматриваемся глубоко внутрь них, чтобы увидеть их сущность, корни в прошлом и возможные плоды е будущем, используя в процессе созерцания сознательное дыхание. Мы должны помнить, что если горит лампа внимательности, ментальные формации естественным образом меняются в благоприятном направлении.
Тринадцатое упражнение — созерцание желающего ума.
Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда его ум не желает, практикующий осознает: "Мой ум. не желает".
Желание означает попасть ii плен нездорового стремления. Форма, звук, запах, вкус и прикосновение - объекты пяти видов чувственного желания, а именно желания денег, секса, славы, вкусной еды и сна. Эти пять видов желания создают препятствия для практики, а также разнообразные физические и ментальные страдания.
Когда бы умом и мыслями практикующего ни овладевало желание, он немедленно осознает присутствие такого ума. "Это -ум, желающий богатства. Это - ум сексуального желания. Это -ум, желающий признания. Вот причина возникновения ума, желающего богатства. Вот чувство боли, причиненное сексуальным желанием".
Camunammxa.ua сутта учит, что когда желание отсутствует, практикующему следует также созерцать отсутствие желания. Мы можем практиковать так: "В данный миг ум, желающий богатства, не присутствует; в данный миг сексуальное желание не присутствует; в данный миг ум, желающий признания, не присутствует; и т.д. Это - причина отсутствия ума, желающего богатства. Это - причина отсутствия ума, желающего признания, и т.д. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего богатства. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего признания, и т.д."
Будда часто говорил, что многие люди путают желание с счастьем. В Магандийя сутре (Мадджхима никайя 75) он приводит пример человека, который вынужден жить в лесу, потому что болен проказой, у него сильный зуд и боли. Он вырыл яму, заполнил ее сухими ветками и бревнами и поджег их. Когда костер разгорелся, и угли раскалились докрасна, он встал на краю ямы и вытянул над огнем руки и ноги, чтобы насладиться жаром. Когда он сделал это, его страдания утихли. В те дни, когда он не мог развести костер, зуд был нестерпим. Несколько лет спустя, чудесным образом, он исцелился от болезни и снова стал жить в деревне.
Однажды он пришел в лес и увидел несколько прокаженных, с трудом тащившихся к костру, чтобы согреться, и почувствовал к ним огромное сострадание. От раскаленных углей исходил такой жар, что он сам не мог подойти к костру близко. Если бы кто-нибудь притащил его к яме и стал бы согревать его тело над углями, он бы очень страдал. То, что прежде приносило ему радость и облегчение, теперь стало источником боли. Будда сказал: "Желание - это и есть яма в лесу, наполненная раскаленным углем. Только те, кто болен, считают желание счастьем". Перед тем, как стать монахом, Будда имел опыт такой жизни -попыток удовлетворить пять желаний - так что его слова основывались на опыте. Подлинное счастье, говорил он, это жизнь с немногими желаниями, немногим имуществом, и это — время наслаждаться многими чудесами внутри нас и вокруг нас.
Писания рассказывают, как монах Баддхийя испытал счастье и легкость, созерцая свою жизнь, в которой отсутствовали желания. Однажды ночью, сидя в медитации у подножия дерева к Лесном бамбуковом монастыре, Баддхийя внезапно дважда воскликнул: "О счастье!" На следующее утро другой бхикшу рассказал об этом Будде, полагая, что Баддхийя сожалел об утрате высокого положения, которое у него было, когда он был правителем. Во второй половине дня, после беседы о Дхарме, Будда подозвал Баддхийю и спросил: "Правда ли, что вчера во время медитации ты дважды воскликнул "О счастье!"? Баддхийя ответил: "Почтенный господин, это правда: вчера вечером я дважды воскликнул "О счастье!". "Почему? - спросил его Будда. -Пожалуйста, поведай общине".
Баддхийя ответил: "Почтенный господин, когда я был правителем, я жил в роскоши и обладал большим влиянием и силой. Куда бы я ни шел, меня сопровождал отряд солдат. Солдаты охраняли мой дом снаружи и изнутри днем и ночью. Несмотря на это я не чувствовал себя в безопасности - постоянно нервничал, боялся. Теперь, став бхикшу, я один хожу в лес, сижу в уединении у подножия дерева, сшпо в одиночестве без подстилки и одеяла, но никогда не испытываю ни малейшего неудобства или страха. Я чувствую огромную легкость, радость и спокойствие, которые раньше - когда я был правителем -мне были недоступны. Я не боюсь ни убийц, ни воров, потому что у меня нет ничего, что можно было бы украсть или за что нужно было бы сражаться. Я живу легко, как олень в лесу. Вчера вечером, во время медитации, я ясно ощутил эту легкость, вот почему я дважды воскликнул "О счастье". Если я побеспокоил кого-то из моих практикующих братьев, я от всей души прощу у них прощения, о Почтенный господин".
Будда похвалил монаха Баддхийю и обратился к общине с такими словами: "Монах Баддхийя упорно и надежно идет вперед по пути довольства и бесстрашия. Даже боги стремятся к такому чувству радости, как у него".
Школа Виджнянавада "отсутствие желаний" считает одним из одиннадцати полезных ментальных образований. Отсутствие желаний было главным условием, которое делало возможным чувство радости, мира и легкости - те чувства, которые испытал монах Баддхийя, когда стал вести простую жизнь. Простота в том, чтобы иметь немного желаний и довольствоваться скромным имуществом. Отсутствие желаний - основа подлинного счастья, потому что под-чинного счастья не бывает без мира, радости и легкости.
Четырнадцатое упражнение — созерцание гнева
Когда а нем присутствует гнев, он осознает: "Во мне присутствует гнев". Когда в нем не присутствует гнев, он осознает: "Гнев во мне не присутствует". Когда гнев начинает пробуждаться, он это осознает. Когда уже проявившийся гнев покидает его, он это осознает. Когда покинувший его гнев в 'дальнейшем больше не возникает, он это осознает.
Это упражнение заключается в том, чтобы внимательно созерцать наш гнев. Согласно буддизму человек состоит из пяти агрегатов — формы, чувств, ощущений, ментальных формаций и сознания. Гнев относится к агрегату ментальных формааций, а неприятное чувство, которое сопровождает гнев, относится к агрегату чувств. Овладение гневом - важный шаг на пути практики. Распознавание присутствия или отсутствия гнева в нас приносит большую пользу. Чтобы наша работа внимательного созерцания делалась от всего сердца, мы сочетаем созерцание с сознательным дыханием.
Польза внимательного созерцания присутствия или отсутствия гнева, во-первых, в том, что когда гнев не присутствует, мы гораздо счастливее. Гнев подобен пылающему пламени, пожирающему наш самоконтроль, заставляющий нас думать, говорить и делать вещи, о которых мы впоследствии, возможно, пожалеем. Те действия, которые мы производим телом, речью и умом, когда мы разгневаны, уводят нас далеко по пути в ад. Может быть, мы никогда не видели ада Авичи, но мы ясно видим, что разгневанный человек находится в адском пекле. Гнев и ненависть - то, из чего состоит ад Авичи. Ум, лишенный гнева - хладнокровный, свежий и здоровый - один из одиннадцати здоровых ментальных формаций.
Во-вторых, польза от внимательного созерцания гнева б том, что когда гнев осознается, он становится менее разрушительным. Лишь когда мы, разгневавшись, не созерцаем внимательно наш гнев, он становится разрушительным. Когда в нас зарождается гнев, мы должны пристально следить за дыханием и в то же время распознавать и внимательно созерцать свой гнев. Когда мы так поступаем, в нас рождается внимательность, и гнев больше не владеет безраздельно нашим сознанием. Осознание соседствует с гневом: "Я знаю, что я разгневан". Осознание - спутник гнева. Внимательное созерцание предназначено не для того, чтобы подавить или изгнать гнев, а просто наблюдать за ним. Это — очень важный принцип в практике медитации. Внимательное созерцание подобно лампе, проливающей свет. Оно не судит. Оно проливает свет на наш гнев, опекает его, нежно заботится о нем, как старшая сестра заботится о младшей и утешает ее.
Когда мы разгневаны, гнев становится нашим я. Подавить гнев или изгнать его равносильно тому, чтобы подавить или изгнать самого себя. Когда мы радостны, мы - это радость. Когда мы разгневаны, мы - это гнев. Когда мы любим, мы - это любовь. Когда мы ненавидим, мы - это ненависть. Когда в нас зарождается гнев, мы можем осознавать гнев в нас как энергию и мы можем преобразовать эту энергию в другой вид энергии. Если мы хотим преобразовать эту энергию, прежде всего мы должны знать, как ее принять. Например, отбросы - разлагающееся и зловонное органическое вещество - могут быть превращены в компост, а потом - в прекрасные розы. Сначала мы можем видеть отбросы и розы как нечто отдельное и противоположное, но когда мы всмотримся глубже, то увидим, что розы уже существуют в отбросах, а отбросы существуют в розах. Прекрасная роза содержит в себе отбросы; и если мы посмотри внимательно, мы это увидим. И уже неделю спустя цветок превращается в отбросы. В зловонных отбросах уже содержатся прекрасные цветы и душистые травы, такие, как кориандр и базилик. Когда хороший садовник взглянет на отбросы, он это поймет, и ему не будет ни грустно, ни противно. Напротив, он оценит отбросы, он не будет настроен против них. Уже через несколько месяцев отбросы пре- вращаются в душистые трапы и цветы. Мы тоже нуждаемся в проницательности и недвойственном видении садовника по отношению к гневу и отчаянию. Нам не нужно бояться или отбрасывать их. Мы знаем, что гнев - это своего рода отбросы, но в наших силах преобразовать его. Мы нуждаемся в нем так же, как садовник нуждается в отбросах. Если мы знаем, как принять свой гнев, к нам уже отчасти приходят мир и радость. Постепенно мы сможем полностью преобразовать свой гнев.
Когда возникает гаев, остальные ментальные формации, скрытые в глубинах нашего сознания, не проявляются. Это глубинное сознание в школе Виджнянавада называется алайя. Радость, печаль, любовь и ненависть, например, присутствуют в алайе, когда мы разгневаны, но они находятся под поверхностью, не проявляясь, как семена (на санскрите биджа) в земле. Если мы позволим гневу проявиться, не опекая его, он может причинить много вреда внутри нас и вовне. Когда из алайи возникает ментальная формация "внимательность" (на санскрите смрити, на пали сати), он может стать духовным другом ментальной формации "гнев'1. По мере того, как мы следим за дыханием и внимательно заботимся о своем гневе, ситуация становится все менее опасной. Хотя гнев все еще здесь, он постепенно теряет свою силу и начинает превращаться в другой вид энергии, такой, как любовь или понимание.
Внимательность подобна лампе, освещающей нас. Едва только лампу вносят в комнату, комната преображается. И как только первые лучи солнца упадут на растения, они сразу преображаются и растут. Кажется, что солнечный свет совсем ничего не делает, но в самом деле он влияет на многое. Под воздействием солнца растения вырабатывают хлорофилл и становятся зелеными. Благодаря росту растений у животных есть все необходимое для жизни. Если солнце освещает бутон, цветок распускается. Когда солнечный свет проникает в бутон, фотоны воздействуют на него, и цветок раскрывается. Внимательность выполняет ту же функцию, что и солнечный свет. Если мы постоянно изливаем на наш ум свет осознания, данное состояние ума сменится лучшим.
Благодаря просветляющему свету осознания мы можем увидеть корни нашего гнева. Медитация должна быть направлена на то, чтобы посмотреть вглубь вещей и увидеть их природу. Природа вещей - взаимозависимое происхождение, подлинный источник всего сущего. Если мы посмотрим вглубь нашего гнева. мы сможем увидеть его корни, такие, как неправильное понимание (или неведение), бестактность (неумелость), наше окружение, тайную обиду, привычку (или условия нашей жизни). Эти корни могут присутствовать как в нас, так и в человеке, который спровоцировал наш гнев. Мы внимательно наблюдаем, чтобы увидеть и понять. Видение и понимание - элементы освобождения, они позволяют нам освободиться от страдания, которое всегда сопровождает гнев. Видение и понимание рождают любовь и сострадание. Это - капли бальзама сострадания бодхисаттвы, его сострадание успокаивает наше сердце и ум. Как мы уже видели, гнев - это энергетическое поле. Благодаря нашему внимательному созерцанию и видению корней гнева, мы можем преобразовать энергию гнева в энергию любви и сострадания - созидательную и целительную энергию,
Обычно, когда люди сердятся, они говорят и делают вещи, которые причиняют вред им самим и окружающим. Есть люди, которые говорят и поступают таким образом, что ранят других. Они верят, что, поступая так, они высвобождают энергетическое поле гнева, которое пылает в их сердце. Они издают крики и вопли, бьют вещи и выпускают ядовитые стрелы слов, жалящих других людей. Такие методы высвобождения опасны.
Иногда люди стараются найти способы выразить свой гнев менее опасным образом. Они могут зайти в свою комнату, закрыть за собой дверь и биться о подушку что есть силы. Естественно, если вы бьетесь о подушку до тех пор, пока не иссякнет ваша энергия, ваш гнев утихнет, и, быть может, вы испытаете временное чувство облегчения - утомление легче перенести, чем гнев - но корни гнева останутся в целости и сохранности, и при соответствующих обстоятельствах гнев появится снова. Поэтому метод внимательного наблюдения, направленный на то, чтобы увидеть и понять корни нашего гнева - единственный метод, который имеет продолжительный эффект.
Как мы уже видели, когда возникает гнев, прежде всего необходимо вернуться к сознательному дыханию и проявить внимание по отношению к нашему гневу. Мы сосредоточиваемся на дыхании, чтобы сохранить внимательность. Мы избегаем слушать или смотреть на того человека, кого мы считаем причиной нашего гнева. Обычно, когда мы сердимся, мы не возвращаемся к себе и не заботимся об исцелении нашего гнева. Мы хотим думать о ненавистных качествах человека, рассердившего лас - о его грубости, нечестности, жестокости, коварстве и т.д. Чем больше мы о них думаем, слушаем, рассматриваем их, тем сильнее разгорается наш гнев. Ненавистность этих качеств может быть реальной, воображаемой или преувеличенной, но что бы именно ни вызывало наш гнев, мы склонны уделять этому все наше внимание. В действительности, источник нашего затруднения - гнев, который находится внутри нас, и мы должны вернуться к нему и позаботиться прежде всего о нем. Как пожарные, мы должны немедленно залить огонь водой и не тратить время на разглядывание человека, который поджег дом. "Вдыхая, я осознаю, что я разгневан. Выдыхая, я осознаю, что должен позаботиться о своем гневе". Поэтому лучше не слушать о человеке, рассердившем вас, не смотреть на него и не думать о нем до тех пор, пока гнев не исчез. Если мы займем свой ум работой по наблюдению и успокоению нашего гнева, мы не причиним того вреда, о котором мы в дальнейшем, возможно, пожалели бы. Может быть, нам захочется выйти из дома и попрактиковать медитацию ходьбы. Свежий воздух, зеленые деревья и растения очень помогут нам. Прогуливаясь, мы можем повторять такие стихи:
Вдыхая,
Я осознаю, что гнев все еще здесь.
Выдыхая,
Я осознаю, что гнев - это я.
И я знаю, что внимательность - это тоже я.
Вдыхая,
Я осознаю, что гнев - неприятное чувство.
Выдыхая,
Я осознаю, что это чувство родилось и оно умрет.
Вдыхая,
Я осознаю, что должен позаботиться об этом чувстве.
Выдыхая,
Я успокаиваю это чувство.
Внимательность обнимает чувство - подобно тому, как мать держит плачущего ребенка в руках и отдает ему всю свою любовь и заботу. Если мать вкладывает в заботу о ребенке все свое сердце и ум, ребенок почувствует нежность матери и успокоится. Таким же образом мы можем успокоить деятельность нашего ума.
Чтобы смягчить неприятное чувство, рожденное гневом, мы вкладываем все наше сердце и ум в практику медитации ходьбы, сочетая дыхание с шагами и сосредоточивая внимание на соприкосновении подошв ног и земли. Через некоторое время гнев исчезнет, и мы будем сильнее. Тогда мы можем приступить к созерцанию гнева и его подлинной природы.
Мы знаем, что не можем съесть картофель, пока его не приготовим. Мы наполняем кастрюлю водой, закрываем крышкой и зажигаем огонь. Крышка кастрюли, которая сохраняет тепло в кастрюле - это сила концентрации: не говорить, не слушать, совсем ничего не делать, а только полностью сосредочить ум на дыхании. Как только кастрюлю поставят на огонь, вода начинает нагреваться. Когда мы практикуем сознательное дыхание, хотя наш гнев все еше здесь, он сопровождается внимательностью - огнем, на котором готовится картофель. Гнев - "картофель" - начинает изменяться. Через полчаса "картофель" готов - наш гнеи преобразился. Мы можем улыбнуться, мы знаем, что поняли причину нашего гнева, и мы можем встретиться с человеком, который вызвал его.
Наш гнев коренится в недостаточном понимания самих себя и причин, как глубоко скрытых, так и очевидных, которые привели к столь плачевному положению. Гнев коренится также в желании, гордости, тревоге и подозрительности. То, как мы относимся к происходящим событиям, отражает уровень нашего понимания или же нашего замешательства. Главная причина гнева -в нас самих. Наше окружение и другие люди - второстепенная причина.
Мы можем смириться с ущербом, который причиняет землетрясение или наводнение, но когда вред нам причиняют люди, у нас терпения, по-видимому, не хватает, и в нас могут пробудиться гнев и ненависть. Но когда мы понимаем, что у землетрясения и у наводнения есть причины, то мы должны быть способны увидеть причины - скрытые или явные - вреда, наносимого нам людьми. Нам необходимо увидеть и понять также и эти причины. Нам следует взглянуть на затруднения, создаваемые другими, как на своего рода стихийное бедствие. Эти люди мешают нам, потому что мы невежественны, мы - пленники своих желаний или их ненависти. Если мы сердито говорим о них и относимся как к врагам, мы делаем в точности то же, что и они, мы от них не отличаемся. Чтобы обрести состояния не-гнева в сознании и подсознании, мы должны обратиться к практике медитации на любовь и сострадание.
Пятнадцатое упражнение - медитация любви
Когда в нем не присутствует гнев, он осознает: "Гнев во мне не присутствует". Когда уже возникший гнев покидает его, он осознает это. Когда уже покинувший его гнев в дальнейшем болъше не возникает, он это осознает... Когда его ум не привязан, он осознает: "Мой у.ч не привязан". Когда в его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти",
ВАшуттара никайе (V, 161), Будда наставляет: "Если возникает состояние гнева, бхикшу может практиковать медитацию на любовь, на сострадание или на спокойное отношение к человеку, вызвавшему чувство гнева". Медитация любви - метод, позволяющий развить состояние любви и сострадания. Любовь (на пали метта, на санскрите майтри) - это ум, который направлен на то, чтобы освободить других людей от страдания. Сострадание (на санскрите каруна) - это ум, который направлен на то, чтобы принести мир, радость и счастье другим. Вот в чем смысл фразы: "Любовь - это способность приносить радость. Сострадание - это сила избавлять от страданий". Когда любовь и сострадание - источники нашей энергии, они приносят мир, радость и счастье тем, кто дорог нам, и другим тоже.
У нас у всех есть зародыши любви и сострадания, и мы можем развить эти тонкие и чудесные источники энергии. Май-три и каруна не относятся к тем разновидностям любви, которая стремится завладеть и присвоить, властвовать и причинять страдания нам самим и тем, кого мы любим. Майтри и каруна -любовь безусловная, она не ждет ничего взамен. Поэтому она не рождает беспокойство, скуку или печаль.
Суть любви и сострадания - понимание, способность увидеть страдания других. Мы должны соприкасаться с физическими, материальными и психологическими страданиями других людей. Для этого нам нужно перенестись "в шкуру" другого. Мы должны "войти внутрь" их тела, чувств и ментальных образований и пережить их страдания. Поверхностное наблюдение со стороны не поможет нам понять их страдания. В Сатипаттха-на сутте нас наставляют быть единым целым вместе с объектом нашего наблюдения. Мы созерцаем тело в теле, чувства посреди чувств, ментальные формации посреди ментальных формаций.
Когда мы соприкасаемся со страданиями других, в нас немедленно рождается чувство сострадания. Сострадание буквально означает "страдать с" другим. Вглядываться, чтобы увидеть страдания другого - эта работа совершается в медитации. Если мы сидим со скрещенными ногами, следим за дыханием и кого-нибудь внимательно созерцаем, мы можем прикоснуться к его страданию, и в нас пробуждается энергия сострадания. Мы можем делать то же самое во время ходьбы, стоя или лежа, сидя, разговаривая и что-то делая, - а не только во время медитации. В свете нашего внимательного созерцания будут ясно видны физические и психологические страдания этого человека.
Когда приходит состояние сострадания, мы должны найти способ сохранить это состояние ума и выразить его. Когда мы соприкасаемся с другим человеком, наши мысли и поступки должны выражать это состояние ума - сострадание, даже если человек говорит и делает то, с чем трудно согласиться. Так мы практикуем до тех пор, пока наша любовь не перестанет зависеть от того, извинится ли этот человек и будет ли он любезен. Тогда мы можем быть уверены, что состояние нашего ума - сострадание — непоколебимо и подлинно. Мы заметим в себе некоторые из прекрасных свойств сострадательного ума: (1) более спокойный сон, (2) отсутствие ночных кошмаров, (3) большая легкость во время бодрствования, (4) мы не беспокойны и не угнетены, (5) все и всё вокруг защищают нас. Человеку, который был объектом нашей медитации сострадания, наша медитация в конечном счете тоже принесет благо. Его страдания постепенно уменьшатся, а его жизнь станет более светлой и радостной.
Мы можем начать медитацию сострадания с человека, который страдает физически или материально, кто слаб и подвержен болезням, беден и угнетен, у кого нет защиты. Такие страдания заметить легко. Мы погружаемся в созерцание этих страданий либо во время медитации сидя, либо когда мы имеем дело с этим человеком. Если мы хотим глубоко соприкоснуться со страданием этого человека, у нас должно быть достаточно времени. Мы созерцаем до тех пор, пока не появится ум сострадания и суть ума сострадания не проникнет во все наше существо. Тогда ум сострадания окутает объект созерцания. Если мы таким образом глубоко погружаемся в созерцание, ум сострадания сам собой превратится в действие. Мы не просто скажем: "Я ее очень люблю", - но: "Я должен что-то сделать, чтобы она меньше страдала". Ум сострадания действительно присутствует, если он способен устранить страдание.
После этого мы можем практиковать соприкосновение с более тонкими формами страдания. Иногда кажется, что другой человек совсем не страдает, но мы можем заметить, что печали оставили в нем скрытый след. Бывает, что человек, не имеющий никаких материальных забот, тоже страдает и даже может совершить самоубийство. Людей, которые бы в той или иной степени не страдали, очень мало. Человек, который заставил нас страдать, без сомнения, тоже страдает. Нам нужно только сесть, следить за дыханием, посмотреть вглубь, и мы обязательно увидим его страдания.
Возможно, мы сможем увидеть, что его страдание возникло из-за недостаточного умения родителей, вырастивших его. Но его родители, в свою очередь, могли быть жертвами своих родителей. Это страдание передавалось из поколения в поколение и возродилось в этом человеке. Если мы способны увидеть это, мы не будем больше осуждать его за то, что он заставил нас страдать, потому что мы понимаем, как он сам стал жертвой. Смотреть вглубь значит понимать. Когда к нам пришло понимание, легко окружить другого человека умом сострадания.
Заглянуть вглубь страданий тек, к го причинил страдание нам, - чудесный дар. Благодаря созерцанию мы знаем, что этот человек страдает. Ему может казаться, что сто страдания уменьшатся, если он причинит страдание нам. Как только мы соприкоснулись с его страданием, наша горечь и враждебность по отношению к нему, и мы пожелаем ему, чтобы он так не страдал. Начинает струиться ключевая вода сострадательного ума, и мы - первые, кого она очищает. Мы чувствуем прохладу и легкость, и мы можем улыбнуться. Нам не нужен кто-то еще, чтобы примириться. Когда мы смотрим вглубь, мы примиряемся сами с собой, и для нас проблем больше нет. Раньше или позже, окружающие заметят наше поведение и тоже окунутся в освежающий источник любви, текущий в нашем сердце.
После того, как мы увидим плоды медитации на сострадание, медитация на любовь становится относительно легкой. Как ум сострадания, так и ум любви приносят мир, радость и счастье прежде всего практикующему. Мы знаем, что если у нас самих нет мира и радости, мы не сможем поделиться миром и радостью с другими людьми. Так что медитация на сострадание и медитация на любовь приносят пользу как практикующему, так и другим людям.
Облегчая другим их страдания, мы тем самым приносим им счастье. Хотя жизнь есть страдание, в ней существует множество замечательных вещей, таких, как небо ранним утром, полная луна накануне осеннего равноденствия, лиловый бамбук, ручей с чистой водой и красивый ребенок. Когда мы обращаем внимание лишь на страдание, мы не способны соприкоснуться с этими удивительными вещами, и что бы мы ни говорили и ни делали, это не поможет нам разорвать путы страданий и создать условия для счастливой жизни. Внимательное созерцание - элемент, питающий древо понимания, а сострадание и любовь - его самые прекрасные цветы. Когда мы обретаем ум любви, мы должны отправиться к человеку, который был объектом нашего внимательного созерцания, чтобы ум любим был не просто предметом нашего воображения, но источником энергии, проявляющимся в реальном мире.
Будда учит направлять наш ум любви и сострадания во время медитации в четырех направлениях и охватывать им все живые существа. Но мы должны соблюдать осторожность и не думать, что медитация любви и сострадания состоит просто в том, чтобы сидеть и представдятъ, что наш ум любви и сострадания распространится ъ пространстве, как звуковые или световые волны. Звук и спет обладают способностью пронизывать все - так же, как любовь и сострадание. Но если наша любовь и сострадание - продукт воображения; например, если мы представляем, что они похожи на чистое белое облако, которое медленно образуется и постепенно распространяется - все дальше и дальше, пока не охватит весь мир, - тогда они не будут воздействовать, а останутся просто воображаемым облаком. Настоящее облако приносит дождь. Лишь в круговороте повседневной жизни и в реальных отношениях с людьми и со всеми живыми существами, включая объект нашей медитации, мы можем увидеть действительно ли в нас присутствует ум любви и сострадания и устойчив ли он. Если любовь и сострадание реальны, они проявятся в нашей повседневной жизни, в том, как мы общаемся с людьми и как ведем себя в этом мире. Сидеть и медитировать - ие единственное положение, в котором мы можем выпустить на волю ключевую воду любви и сострадания.
Многие полагают, что поскольку у них кет влияния в обществе и денег, они не могут достичь состояния любви и сострадания, В действительности, источник любви и сострадания - в нас самих, и мы можем облегчить страдания многим людям и обрести счастье, не имея ни влияния в обществе, ни богатства. Одно только слово, один поступок или одна единственная мысль могут помочь другому человеку и принести ему радость. Одно только слово может утешить и вселить уверенность, разрушить сомнения, предостеречь другого от ошибки, уладить конфликт, открыть путь к освобождению и показать дорогу к успеху и счастью. Один поступок может спасти человеку жизнь или помочь воспользоваться редкой возможностью. Одна единственная мысль может совершить то же самое, потому что вслед за мыслью идут слова и поступки. Если в наших сердцах есть любовь и сострадание, каждая наша мысль, слово и деяние могут творить
чудеса. Ведь понимание - основа любви и сострадания, и помогают слова и действия, рожденные любовью. Когда мы хотим помочь, мы не допустим такой любви, от которой больше вреда, чем пользы. Мы должны всегда помнить, что любовь - не что иное, как понимание.
Шестнадцатое упражнение - различающее исследование
Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда в его уме пет желания, он осознает: "В моем уме нет желания". Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: "Мой ум ненавидит". Когда в е?о уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти". Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: "Мой ум находится в состоянии неведения". Когда его ум находится в напряжении, он осознает: "Мой ум находится в напряжении". Когда его ум рассеян, он осознает: "Мой ум рассеян". Когда его ум не рассеян, он осознает: "Мой ум не рассеян". Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: "Кругозор моего ума расширяется". Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: "У моего ума теперь ограниченный кругозор". Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум способен достичь более высокого состояния". Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум не способен достичь более высокого состояния". Когда его ум спокоен, он осознает: "Мой ум спокоен". Когда его ум не спокоен, он осознает: "Мой ум не спокоен". Когда его ум свободен, он осознает: "Мой ум свободен". Когда его ум не свободен, он осознает: "Мой ум не свободен"... Когда фактор пробуждения, дух исследователя, в нем присутствует, он осознает: "Во мне присутствует дух исследователя". Он осознает, когда еще не существовавший дух исследователя зарождается в нем и когда уже возникший дух исследователя развивается в совершенстве.
Неведение, или заблуждение, - это неправильное восприятие пещей. Для исправления этого неправильного восприятия Будда учил нас методу различающего исследования, о котором идет речь в установлении ума и в установлении объектов ума. Объекты ума тоже называются дхармами (всё, что полагается существующим). Они включают шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть чувств-сознаний. Шесть органов чувств — это глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Шесть объектов чувств -форма и цвет, звук, запах, вкус, объекты осязания и объекты, относящиеся к уму (идеи и все, что принадлежит сфере памяти и ментального опыта). Шесть чувств-сознаний - это сознание глаза (или зрение), сознание уха (или слух), сознание носа (или обоняние), сознание вкуса (или чувство вкуса), сознание тела (или осязание) и сознание ума. Все дхармы содержатся в этих восемнадцати царствах (на санскрите дхату), которые охватывают все психологические, физиологические и физические аспекты. Все восемнадцать царств называются также объектами ума, включая ментальные формации. Когда ум созерцает ум, ум становится объектом ума.
Основная характеристика всех дхарм - их взаимозависимое происхождение. Все дхармы возникают, существуют и исчезают в соответствии с законом взаимозависимости. В Мадджхима ни-кайе сказано: "Это" есть, потому что "то" есть, "это" не есть, потому что "то" не есть. "Это" возникло, потому что "то" возникло. "Это" исчезло, потому что "то" исчезло". Буддистский принцип взаимозависимости, изложенный с величайшей простотой, невероятно глубок. Согласно этому учению, ни одна дхарма не может возникнуть сама по себе и исчезнуть сама по себе. Возникновение одной дхармы зависит от возникновения, существования и разрушения остальных дхарм - в сущности, всех остальных дхарм. Дхармы не обладают отдельным, независимым существованием.
В повседневной жизни мы склонны воспринимать вещи как реальные и независимые друг от друга. Возьмем, к примеру, лист, который висит перед нами на ветке. Мы можем полагать, что лист существует независимо от всех других листьев, независимо от ветки, ствола и корней дерева; независимо от облаков, воды, земли и неба. В действительности, это лист не мог бы быть здесь, если бы не существовали все остальные вещи, которые нам кажутся отличными от него. Этот лист - одно целое с другими листьями, веткой, стволом и корнями дерева; с облаками, рекой, землей, небом и солнечным светом. Если бы не присутствовало что-то одно из этого, лист не мог бы существовать. Если мы посмотрим вглубь листа, мы можем увидеть присутствие всех этих вещей. Лист и эти вещи существуют вместе. Это и есть принцип взаимообусловленного существования и взаимопроникновения, принцип одного во всем и всего в одном, этому принципу учит Аватамсака сутра, где буддистский принцип взаимозависимого происхождения представлен наиболее полно и удовлетворительно. Ничто не существует вне другого. Все существует друг в друге и вместе друг с другом. Вот почему Будда сказал; "Это" есть, потому что "то" есть". Силой концентрации мы можем созерцать все сущее в свете этого принципа. Все явления во вселенной, включая мысли, слова и чувства, как наши, так и людей, окружающих нас, должны наблюдаться под углом зрения взаимозависимости.
Этот метод различающего исследования начинается с классификации дхарм по категориям, таким, как шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть сознаний чувств, то есть восемнадцати царств, которые также можно подразделить согласно пяти агрегатам формы, чувства, восприятия, ментальных образований и сознания. Под "формой" мы понимаем все физиологические и физические явления. "Чувства" включают приятные, неприятные и нейтральные чувства. К "восприятию" относятся основные понятия и имена. "Ментальные формации" - это психологические состояния, рождающиеся и проявляющиеся в нас. "Сознание" -функция поддержания, распознавания, сравнения, сохранения в памяти и вспоминания всех ''семян". Основные писания Абхидхармы и учения буддистской школы Виджнянавада дают исчерпывающее описание сути этих пяти категорий и их функционирования.
В сутре Сердце праджняпарамиты рассказывается, как бод-хисаттва Авалокита, созерцая пять агрегатов, смог увидеть взаимозависимую природу всех дхарм и постичь их сущностную природу как не имеющих ни рождения, ни смерти. В этой сутре говорится о сущностной пустоте (на санскрите шунъята) всех дхарм. "Пустота" здесь означает взаимозависимость. Все дхармы зависят друг от друга в своем возникновении и существовании. Нет такой дхармы, которая могла бы существовать отдельно от других. Вот почему мы говорим, что подлинная природа дхарм — пустота. Ничто не может существовать само по себе. При помощи различающего исследования мы постигаем взаимозависимую природу всего сущего. Это значит постичь природу пустоты всех вещей. Постигнув пустоту, мы выйдем за пределы представлений "это есть" или "это не есть", представлений о рождении и смерти одного и множества, о возникновении и исчезновении, и мы поднимемся над страхом рождения и смерти. Наши понятия "быть" и "не быть", "рождение" и "смерть", "один" и "множество", "возникновение" и "исчезновение" перестанут существовать, когда мы увидим взаимозависимую природу всего сущего. Суметь избавиться от представления о жизни и смерти - главная цель различающего исследования.
За несколько дней до ухода из этого мира мирянина Анатха-пиндики, Будда послал к нему почтенного Сарипутру и почтенного Ананду, чтобы те дали ему наставления в практике. Сидя возле кровати мирянина, почтенный Сарипутра начал свои наставления: "Мирянин Апатхапиндика, ты должен размышлять и созерцать таким образом: "Эти глаза - не я. Я не ограничен этими глазами". Лнатханипдика начал дышать и размышлять согласно наставлениям. Сарипутра продолжил наставления: "Эти уши, нос, язык, тело и ум - не я. Я не ограничен имеющимися у меня формами, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями или мыслями". Анатхациндика созерцал таким образом, чтобы постепенно увидеть взаимозависимую природу всего сущего, увидеть, что он не ограничен восемнадцатью царствами (шестью чувствами, шестью объектами чувств и шестью сознаниям чувств) и осознать, что нет рождения, которое делает нас существующими, и нет смерти, которая переносит нас из бытия в небытие.
Проделав эту практику, Анатхапиндика начал плакать, слезы потекли по его щекам. Преподобный Ананда спросил: "В чем дело? Ты о чем-нибудь сожалеешь? Преуспел ли ты в медитации?" Анатхапиндика ответил: "Преподобный Ананда, мне не о чем сожалеть, и моя медитация была очень успешной. Я плачу, потому что я очень тронут. Мне посчастливилось служить Будде и всей общине много лет, но я никогда не слышал такого глубокого и чудесного и такого драгоценного учения, как то, что передал мне сегодня преподобный Сарипутра". "Мирянин Анатхапиндика, знаешь ли ты, что Будда всегда передает это учение монахам и монахиням?" - спросил Ананда. "Преподобный Ананда, пожалуйста, скажи Будде, что такие миряне, как я, тоже могли бы слушать это чудесное учение. Есть миряне, лишенные способности слушать, понимать и практиковать эти чудесные и глубокие наставления, но есть также и миряне, наделенные способностью слушать, понимать и практиковать эти чудесные и глубокие наставления".
Этот отрывок о мирянине Анатхапиндике (Мадджхима ни-кайя 143) показывает нам, что любой человек, а не только монах или монахиня, может практиковать внимательное созерцание взаимозависимой и пустотной природе вещей. Мирянин не так уж занят, чтобы не иметь возможность насладиться вкусом высшего учения буддизма.
Сутра о четырех установлениях внимательности также описывает ум, который не находится в состоянии неведения и замешательства, поскольку мы осознаем временность, взаимозависимость и отсутствие "я" - и тогда наш ум имеет правильные взгляды. Правильный взгляд - один из восьми путей практики, называемой Благородный восьмеричный путь. Во втором разделе, где говорится о том, как быть внимательным по отношению к объектам ума, среди семи факторов пробуждения (на санскрите сиптабодхьянга) упоминается исследование дхарм. Исследование дхарм означает подробное рассмотрение причины и природы физического или психологического явления. Исследование дхарм по смыслу похоже на различающее исследование, оно также нацелено на то, чтобы увидеть причину и природу дхарм. Если мы способны глубоко понять причину и природу дхарм, это значит, что наш ум не находится в состоянии неведения или замешательства.
Каждое из приведенных выше пятнадцати упражнений из Сатипаттхана сутты, в большей или меньшей степени, предназначено для внимательного созерцания источника дхарм. Самый яркий пример - восьмое упражнение: созерцание взаимозависимости тела и всего, что есть во вселенной - земли, воды, воздуха и огня; и двенадцатое упражнение: созерцание источника и природы наших чувств.
Сидя в медитации, мы сосредоточиваемся на объекте нашего созерцания - иногда физическом явлении, иногда психологическом - и смотрим глубоко внутрь этого явления, чтобы увидеть его причину и природу. Задача сознательного дыхания - в поддержании и укреплении силы концентрации на объекте медитации. Если мы смотрим внимательно и глубоко, естественно, мы увидим, что возникновение, существование и исчезновение этого объекта зависит от других вещей. В конце концов мы увидим, что в природе всех дхарм заложено отсутствие рождения и смерти и что, хотя дхармы временны, они никогда полностью не разрушаются. Таким образом, внимательное созерцание взаимозависимости - путь, который выводит за пределы рождения и смерти. Тот, кто изучает буддизм, но не практикует внимательное созерцание взаимозависимости, еще не подошел к сути пути буддизма
Семнадцатое упражнение - созерцание внутренних формаций
Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает. му (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
О внутренних формациях речь шла в сутре о созерцании шести органов чувств и шести объектов чувств. На санскрите это "самъоджана", что можно перевести еще и как "узлы", "оковы", "агломераты" или "связующие вместе".
Внутренние формации можно подразделить на два вида: пять тупых узлов - замешательство, желание, гнев, гордость и сомнение, и пять острых узлов - отождествление "я" и тела, крайние взгляды, неправильные взгляды, искаженные взгляды и предрассудки (или излишние ритуальные запреты). Когда глаза видят форму, уши слышат звук, нос вдыхает запах, язык чувствует вкус, тело к чему-то прикасается, а ум познает объект, узлы могут завязываться или нет в зависимости от того, как ум воспринимает эти впечатления. Когда кто-то разговаривает с нами недоброжелательно, но мы понимаем, почему, и не принимаем слова близко к сердцу, то мы совсем не раздражаемся, и узел в нашем уме не образуется. Если же причина нам непонятна, и мы возмущены, то возникает узел. Суть этого узла - ненависть. Когда мы неправильно понимаем чьи-то слова или поведение, формируется узел замешательства, который часто рождает раздражение, гордость, привязанность и сомнение. Узел, замешательство, недостаток ясного понимание, или неведение (на санскрите авидъя) — основа для любого другого узла.
Чувства, связанные с внутренними формациями, обычно неприятные, но иногда внутренние формации ассоциируются с приятными чувствами. Если мы привязаны к форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению или объекту ума, образуется внутренняя формация, имеющая природу желания. Сначала она может ассоциироваться с приятным чувством. Но поскольку мы к ней привязываемся, мы сковываем себя, и когда потребности, рождающиеся из привязанности, не находят удовлетворения, чувство становится неприятным. Что-нибудь вроде вина, табака или опиума, красивые формы, хорошая еда, музыка, слова похвалы могут создать в нас узел - здесь внутренняя формация началась с приятного чувства. Как только у нас появился такой узел, мы им крепко связаны, и мы вынуждены искать объект чувстй снова и снова, чтобы повторить приятное чувство.
Влюбленность — тоже внутренняя формация, потому что здесь есть предмет слепой привязанности. Само слово "падать" (на английском fail in love) звучит ужасно. Люди часто говорят о том, что кто-то "болен любовью", так что влюбленность выглядит болезнью. Французское выражение coup de foudre (удар молнии) описывает влюбленность как сильный удар. Автор Нгуен Бинх сказал; " О, только лишь боги могут спасти того, кто влюбился ". Но влюбленность можно преобразить так, чтобы вместо слепой привязанности, эгоизма и властности появились способность понять человека, котрого мы любим и принести ему счастье, безо всяких условий и ожидания чего-либо взамен. Преобразить таким образом влюбленность - это значит преобразить внутреннюю формацию.
Наше чувство печали - тоже внутренняя формация, которая возникает из смятения, желания, ненависти, гордости и сомнения. Если эти причины печали не преображены, чувство печали в нас сохранится, В повседневной жизни семена печали в нашем сознании могут быть посеяны как при содействии других людей, так и без их помощи. Другие люди могут сказать или сделать что-то, что создаст узлы в нас, но если мы порождаем семена понимания, терпимости, любви и сострадания, тогда, что бы они ни говорили и ни делали, не произведет в нас никаких внутренних формаций. Если мы живем согласно четырем установлениям внимательности, мы практикуем внимательное созерцание возникновения, существования и преобразования внутренних формаций. В повседневной жизни мы практикуем полное осознание, чтобы распознать только что появившуюся внутреннюю формацию и преобразовать ее. Если мы позволим внутренним формациям вырасти в нас и окрепнуть, то придет время, когда они будут властвовать над нами, и преодолеть их будет чрезвычайно трудно. Нужно уделить все наше внимание внутренним.формациям ненависти, желания или сомнения, как только они возникли, чтобы преобразить их. В начале своего появления узел еще очень "слабый" и развязать его легко.
Если мы живем с другим человеком, мы должны помогать друг другу преобразовывать внутренние формации, которые мы друг у друга создаем. Практикуя понимание и любящую речь, мы можем сильно помочь друг другу. Счастье перестает быть личным делом каждого. Мы не можем быть счастливы, если другой человек несчастен. Поэтому изменяя внутреннюю формацию в другом, мы приносим счастье себе. Жена может создать внутреннюю формацию у мужа, а муж - у жены, и если они так и будут создавать друг другу узлы, когда-нибудь счастье их покинет. Поэтому как только образовался узел, например, у жены, она должна осознавать, что у нее возник узел. Она не должна пропустить его. Некоторое время она должна созерцать его, а потом, при помощи мужа, преобразовать внутреннюю формацию. Она может сказать; "Дорогой, у меня возникла внутренняя формация. Пожалуйста, помоги мне". Это легко, если состояние ума супругов еще легкое, не перегруженное множеством внутренних формаций.
Как мы уже видели, материалом для внутренней формации служит неведение или замешательство. Если мы способны увидеть это неведение, когда завязывается узел, мы можем легко разиязать его. В двенадцатом упражнении (внимательное созерцание источника и природы чувств), четырнадцатом упражнении (внимательном созерцании гнева) и пятнадцатом упражнении (созерцание с состраданием) мы видели, что если мы осознаем взаимозависмость и множественность причин, мы можем увидеть корни и природу нашего ума и преобразить и превзойти неприятные состояния. Внимательное созерцание значит наблюдать и суметь увидеть природу дхарм. Преобразование внутренней формации - результат такого проникновения вглубь.
Восемнадцатое упражнение - преобразование подавленных внутренних формаций
Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает форму (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
Цель этого упражнения - дать нам соприкоснуться с внутренними формациями, которые в нас скрыты и подавлены, и преобразовать их. Внутренние формации желания, гнева, страха, ощущения себя ничтожеством и сожаления были подавлены и долго таились в подсознании. Хотя он подавлены, они ищут способа проявиться в наших чувствах, мыслях, словах и поступках. Нам легко увидеть внутренние формации, когда они проявляются как чувства на поверхности нашего сознания, но подавленные внутренние формации не могут проявиться в сознании прямо и естественно. Они дают о себе знать косвенным путем. Таким образом, мы не осознаем их присутствия, хотя они продолжают связывать нас и тайно страдать.
Что же подавляет их и не дает проявиться? Это наше сознание, рассудочный ум. Мы знаем, что наши желания и гнев и целом не будут приняты обществом и нашим собственным рассудочным умом, и мы вынуждены как-то подавить их, отправить в отдаленные уголки нашего сознания, чтобы забыть о них. Так работает внутренняя формация, называемая musite smriti, забывчивость. Современная психология знает о подавлении. Мы хотим избежать страдания, и поэтому у нас есть защитные механизмы, которые отодвигают нашу психологическую боль, конфликты и неприемлемые желания в подсознательное, чтобы нам было спокойнее с самим собой. Но то, что долго подавляется, все время ищет способа проявиться в словах, образах и поведении, неприемлемых для общества, а в дальнейшем может обнаружить себя в виде физического или психологического расстройства. Мы можем понимать, что наши слова, мысли и поступки разрушительны, но ничего не можем с этим поделать, потому что наши внутренние формации очень сильны.
Возьмите, к примеру, дочь, которая, с одной стороны, хочет выйти замуж, а с другой стороны, не хочет оставлять мать одну. Дочь понимает и любит свою мать, но в то же время она хочет выйти замуж и жить с мужчиной, которого она любит. А ее мать больна и нуждается в чьей-нибудь помощи — она не выносит мысли о том, что останется одна. Противоположные желания и чувства создают у дочери внутренний конфликт. И ее защитный механизм изгоняет боль от этого конфликта в подсознательное и уговаривает посвятить жизнь заботе о матери. Но желание выйти замуж осталось, и психологический конфликт сохранился как внутренняя формация и ждет возможности проявиться. Она становится раздражительной и говорит вещи, которые даже сама не понимает, ей снятся непонятные сны. Она несчастлива, и ее мать тоже не может быть счастливой. В действительности, мать годами преследовал страх, что ее дочь выйдет замуж, и она останется одна, и это было тем психологическим фактором, который заставил се внезапно заболеть и ослабнуть, хотя она сама этого не осознавала. Когда она услышала слова дочери о том, что та не выйдет замуж, она очень обрадовалась, но потом в глубине своей души стала страдать, так как знала, что ее дочь не может сделать то, чего ей бы хотелось. Этот конфликт становится внутренней формацией в матери и заставляет ее страдать, и мать тоже становится раздражительной и говорит вещи, которые сам не понимает. Она тоже видит непонятные сны и совершает поступки, не понимая, зачем она это делает. Ни мать, ни дочь, не счастливы, и обе продолжают страдать.
Метод исцеления печали, причина которой подавленные внутренние формации, - глубокое созерцание этих внутренних формаций. Но для того, чтобы их созерцать, мы прежде всего должны найти способ перенести их в сферу сознающего ума. Метод Сутры о четырех основаниях внимательности - это практика сознательного дыхания, помогающая распознать наши чувства, мысли, слова и поступки, особенно те, которые происходят автоматически, как реакции на происходящее. Наши реакции могут корениться во внутренних формациях, похороненных внутри нас. Когда мы осознаем, что мы чувствуем, думаем и делаем, мы можем задать себе такие вопросы: почему я чувствую себя неуютно, когда слышу от него эти слова? Почему всегда, когда я вижу эту женщину, я вспоминаю свою мать? Почему я ему это сказал? Почему мне не понравился персонаж в этом фильме? Похож ли он на того человека, которого я ненавидел в прошлом? Такая практика может помочь выявить корни наших чувств, мыслей, слов и поступков и постепенно перенести внутренние формации, скрытые в нас в область сознающего ума.
Во время медитации сидя, поскольку мы перекрываем доступ чувственным впечатлениям, чтобы остановить процесс слушания, видения и суждения, скрытые внутренние формации имеют возможность проявиться в форме чувств или образов сознающего ума. Вначале это может быть чувство тревоги, страха
или неудобства, причину которого мы не можем увидеть. Мы должны направить на него свет внимательности и быть готовы увидеть это чувство.
Когда это чувство начинает обнаруживать себя, набирать силу и становиться более интенсивным, мы можем ощутить, как оно полностью лишает нас спокойствия, радости и легкости. У нас может возникнуть желание с ним больше не соприкасаться. Возможно, мы захотим переместить наше внимание к другому объекту медитации. Мы можем не захотеть больше медитировать, мы можем сказать, что нам хочется спать, а помедитируем мы когда-нибудь потом. В современной психологии это называется сопротивлением. Мы боимся погружаться вглубь и переносить в сознание спрятанное в нас чувство боли, так как это заставит нас страдать. Есть люди, которое по многу часов в день сидят в медитации, но в действительности они не решаются встретиться лицом к лицу с чувством боли и переместить его в область сознающего ума. Они сами себе внушают, что эти чувства не имеют значения и сосредоточивают внимание на других объектах медитации - непостоянстве, отсутствии "я", звуке от шлепка ладонью или причинам, по которым Бодхидхарма пришла на Запад. Дело не в том, что эти объекты не важны, а в том, что их надо рассматривать в свете наших реальных проблем, чтобы иметь истинные объекты для медитации.
В буддизме мы практикуем внимательность не для подавления наших чувств, а для того, чтобы позаботиться о наших чувствах, поддерживая их с любовью и осторожностью. Если мы сохраняем внимательность, мы не попадем в плен к нашим чувствам и внутренним конфликтам. Мы поддерживаем и укрепляем внимательность при помощи сознательного дыхания и стараемся осознать наши внутренние формации к конфликты, когда они проявляют себя. Мы принимаем их с любовью, подобно тому, как мать берет на руки своего ребенка: ''Внимательность здесь, и я знаю, что достаточно силен, чтобы соприкоснуться с узлами внутри себя". В такой атмосфере внутренние формации проявятся в форме чуьств и образое в уме, с которыми мы сможем контактировать и полностью и глубоко распознать.
Не оценивая, не осуждая и не критикуя эти чувства или образы, мы просто наблюдаем, распознаем и принимаем их, чтобы увидеть их происхождение и подлинную природу. Если присутствует боль, мы чувствуем боль. Если здесь есть печаль, мы печальны. Если здесь есть гнев, тогда мы гневаемся, но гнев сопровождается внимательностью. Мы не теряемся в боли, печали или гневе, мы их успокаиваем. Даже если мы не увидели корни внутренних формаций, тот факт, что мы способны приветствовать нашу боль, печаль и гнев в состоянии внимательности, уже в какой-то мере ослабляет наши внутренние узлы. Благодаря бдительному наблюдению мы в конце концов увидим их причины и преобразуем эти узлы. Наставление, данное в Сутре о четырех установлениях внимательности о том, как войти в непосредственный контакт с нашими чувствами и дать им проявиться на поверхности нашего сознания, чудодейственно. Практикующий может работать с трудными внутренними формациями с помощью учителя или такого же практикующего. Учитель или практикующий, благодаря внимательному созерцанию, могут помочь ему, указав на проявления внутренних формаций, скрытых в глубинных слоях сознания.
При жизни Будду превозносили как Царя врачей, он помог тысячам людей, и в их числе - царю Магадха Лджаташатру, решить проблемы, возникающие в уме. Те, кто практикует внимательное созерцание, могут овладеть буддистским подходом к внутренним формациям, чтобы помочь себе и другим. Многие люди живут, не практикуя внимательное созерцание, и не знают, как преобразовывать внутренние формации, у них эти внутренние формации укрепляются и приводят к возбуждению, треноге и депрессии, проявляющихся в словах и поступках, которые общество не очень-то приемлет. Люди с сильными внутренними формациями испытывают трудности в отношениях с другими людьми и в совместной работе, что заставляет их чувствовать себя все менее успешными в обществе. По мере того, как в них усиливаются внутренние формации, их поведение становится все более неприемлемым, и, в конце концов, под тяжестью этого давления они порой вынуждены отказываться от работы или от семейной жизни.
Если мы знаем, как каждый миг жить в пробужденном состоянии, мы будем осознавать, что происходит с нашими чувствами и ощущениями е данное мгновение, и не позволим внутренним формациям завязаться в плотный узел в нашем сознании. Если мы умеем созерцать наши чувства, мы можем найти причины давних внутренних формаций и преобразовать их.
Девятнадцатое упражнение - преодоление чувства вины и страха
Когда в нем присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: "Тревога и раскаяние присутствуют во мне". Когда в нем не присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: "Тревога и раскаяние не присутствуют во мне". Когда в нем пробуждаются тревога и раскаяние, он это осознает. Когда уже возникшие в нем тревога и раскаяние покидают его, он это осознает. Когда уже покинувшие его тревога и раскаяние не возникают вновь, он это осознает,
В буддистской психологии раскаяние или сожаление Сна санскрите каукритъя) - функция ума, которая может быть как полезной, так и вредной. Когда она направлена на то, чтобы увидеть совершенные нами ошибки с тем, чтобы в дальнейшем их не повторять, тогда сожаление - полезная ментальная формация. Если же сожаление создает комплекс вины, который преследует нас, тогда это - препятствие в нашей практике.
Мы все в прошлом совершали ошибки. Но эти ошибки могут быть устранены. Нам может казаться, что нельзя вернуться в прошлое, чтобы исправить наши ошибки. Но настоящее возникло из прошлого, и если мы будем практиковать внимательность в настоящем, то, естественно, мы войдем в контакт с прошлым. Когда мы преобразуем настоящее, мы преобразуем также и прошлое. Наши предки, родители, братья и сестры тесно связаны с нами - наши страдания и счастье тесно связаны с их страданиями и счастьем, так же как и их страдания и счастье тесно связаны с нашими. Если мы можем преобразить себя, то мы можем преобразить и их тоже. Наше собственная эмансипация, мир и радость - это эмансипация, мир и радость наших предков и родителей. Держаться за настоящее, чтобы преобразовать его, - единственный способ принести мир, радость и эмансипацию тем, кого мы любим, и исправить вред, причиненный в прошлом.
Буддизм исходит из того, что ошибки совершает наш ум, и устранить их тоже можно посредством ума. Если мы держимся за настоящее, чтобы преобразить себя, мы можем принести радость себе и всем остальным. Это преображение сотворит подлинную радость и мир в настоящем и в будущем. И это - не просто обещание вести себя лучше. Если мы можем следить за своим дыханием и жить внимательно, принося таким образом радость себе и окружающим в настоящем, мы можем преодолеть наш комплекс вины, и он нас больше не будет сковывать.
Например, комплекс вины, который преследует человека, потерявшего ребенка из-за своей невнимательности, - очень сильный комплекс. Но если человек практикует внимательность и способен действительно находиться в настоящем, зная, что нужно и что не следует делать в данное мгновение, он может спасти жизнь многим детям. Многие маленькие дети умирают, так как не хватает лекарств. Многие дети погибают в результате несчастных случаев или от недостатка заботы и внимания. Этот человек может работать ради спасения детей, которым угрожает гибель, вместо того, чтобы изолировать себя и медленно умирать в тисках угрызений совести,
Страх - тоже господствующая внутренняя формация во многих из нас. Почва для страха - неведение, неумение понять, что наша природа - неличностиая. Ощущения ненадежности и страха перед тем, что может случиться с нами и нашими близкими, есть у всех, но в сознании некоторых людей эти ощущения преобладают. В буддизме Махаяны о бодхисаттве Авалокитешваре говорится как о том, кто превзошел все страхи. Он предлагает всем существам дар бесстрашия (на санскрите абхайя), которое приходит благодаря внимательному созерцанию природы всего сущего, как не подверженного рождению, смерти, росту и уменьшению. Сутра Сердце праджняпарамиты - проповедь бесстрашия. Если мы можем глубоко созерцать взаимозависимую и неличностную природу всех вещей, мы можем увидеть, что здесь нет ни рождения, ни смерти и превзойти все страхи, В комментарии автора к сутре Сердце праджпяпарамиты, озаглавленном Сердце понимания, это разъясняется более подробно.
Поскольку все преходяще, болезнь или несчастный случай могут настигнуть нас или наших близких в любое время. Мы должны принять такую реальность. Если мы проживаем каждый миг нашей жизни внимательно и имеем прекрасные отношения с окружающими, нам нечего бояться и не о чем сожалеть, даже когда у нас какой-то кризис. Если мы знаем, что и рождение, и смерть - необходимые аспекты жизни, то мы понимаем, что раз наша Земля-матушка однажды дала нам жизнь, то она подарит нам жизнь еще сотни тысяч раз, и мы не будем бояться или страдать, когда она протянат руки, чтобы забрать нас обратно. Пробужденный не испытывает тревоги, плывя по течению реки рождения и смерти.
Некоторых людей, получивших в детстве много внутренних формаций, преследует чувство ненадежности. Возможно, их запугали родители, которые эксплуатировали их и внушили им чувство вины. Для таких людей самое действенное средство защита - пять чудесных предписаний. Практикуя эти предписания, они смогут восстановить равновесие между собой и своим окружением. Соблюдение предписаний эффективно залечивает раны прошлого и благоприятно воздействует па общество в настоящем и приносит обществу благо в будущем. Практиковать внимательность, чтобы держать под контролем шесть чувств, жить в настоящем и соприкасаться с жизнью - вот прекрасный способ внедрить чувство надежности в повседневную жизнь. А если вдобавок к этому у нас еще есть и друзья, которые тоже соблюдают и практикуют внимательность, то наша практика получит твердую и надежную опору.
Двадцатое упражнение - сеять зерна мира
Когда в нем присутствует фактор пробуждения - радость (легкость, непринужденность), он осознает: "Во мне присутствует радость". Когда в нем радость не присутствует, он осознает: "Радость во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая прежде радость зарождается в нем и когда уже родившаяся радость полностью созревает.
Цель этого упражнения - посеять в нас семена мира, радости, освобождения и полить их. В то время как внутренние формации - семена страдания, радость, мир и освобождение
