2015-06-26
1825
Первое основание ияимательности - это тело, что включает в себя дыхание, положения тела, действия тела, части тела, четыре элемента, из которых состоит тело, и распад тела.
Первое упражнение - сознательное дыхание
Он идет в лес, к подножию дерева, или в пустую комнату, садится, скрестив ноги, в позу лотоса, держит тело прямо и устанавливает перед собой внимательность. Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох,
Первая практика заключается в полном осознании дыхания. Когда мы вдыхаем, мы знаем, что вдыхаем. Когда мьт выдыхаем, мы знаем, что выдыхаем, В результате такой практики наше дыхание становится сознательным дыханием. Упражнение простое, но его воздействие очень глубоко. Чтобы добиться успеха, мы должны весь свой ум сосредоточить на дыхании и ни на чем больше. Когда мы следим, например, за вдохом, нужно быть бдительным по отношению к отвлекающим мыслям. Как только возникает такая, скажем, мысль: "Я забыл выключить свет на кухне" - наше дыхание перестает быть сознательным, так как мы думаем о чем-то другом. Чтобы добиться успеха, наш ум должен оставаться сосредоточенным на дыхании на протяжении каждого дыхательного цикла. Во время дыхания наш ум И дыхание -это одно, и мы становимся одним с нашим дыханием. Вот что значит "внимательность тела в теле".
|
|
|
Каждый может успешно практиковать это в течение одного дыхательного цикла. Если мы продолжаем сознательное дыхание на протяжении десяти дыхательных циклов, и наш ум не сбивается с пути, то нам удалось сделать важный шаг на пути этой практики. Если мы можем практиковать так в течение десяти минут, то в нас произойдет серьезное изменение. Как может такая простая практика принести столь важные результаты, и каковы эти результаты?
Первый результат сознательного дыхания - это возвращение к себе. В повседневной жизни мы часто погружаемся в забывчивость. Наш ум гонится за тысячей разных вещей, и у нас редко остается время на то, чтобы вернуться к себе. Когда мы долго пребываем в такой забывчивости, мы теряем связь с самим собой и чувствуем отчуждение по отношению к себе. Это - распространенное явление и наше время. Сознательное дыхание -чудесный путь возвращения к себе. Когда мы осознаем свое дыхание, мы возвращаемся к себе с быстротой молнии. Как ребенок, который возвращается домой после долгого странствия, мы чувствуем тепло нашего сердца, и мы снова обретаем себя. Вернуться к себе - уже примечательное достижение в процессе практики.
Второй результат сознательного дыхания - это то, что мы соприкасаемся с жизнью здесь и сейчас, ведь только здесь и сейчас мы можем прикоснуться к жизни. Жизнь, которая внутри нас и вокруг нас, удивительна и многообразна. Если мы не свободны, у нас не может быть с ней связи, и мы на самом деле свою жизнь не проживаем. Мы не должны оказываться в плену сожалений о прошлом, волнений о будущем и привязанности или отвращения к настоящему.
|
|
|
Дыхание с полным осознанием - чудесное средство разрубить узел сожаления и беспокойства и жить в соприкосновении с жизнью, какая она есть сейчас. Когда мы следим за дыханием, мы уже испытываем облегчение, так как освобождаемся от власти беспокойства и желаний. По мере того, как мы сознательно дышим, наше дыхание выравнивается, приходят покой и радость - и с каждым мгновением они становятся все прочнее и прочнее. Положившись на свое дыхание, мы возвращаемся к себе и можем восстановить единство нашего тела и ума. Интеграция
тела и ума позволяет нам действительно соприкоснуться с тем, что происходит в настоящий момент - а это и есть суть бытия.
Второе упражнение - следовать за дыханием
Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает долгий выдох, он знает: "Я делаю долгий выдох". Когда он делает короткий вдох, он знает: "Я делаю короткий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох".
Практикующий пристально следит за дыханием к становится одним целым с дыханием в течение всего дыхательного цикла, не позволяя проникнуть ни одной посторонней мысли. Такой метод называется "следовать за дыханием". Когда ум следует за дыханием, ум - это дыхание и только дыхание. В процессе практики дыхание, естественно, упорядочивается, становится гармоничным и спокойным, и ум тоже становится упорядоченным, гармоничным и спокойным. Тогда возникает чувство радости, покоя и легкости в теле. Когда тело и дыхание становятся одним целым, остается лишь маленький шаг до того, чтобы тело и ум тоже стали одним целым.
Третье упражнение - единство тела и ума
Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я осознаю все свое тело.
Третье упражнение устанавливает гармонию между телом и умом. Средством для этого служит дыхание. В практике медитации различие между телом и умом исчезает, и мы говорим о единстве тела и ума. В этом упражнении объект нашей внимательности - уже не просто дыхание, а все тело, так как оно объединяется с дыханием.
Некоторые практикующие и толкователи, которые придают слишком большое значение достижению уровня четырех джхан (на санскрите дхъяна) с формой и четырех джхан без формы, объясняют выражение "все тело" как "все тело дыхания", а не физическое тело практикующего. Патисамбхида магга, Вимут-ти магга и Вишуддхи магга - известные комментарии - рекомендуют нам сосредоточиться на кончике носа, то есть там, где во время дыхания воздух входит и откуда выходит. Не говорится о том, чтобы следовать за дыханием внутрь тела, так как комментаторы опасаются, что тело может оказаться слишком большим объектом для концентрации. По этой причине комментаторы стали толковать слово "тело" (кяйя) в сутре как "тело дыхания". Но когда мы читаем сутру, мы видим, что практика внимательности по отношению ко всему "телу дыхания" уже содержалась во втором упражнении: "Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох". Какая же необходимость повторять это упражнение?
Первые четыре упражнения Сутры о полном осознании дыхания (Апапанасати) учат нас сосредоточивать внимание на теле, поэтому естественно, что в третьем упражнении Сутры о четырех основаниях внимательности (Сатипаттхана) мы сосредоточиваемся на полном осознании физического тела. Пи в каких других сутрах нас не учат сосредоточиваться на дыхании на кончике носа, и ни в каких других сутрах нам не говорят, чтобы мы сосредоточивались на всем физическом теле.
|
|
|
Не так давно мастер медитации из Бирмы Махаши Саядав учил методу внимательности по отношению к расширению и сжатию живота во время вдоха и выдоха. Таким путем практикующий может быстро достичь концентрации - Махаши не относит этот метод к методам осознания дыхания. По Махаши, главная причина, по которой совершается эта практика - то, что понимание (яраджня) само собой возникает там, где есть концентрация. Возможно, Махаши Саядав не считает этот метод практикой осознания дыхания в силу традиционного предрассудка, согласно которому сознательное дыхание не следует вслед за дыханием внутрь тела и вниз, в область живота.
Здесь, возможно, будет полезно сказать кое-что о цели концентрации. "Правильная концентрация" (самъяксамадхи) - одна из стадий Благородного восьмеричного пути, приводит к осознанию и глубокому созерцанию объекта медитации и, в конечном счете, к состоянию пробужденного понимания. На пали словосочетание саматха-випассана (на санскрите саматха-випасьяна) означает "остановка-наблюдение", "успокоение-просветление" или "сосредоточение-понимание".
Есть также такие состояния концентрации, которые поощряют практикующего бежать от страданий и трудностей бытия, вместо того, чтобы прямо встретиться с ними и преобразить свою жизнь. Это можно назвать "ложной концентрацией". Четыре джханы с формой и четыре джханы без формы - состояния медитативного сосредоточения, которые Будда практиковал с такими учителями, как Алара Калама и Уддака Рамапутта, и которые он отверг, так как они не приводят к освобождению от страдания. Похоже, что эти формы концентрации вернулись в сутры приблизительно два столетия спустя после достижения Буддой Махапарипирваны. В результате такой концентрации реальность ускользает от практикующего, поэтому мы можем предположить, что эти состояния концентрации нельзя назвать правильной концентрацией. Пребывать в таких состояниях концентрации какое-то время с тем, чтобы исцелиться - это одно, но уходить в эти состояния надолго Будда не советовал.
|
|
|
В третьем упражнении практикующий использует свое дыхание, чтобы соединить тело и ум, так что объект концентрации -одновременно тело, ум и дыхание. Такое состояние, известное как "единство тела и ума" - состояние тотальной интеграции. В повседневной жизни мы часто замечаем, что тело и ум у нас разделены. Наше тело может находиться здесь, а ум - где-то е другом месте, он витает где-нибудь в далеком прошлом или в отдаленном будущем. Благодаря-внимательности мы можем обрести единство тела и ума и восстановить свою целостность. В таком состоянии любая практика приведет нас обратно к источнику, то есть единству тела и ума, и мы будем открыты для подлинной встречи с жизнью.
Когда тело и ум — одно, раны в нашем сердце, уме и теле начинают исцеляться. До тех пор, пока тело и ум разделены, эти раны не излечишь. Когда мы сидим в медитации, три элемента -дыхание, тело и ум - успокаиваются и постепенно становятся одним. Когда наступает спокойствие в одном из трех элементов, остальные два тоже скоро обретут покой. Например, если тело находится в очень устойчивом положении, все мышцы и нервная система расслаблены, то это немедленно отразится на дыхании и уме, и они тоже постепенно успокоятся. Таким же образом, если мы правильно практикуем сознательное дыхание, наше дыхание с каждым мгновением становится все более упорядоченным, спокойным и гармоничным, и эта упорядоченность, спокойствие и гармония распространяются на тело и ум, что приносит пользу телу и уму. Только при помощи этих процессов можно достичь единства тела и ума. Когда тело и ум - одно, дыхание служит "гармонизатором", и мы ощущаем мир, радость и легкость -первые плоды практики медитации.
Четвертое упражнение — успокоение
Вдыхая, я успокаиваю активность своего тела. Выдыхая, я успокаиваю активность своего тела.
В этом упражнении, продолжении третьего, дыхание используется, чтобы достичь мира и спокойствия во всем теле. Когда в нашем теле нет покоя, то и уму трудно быть спокойным. Поэтому мы должны использовать дыхание, чтобы помочь нашему телу функционировать мягко и спокойно. Если мы дышим с трудом или наше дыхание не упорядочение, мы не можем успокоить деятельность своего тела. Поэтому в первую очередь нужно гармонизировать дыхание. Вдох и выдох должен быть плавным и легким. Если гармонично наше дыхание, то гармонично и тело. Наше дыхание должно быть легким, ровным и неслышным. Оно должно плавно струиться, как маленький ручеек, текущий по мелкому песку к океану. Чем легче наше дыхание, тем спокойнее будут наше тело и ум. Когда мы вдыхаем, мы можем почувствовать, как дыхание проникает в наше тело и успокаивает все клетки тела. Когда мы выдыхаем, мы чувствуем, что выдох уносит всю нашу усталость, раздражение и беспокойство.
Во время дыхания мы можем повторять для себя такую гатху:
Вдыхая, я успокаиваю свое тело, Выдыхая, я улыбаюсь. Живя в настоящем мгновении, Я знаю - это мгновение чудесно.
Мы знаем, что во время медитации тело и ум - одно, поэтому, чтобы успокоить ум, нам нужно только успокоить тело. Когда мы улыбаемся, мы показываем спокойствие и радость тела и ума. Чувство покоя и радости вдохновляют практикующего, и помогают ему идти вперед по пути практики. Чтобы глубже познакомиться с этим, читателя поощряют выполнять пятое и шестое упражнения Сутры о четырех основаниях внимательности (Аиапанасати сутта). Назначение этих двух упражнений - помочь практикующему пропитать себя радостью медитативного сосредоточения. Суть практики медитации - в том, чтобы вернуться в настоящее мгновение, остаться в нем и созерцать то, что происходит в настоящее мгновение. "Чудесный миг" означает, что практикующий может узреть чудеса жизни в своем теле, уме и дыхании и может сделать стабильными и сильными чувства покоя и счастья.
Хотя сейчас мы обсуждаем ту часть сутры, которая учит полному осознанию тела в теле, но, поскольку между телом и чувствами существует прочная связь, мы, не колеблясь, должны пересечь границу между основанием тела и основанием чувств. Как нам уже известно, спокойствие тела есть спокойствие ума.
В упражнениях третьем и четвертом практикующий следит за дыханием, обретая снова единство с телом и успокаивая все тело. Очевидно, что во время этих дыхательных упражнений все ваши органы чувственного восприятия - глаза, уши, нос и язык - закрыты, так что картины внешнего мира не возникают и не нарушают внутренний покой. Вернуться к телу таким образом - это также вернуться к уму.
Время от времени вы устаете, и вес, что вы делаете или говорите, кажется неправильным и создающим недоразумения. Вы можете подумать: "Сегодня - не мой день". В такое время лучше просто вернуться к своему телу, отказаться от всех контактов и закрыть двери всех чувств. Следя за дыханием, вы можете собрать воедино ум, тело и дыхание - и они станут одним. У вас появится чувство теплоты, как если кто-нибудь сидит внутри возле очага, а снаружи бушуют ветер и дождь. Этот метод можно применять везде и всегда, а не только в зале для медитации. Вы возвращаетесь, чтобы соприкоснуться с самим собой и вернуть всю вашу личность.
Не нужно считать, что закрыть двери чувственного восприятия - это отгородиться от жизни и от мира, оборвать все связи с жизнью. Когда мы не являемся в действительности самими собой, когда мы разделены и раздроблены, мы на самом деле не связаны с жизнью. Связь глубока только когда мы - это действительно мы сами. Если в это мгновение, когда мы смотрим в синее небо, мы не являемся самими собой, то на самом деле мы не видим синее небо. Когда мы держим за руку ребенка, на самом деле мы его не держим. Когда мы пьем чай, на самом деле мы этого не делаем. Целостность самих себя - основа любого значимого контакта. Мы можем достичь единства самих себя посредством сознательного дыхания, которое приводит нас обратно к нашему телу и уму. Достичь единства самого себя означает также обновлять себя каждую секунду. Мы становимся обновленными, и другие люди наслаждаются общением с нами. Когда мы сами обновляемся, то и все вокруг нам представляется новым. Мастер дзэн школы Бамбуковый лес однажды сказал: "Все, к чему я прикасаюсь, становится новым".
Пятое упражнение - осознание положения тела
Более того, когда практикующий идет, он осознает: "Я иду", Когда он стоит, он осознает: "Я стою". Когда он сидит, он осознает: "Я сижу". Когда он лежит, он осознает: "Я сижу". В каком бы положении его тело ни находилось, он осознает положение своего тела.
Это упражнение - внимательное наблюдение за положением тела. Это упражнение не предназначено для выполнения во время медитации сидя или в зале для медитации. Практики медитации, которым учит Сутра о четырех основаниях внимательности, могут выполняться в течение всего дня, чтобы помочь практикующему сохранять внимательность. Выполняя медитацию ходьбы в зале для медитации или снаружи, практикующий может соединить дыхание с ходьбой, чтобы прочно укрепиться в состоянии внимательности. Перед любой медитацией ходьбы вы можете повторять такую гатху:
Ум может двигаться в тысяче направлений, Но я спокойно иду по этой прекрасной дороге. С каждым шагом веет нежный ветерок. С каждым шагом распускается цветок.
Всегда, когда вы сидите, вы можете следить за дыханием и повторять такую гатху:
Сидеть здесь
Это все равно что сидеть под деревом Бодхи.
Мое тело - сама внимательность, в нем нет ни следа рассеянности.
При помощи дыхания мы можем осознавать положение тела, когда мы сидим или стоим. Когда мы стоим в очереди за билетом или когда мы просто сидим, или чего-то ждем, мы можем повторять гатху: "Вдыхая, я успокаиваю тело" - чтобы продолжать пребывание в состоянии внимательности и успокоить тело и ум.
Шестое упражнение - осознание действий тела
Более тот, когда практикующий идет вперед или назад, он стремится к полному осознанию движения вперед или назад, Когда он смотрит прямо перед собой или смотрит назад, наклоняется или встает, он также стремится к полному осознанию
того, что он делает. Он стремится к полному осознанию того, что на нем надето платье сапгхати или он несет миску для сбора подаяния. Когда он ест или пьет, жует или смакует пищу, он стремится к полному осознанию всего этого. Когда испражняется или мочится, он стремится к полному осознанию этого. Идет ли он, стоит, лежит, спит или просыпается, говорит или молчит, он озаряет все это светом осознания.
Это упражнение состоит в наблюдении и осознании действий тела. Это — основа практики монаха. Когда я только стал послушником - сорок восемь лет тому назад - первая книга, которую дал мне мой учитель, чтобы я выучил ее наизусть, был сборник гатх, которые произносились, пока вы мыли руки, чистили зубы, умывали лицо, надевали одежду, подметали двор, находились в туалете, принимали душ и т.д. Слыша звон колокольчика, мы выполняли сознательное дыхание и повторяли гатху:
При звуке колокольчика. Обнажаются корни моих несчастий. Крепнет и растет понимание, И пробужденный ум рождается во мне.
Практика дыхания в сочетании с повторением гатхи облегчает нам пребывание в состоянии внимательности. Внимательность делает каждое движение нашего тела более спокойным - и мы овладеваем нашим телом и умом. Внимательность питает в нас силу концентрации. Многие из гатх в книге Гатхи на каждый день китайского мастера Ду Ти взяты из Аватамсака сутры. Автор написал книгу, куда вошли около пятидесяти такого же рода гатх, озаглавленную Настоящее мгновение, чудесное мгновение. Эти гатхи очень просто использовать, и их также можно сочетать с сознательным дыханием.
Без внимательности наши действия часто оказываются резкими и поспешными. По мере того, как мы будем практиковать шестое упражнение, мы можем заметить, что наши действия замедляются. Когда начинающий приложит свои усилия к выполнению шестого упражнения, он увидит, что его повседневные действия приобретают гармонию, изящество и размеренность. Внимательность становится зримой в его поступках и слогсах. Когда действие озаряется спетом внимательности, тело и ум становятся расслабленными, спокойными и радостными. Шестое упражнение относится к числу тех, которые можно использовать днем и ночью, на протяжении всей жизни.
Седьмое упражнение - части тела
Затем практикующий медитирует на свое тело, от подошвы ног до верха, а потом от волос на макушке головы до низа; на тело, покрытое изнутри оболочкой и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, волосы на теле, нп7.ти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, кал, желчь, мокрота, той, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, синовиальная жидкость, моча.
Это упражнение позволяет нам достичь еще более тесного контакта с нашим телом. Здесь мы созерцаем тело со всеми его частями: от волос на голове до кожи на подошве ступней. В процессе созерцания мы пристально изучаем все части тела, включая мозг, сердце, легкие, желчный пузырь, селезенку, кровь, мочу и т.д. Будда приводит пример крестьянина, который опрокидывает содержимое мешка, наполненного множеством семян, на пол, а потом рассматривает и определяет каждый вид семян; "Это -рис, это - бобы, а это - семена кунжута".
Естественно, что мы используем сознательное дыхание, чтобы внимательно наблюдать за всеми частями тела. Например: "Вдыхая, я осознаю волосы у себя на голове. Выдыхая, я знаю, что это - волосы на моей голове". Если мы дышим сознательно, это помогает нам пребывать в состоянии внимательности и продолжать наблюдение за каждой частью тела. Помимо сознательного дыхания, мы можем использовать метод мысленного называния каждой части тела, чтобы эти части становились ьсе более ясными в свете внимательности.
Зачем нам нужно внимательно наблюдать за различными частями тела? Прежде всего, чтобы быть в контакте с телом. Мы часто полагаем, что уже находимся в полном соприкосновении с нашим телом, но так же часто мы ошибаемся. Между нами и нашим телом может существовать глубокое разобщение, и наше тело остается для нас чужим. Есть даже такие люди, которые считают тело тюрьмой и местом наказания. Вернуться к нашему телу значит узнать его и установить с ним гармонию. Мы знаем, что если наше тело несчастливо, мы несчастливы, - поэтому мы хотим, чтобы наше тело находилось в мире и покое. Для этого мы возвращаемся к нашему телу и примиряемся с ним.
Вы можете попробовать прикоснуться к различным частям вашего тела, чтобы познакомиться с ними. Вы должны дотрагиваться до каждой части тела очень ласково и нежно. Не одно десятилетие ваши глаза, ноги и сердце ревностно и преданно трудились вместе с вами и для вас, но вы на самом деле никогда не уделяли им много внимания и не выражали свою благодарность. Необходимо установить близкие отношения со своим телом.
Вторая причина, по которой мы внимательно наблюдаем за различными частями тела - то, что каждая часть тела может быть дверью, ведущей к освобождению и пробуждению. Сначала еы просто признаете присутствие той части тела, за которой наблюдаете, но позже вы увидите ее подлинную природу. Каждый волосок на вашем теле и каждая клеточка вмещают всю вселенную. Созерцание взаимозависимой природы одного только волоска может помочь вам проникнуть в природу вселенной.
Наблюдение за каждой частью тела начинается с волос на голове и кончается кожей на подошве ступней. Порой вы глубоко созерцаете какую-то одну часть тела - глаза, сердце или палец ноги. В процессе созерцания от головы до ступней ваш ум может что-то отметить. Например, когда вы доходите до сердца, вы можете подумать: "У моего друга Джона болит сердце. Я должен лоскорее навестить его, чтобы посмотреть, в порядке ли он". Вы можете записать эти замечания, а потом продолжить созерцание остальных частей тела. Позже вы вернетесь к своим заметкам.
Восьмое упражнение - взаимозависимость тела и вселенной
Далее, в каком бы положении ни находилось тело, практикующий просматривает элементы, из которых состоит тело: "В этом теле имеется элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха.
Это упражнение показывает нам взаимоотношения нашего тела и всего, что есть во вселенной. Это - один из главных путей засвидетельствовать самому себе, что все сущее - неличностно, оно не рождается и никогда не умирает. Такое видение мира может освободить и пробудить нас.
Сутра учит нас, что мы должны осознавать присутствие элементов земли, воды и огня в нашем теле. Есть четыре великих элемента (на санскрите махабхута), их называют также царствами (на санскрите дхату). Элемент земли представляет твердую, прочную природу материи. Элемент воды представляет текучую, проникающую природу материи. Элемент огня представляет жар, а элемент воздуха - движение. Дхатувибханга сутра и второй вариант сутры о внимательности, представленный в этой книге, упоминают шесть
элементов: два дополнительных элемента — это пространство (на санскрите акаша) и сознание (на санскрите еиджняна).
Наше тело больше, чем на три четверти, состоит из воды. Когда Практикующий смотрит вглубь, чтобы увидеть воду в своем теле, он видит не только текучую, проникающую природу крови, пота, слюны, слез и мочи, но он также видит воду в каждой клеточке своего тела. В теле есть облака, потому что без облаков не бывает дождя, и у нас не было бы ни воды для питья, ни зерна и овощей для еды. Мы можем увидеть в себе землю как минералы в теле. Мы видим, что в нас есть и земля, так как благодаря Матери-Земле у нас есть пища. Мы видим в себе воздух - воздух как движение. Без воздуха мы, как и все другие виды жизни на Земле, не могли бы существовать.
Практикующий внимательно наблюдает за телом, чтобы увидеть все, что есть в теле, и свою взаимосвязь со всей вселенной. Он видит, что его жизнь не ограничена тем, что есть в его теле, и он преодолевает ошибочное воззрение "я есть это тело". В книге Солнце - мое сердце автор говорит о солнце как о нашем втором сердце, сердце, которое находится за пределами нашего тела, но которое так же важно для нашего тела, как и сердце внутри. Мы прекрасно знаем, что умрем, когда сердце внутри тела перестанет биться, но забываем о том, что если сердце снаружи нашего тела — солнце - перестанет существовать, мы также немедленно погибнем. Когда мы внимательно созерцаем взаимозависимую природу нашего тела, мы видим нашу жизнь за пределами нашего тела, и мы преодолеваем границу между "я" и "не-я". Эта практика внимательного наблюдения помогает нам подняться над такими ограниченными понятиями, как жизнь и смерть.
Упражнение девятое — непостоянство тела
Девять наблюдений (девять стадий разложения мертвого тела):
1. Труп раздувшийся, синий и гноящийся.
2. Труп кишит насекомыми и червями. Вороны, ястребы, кор шуны и волки раздирают и пожирают его.
3. Все, что осталось - это лишь скелет, а на нем немного плоти и крови.
4. Все, что осталось -.это лишь скелет со следами крови, а плоти уже нет.
5. Все, что осталось - лишь скелет, на нем больше нет сле дов крови.
6. Все, что осталось - это разбросанные кости: вот рука, вот голень, вот череп и т, д.
7. Все, что осталось - это горстка побелевших костей
8. Все, что осталось - это горстка иссохших костей.
9. Кости истлели, осталась лишь кучка праха.
Это упражнение помогает нам увидеть природу нашего тела: оно непостоянно и подвержено распаду. Объекты нашего внимательного наблюдения - это девять стадий разложения мертвого тела. Когда вы только об этом прочтете, вы можете подумать, что такая медитация - не из приятных. Но эффект практики может оказаться значительным. Возможно, она освободит нас и принесет много мира и радости. Практикующий внимательно наблюдает, чтобы увидеть мертвое тело на каждой из этих стадий и понять неизбежность того, что и его тело пройдет через все эти стадии.
В прежние времена практикующие действительно сидели на кладбищах и созерцали мертвые тела на этих различных стадиях разложения. Сегодня, конечно, увидеть разлагающиеся трупы нам не удастся. Но мы можем визуализировать их по описанию и сутре. Это упражнение следует выполнять людям с хорошим физическим и умственным состоянием. Если человек еще не избавился от желаний и чувства отвращения, ему не нужно выполнять эту практику. Цель этой практики не в том, чтобы вызвать в нас усталость от жизни, а в том, чтобы показать ценность жизни, не в том, чтобы делать из нас пессимистов, а в том, чтобы помочь увидеть преходящую природу жизни — и тогда мы не будем тратить жизнь понапрасну. Если у нас хватит смелости видеть вещими такими, какие они есть, то наша медитация принесет благие плоды. Когда мы видим непостоянную природу вещей, мы умеем оценить их по существу.
Приходилось ли вам проводить ночь без сна, чтобы увидеть, как распускается цветок кактуса Cereus? Цветок распускается и через несколько часов увядает. Мы об этом знаем и поэтому ценим его чудесный аромат и красоту. Мы реально соприкасаемся с цветком, и когда он увядает, не печалимся и не горюем, так как еще до того, как он распустился, мы знали, что он недолговечен.
Наши близкие, которые живут с нами, и все прекрасные и драгоценные существа вокруг нас - все они как чудесные цветы кактуса. Если мы можем увидеть их внутреннюю природу так же ясно, как их внешнюю форму, мы сумеем оценить их присутствие в настоящее мгновение. Если мы сумеем их оценить, у нас найдется время, чтобы войти с ними в реальный контакт, мы позаботимся о них, сделаем их счастливыми, и от этого сами станем счастливее.
Эти девять наблюдений помогают нам увидеть ценность жизни. Они учат нас, как жить легко и по-новому, не попадая в плен привязанности и отвращения.
