Войти в круг

Мастер Хуан По высказался о "нет" Чао-Чу так:

"Все люди, которые считают себя воинами, должны испытать этот коан. Будьте с этим "нет" все сутки напролет, сидите ли вы, стоите или лежите, и даже когда вы одеваетесь, едите, пьете или идете в туалет. Ваш ум должен постоянно направлять свои силы на это "нет". Потом распустится цветок ума, и вы однажды увидите, что перед вами открылся великий Путь Освобождения. И потом вас уже не обманет своим коаном этот старый монах ".

Высказывание Хуан По и поэма By Мена не расходятся по смыслу. Хуан По, говоря о лукавстве старого монаха Чао-Чу, автора самого коана, подробно объясняет, почему так важен коан, воздействующий на человека как искусное средство.

Давайте еще раз обратимся к примеру с кипарисом во дворе, который привел Чао-Чу своему ученику. Кипарис во дворе относится только к Чао-Чу и его ученику. Мастер указывает на растущий за окном кипарис и говорит ученику: "Посмотри на кипарис во дворе". Вообразите круг, который очерчивает Чао-Чу, его ученика и кипарис. Сами мы пребываем вне этого круга. Чао-Чу указывает на кипарис своему ученику, а не нам. Мы же только зрители, наблюдатели. На самом деле, мы не знаем, что происходило между Чао-Чу, его учеником и кипарисом. Для нас встанет такой вопрос только тогда, когда у нас появится собственный кипарис. Что я подразумеваю под собственным кипарисом? Кипарис в круге будет нашим только тогда, когда мы сами войдем в круг, когда мы признаем коан своим, а не просто будем изучать чужие коаны!

Коан настоящий только тогда, когда он наш. Коаны других людей для нас вовсе никакие не коаны. Таким образом, кипарис ученика Чао-чу не мой кипарис. Я должен сделать кипарис своим. Как только он станет моим, он уже не будет принадлежать тому человеку. Между моим кипарисом и его кипарисом нет никакой связи. Это два разных дерева.

Во-первых, нужно отказаться от отношения наблюдателя. Благодаря указанию Чао-чу теперь мы можем смотреть на кипарис собственными глазами. Чао-чу сидит прямо перед нами, и кипарис во дворе находится в поле нашего зрения. Мы лицом к лицу сталкиваемся с Чао-чу и кипарисом. Вы видите это дерево? Если вы ясно видите кипарис, значит коан возымел действие. И не важно, что перед вами: кипарис, лимонное дерево или ива. Коаном может быть облако, река или даже вот эта самая рука, которую я сейчас кладу на стол. Если вы видите ее, значит успешно справились с коаном.

Иногда мастера дзен не создают новый коан, а пользуются старым. Это не значит, что они позволяют своим ученикам играть роль наблюдателей, лишь умозрительно исследуя коаны других людей. Мастера дзен хотят обновить старый коан, чтобы ученики восприняли его как свой личный коан. Как-то раз некий монах спросил вьетнамского мастера дзен тринадцатого века Диен Нгу Гиак Хоана: "Что вы имеете в виду, когда говорите о личном и беспримерном развитии человека?" Диен Нгу взглянул на старинную картину и ответил: "Я подразумеваю, что человек носит солнце и луну на кончике древка". "Какой толк от старого коана?" - задал второй вопрос монах. Диен Нгу улыбнулся и сказал: "Коан становится новым всякий раз, когда его повторяют".

Если человек не видит кипарис, то только потому, что еще не научился превращать это дерево в новый личный кипарис, то есть живой кипарис реальности, и он довольствуется исследованием обычного кипариса, который принадлежит другому человеку. После смерти Чао-Чу к одному из учеников этого мастера

пришел учиться некий монах. "Чао-Чу как-нибудь объяснил вам коан о кипарисе?" - спросил он. Пробужденный ученик мастера ответил монаху: "Мой мастер никогда не говорил ни о каком кипарисе". К тому времени коан о кипарисе стал очень известным. Все люди в стране говорили о нем. Почему же ученик отрицает общеизвестный факт? Монах уверенно сказал: "Все знают о том, что сам мастер ввел в обращение коан о кипарисе. Зачем вы отрицаете это?" Ученик Чао-Чу решительно подтвердил свои слова: "Мой мастер никогда не говорил ни о каком кипарисе. Ты нахватался сплетен".

Вы можете удивиться тому, что ученик Чао-Чу отвечает подобным образом. Но все просто; дело в том, что настоящий кипарис "увидеть" невозможно. Монах, пришедший к ученику Чао-Чу, стоял вне круга и "наблюдал" за кипарисом, но это дерево было уже мертво. Ученик Чао-Чу знал, что лучше "убить" безжизненный кипарис, чем согласиться с этим монахом в том, что кипарис существует.

Ответ ученика Чао-Чу стал новым коаном. Вглядевшись пристальнее, мы видим, как растет новый громадный кипарис и набирает силы. Но видите вы этот новый кипарис или нет, вы все равно не имеете никакого отношения к кипарису Чао-Чу.